Даосизм как религиозно-философское течение возник примерно в VI-V вв. до н.э. Во всяком случае, именно в это время жил Лао-цзы – мудрец, которому китайская традиция приписывает создание даосского учения, старший современник Конфуция (по легенде Конфуций даже консультировался по некоторым вопросам в понимании философии с Лао-цзы). Поэтому, казалось бы, история философии Китая должна была начаться именно с Лао-цзы и даосизма, а не с конфуцианства. Первый китайский историк Сыма Цянь в своем труде «Ши-цзи» («Исторические записки») поместил короткую биографию Лао-цзы. В труде историка мудрец – вполне реальная личность. Он родился в провинции Чу и был назван Ли Эр (Лао-цзы – это псевдоним), служил историком хранителем государственных архивов в царстве Чжоу. Однако служба тяготила его, и Лао-цзы покинул страну на быке. На одной из пограничных застав он оставил свой труд. Однако есть основания считать, что Лао-цзы — это вообще некий полулегендарный человек (в отличие от реально существовавшего Конфуция), о котором ходило много легенд. Его имя символично: Лао-цзы означает «Старый ребенок». По легенде он 81 год находился во чреве у матери и родился из ее бока. Поэтому есть сомнения в том, существовал ли вообще Лао-цзы как автор главного трактата даосов – «Дао дэ цзин».

Тем не менее, именно Лао-цзы приписывают творение «Дао дэ цзин», хотя за двухсотлетнюю историю изучения даосизма появилось много сомнений в этом. Ряд ученых небезосновательно считает, что «Книга о Дао и Дэ» никак не могла быть написана ранее 4 в. до н.э. По сути, это компиляция всех знаний даосов, так сказать итог развития даосизма, концентрация взглядов различных школ, которые появились гораздо позднее, именно в 4 в. до н.э. К тому же в трактате содержится критика и конфуцианства, и легизма, которой не могло быть, если бы традиционная версия была верна.

Существует множество версий об авторстве «Дао дэ цзин». Некоторые исследователи приписывают трактат Чжуан-цзы, создателю второго по значимости творения даосов «Чжуан-цзы», который жил через 100 лет после Лао-цзы. Другие доказывают написание пяти тысяч иероглифов Ян Чжу или выдвигают версии о том, что произведение написано несколькими даосами, последователями Лао-цзы, так называемыми лаоистами.

Вообще даосизм – очень обширное учение именно благодаря его всеобщности. Если для севера, давшего начало конфуцианству, в эпоху Чжанго (эпоха «воюющих царств» — 475-221 гг.) характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то для юга (южная часть бассейна реки Инцзы, в провинции Чу родился по легенде сам Лао-цзы) — господство стихии мифопоэтического мышления, процветание экстатичности шаманских культов, вера в существование Верховной, Высшей силы, стоящей над людьми, богами и духами. Ее еще называли то Небом, то Верховным владыкой (Шан-ди), то просто Владыкой (Ди). И даосизм, созревший видимо в лоне южной традиции, соединил в себе материнскую стихию экзальтированной архаики юга и отцовскую стихию рационального севера. Даосизм соединил в себе материнскую стихию экзальтированной архаики юга и отцовскую стихию рационального севера. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной — не сумел бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности. Первая дала ему содержание, предоставив созданный ею философский способ освоения творческих потенций, вторая наделила формой.

Как мы видим, даосизм более глубокое философское учение, чем конфуцианство. Конфуций создал этико-политическое учение, которое в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяют не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу. Проще говоря, конфуцианство только объясняет, как должен вести себя человек, будучи членом организованного общества. Даосизм, напротив, большее внимание уделяет вопросу объективной картины мира в его абстрактном категориальном аспекте – проблемами бытия, небытия, единого, многого и т.д., т.е. это учение разъясняет отношения человека с вселенной.

Здесь же следует добавить, что ни автор «Дао дэ цзина», ни другие древние даосы свое учение даосизмом не называли. Это название появляется позднее в исторических сочинениях для обозначения философии Дао пути и закрепляется в ходе объединения различных даосских направлений в рамках единой религии. Точнее, речь должна идти об их осознании себя представителями единой религии, поскольку полного объединения не было и даосизм всегда существовал в виде отдельных школ и направлений, не соприкасающихся друг с другом. Это учения об управлении государством, о достижении бессмертия, предсказании судьбы, о «свершении дел недеянием», предсказании судьбы и т.д. Объединяет эти школы лишь общее знание о Дао. Даосизм зародился на переломе предфилософии Китая, когда по дорогам провинций бродили пилигримы и отшельники, не наделенные знанием, но с зачатками знаний о единящем начале. Они даже не называли себя даосами, так как не могли осознать первооснову – Дао, они только догадывались. Существовали и мудрецы – «истинные люди» (чжэньжэнь) или «люди, обладающие высшим умением» (нэнжэнь), получившие некий духовный импульс к несловесному пониманию высшего начала, ряд из которых даже в сравнительно доступной, хотя по-прежнему метафизически-глубинной форме, поведать о словесно невыразимом (одним из этих людей, по видимости, и был Лао-цзы). Но кто бы то ни был: монах-отшельник, врачеватель, посвященный в грязный культ послушник или просветленный – всех объединяло знание или предзнание о Дао. О Дао и пять тысяч иероглифов «Дао дэ цзина» — «Книги о Дао и Дэ».

У древнекитайского слова Дао широкий спектр значений. Понятия современного иероглифического знака Дао словно образуют несколько семантических рядов. В первом из них стоит обычное и наиболее распространенное значение Дао — путь, дорога, орбита. Второй ряд включает такие смысловые понятия Дао, как метод, средство, принцип, а также мораль, этика, справедливость. В третьем ряду стоят значения: учение, истина и путь жизни. Многие из этих значений подразумеваются и обыгрываются в «Дао дэ цзине».

Вообще о Дао говорили конфуцианцы, моисты, легисты. Но для них «Дао» — это в основном путь развития Китая и нравственно-политического поведения человека. Даосы же провозглашают Дао основой всей их мировоззренческой теории. Дао – это источник и цель мира и всех вещей. Но это отнюдь не значит, что Дао наполнено каким-то определенным значением, в традиции Лао-цзы — это не понятие, а движение, наполненное Дэ – Благой силой, а его трактат «Дао дэ цзин» («трактат о Пути и Благой силе») – лишь послание этой неназванной силы. По сути, «Дао дэ цзин» перевести адекватно невозможно. Можно лишь выразить свои ощущения от прочитанного. Говорить о том, что Лао-цзы объясняет, что такое Дао, будет не совсем верно. Лао-цзы создал «Дао дэ цзин», бессознательно переведя свои ощущения восприятия вселенной в языковые символы. Но это не значит, что никто не способен познать Дао. Это особый подход к «Дао дэ цзину», эзотерический, пожалуй, мистический. В этом плане мы можем говорить о непознанности и невозможности понять Дао с помощью разума, рассуждений. И тогда Дао не способен понять человек, не познавший свою природу, ибо Дао бесформенно и находится как бы над природой. Оно обладает всераскинутостью, распределяется и «влево и вправо», и за каждым предметом, за каждым явлением таится то начало, которое определяет существование мира. Увидеть его нельзя, оно доступно лишь в момент просветления. Обычный же человек, даже зная о Дао, «не узнает его», — «встречаясь с ним, не увидим его лица».

Однако возможен и научно-исследовательский подход к трактату о Дао. Тогда мы можем сформулировать (весьма условно, впрочем) значение Дао во вселенной. Философия Лао-цзы в рамках одного параграфа или всего трактата сводится к следующему: во-первых, Дао есть; во-вторых, все, что есть, включая и Дао, есть благодаря нему и ради него; в-третьих, как человек живет в Дао и как он может его утратить и вернуть, будучи ли просто человеком, или в качестве правителя. «Здесь проступает западноевропейская классификация», что замечает К. Ясперс: метафизика, космология, этика и политика. С этим можно, впрочем, не согласиться. Это взгляд на канон западного человека, для понимания которого не доступны многие вещи, провозглашаемые Лао-цзы. Это именно тот исследовательский подход, который лишает нас прелести ощущений и дает сухую трактовку. «Дао дэ цзин» — настолько тонкий для понимания трактат, где все на уровне интуитивного понимания, глубинного проникновения, что даже Ван Би (II в.) – лучший из исследователей Лао-цзы – часто видит в строках лишь поверхностный смысл, отражая это в своих комментариях. Он даже вкладывает свое понимание дао в некоторые параграфы, так что мы можем сказать, что его комментарий – это отдельное философское произведение, хотя китайская традиция склонна считать его лишь приложением к основному канону.

Так или иначе, значение Дао настолько глубинно, что трудно передать его словами. Скажем так, Дао наполнено неким единым смыслом, вечностью, целостностью, и в то же время оно противопоставляется всему сущему. С одной стороны, Дао – бытие, с другой – небытие. «Безымянность – вот начало Неба и Земли» (1) – из хаоса возникают Небо и Земля, из небытия. «В наличии же имени таится мать десяти тысяч вещей» — в бытии рождаются понятия. «Незыблемое неналичие» и «наличие в незыблемости» неразделимы и объединены. И «бытие возникает из небытия» (40). А Дао существовало всегда, предшествовало Небесному владыке Ди, верховному богу китайцев (4). Оно бесконечно порождало само себя. Это момент предельной пустоты. Если в видимом мире вещи присутствуют в предметной форме, то в Пустоте они находятся в форме предрождения. Эта Пустота – потенциальное пространство, в котором нет ничего и допускается существования всего: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование дома зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность имеющегося зависит от пустоты» (11). Образование вещей из доступного для названия Дао само постоянно является возникновением того, что может называться: «Как только Дао начинает действовать и наводить порядок, возникает его имя. А возникает имя, и его, пожалуй, будут узнавать» (32).

Уже в самом Дао как Порождающем есть основные факторы миробытия, которые реализуются в образах, вещах и сгущенностях: «И в нем, таком смутном и расплывчатом, есть образы! И в нем, таком расплывчатом и смутном, есть вещи! И в нем, таком глубоком и неясном, есть сгущенность!» Рождение вещей, включая и поступки, и мысли, и характеры, и предметы, и вообще все, что есть в мире, — идет как постепенная, но при этом непреложная, необходимая и осмысленная утрата единства: одно рождает два, два – три и т.д. Но Дао неделимо внутри себя, это единение, это круг – нечто целостное и бесконечное в своем движении: «В возрастании десяти тысяч вещей я зрю их возвращение. Вещей несметно много, и каждая возвращается к своему корню. Возвращение к корню называется покоем. Это означает возвращение к судьбе. Возвращение к судьбе делает незыблемым» (16). Возвращение к небытию? Из небытия рождается бытие и далее. Дао – это вечный ритм природы, взаимодействие двух начальных принципов. Это может быть бытие и небытие, свет и тьма, жизнь и смерть, мужское и женское. Эти принципы заключены в круг – олицетворение цикличности и неделимости, а также вечности. В круге там, где противоположности истощаются, они переходят друг в друга. Где максимум положительного (ян), минимум отрицательного (инь). И наоборот. И в каждом из начал есть зародыш противоположного начала. Это ничто иное, как Ди – один из самых сокрушающих смыслов учения. Он выражается в одном символе.

Однако было бы неразумным полагать, что один лишь символ способен передать единящую сущность Дао начала всех начал. Ведь мыслитель говорит: «Дао совершенно пусто, но при использовании им его, пожалуй, не наполнить. Как оно глубоко!». Дао извечно сокрыто, ускользающе (сюань). Можно сказать, это некий антимир, в котором царствует антизначение, антиритуал. Поскольку бытие является тем, что мы видим, слышим, что составляет картину и образ, то Дао есть ничто. Только в Дао, свободном от бытия, заключается исток. Этот исток есть ничто не в том смысле, что его вообще нет, а в смысле более-чем-бытия, из которого происходит сущее. Дао реально присутствует в мире. Сокровенность противостоит внешней, видимой форме вещей – и на место добродетели приходит «сокровенная Благость», на место знания – «сокровенное знание».

Сокровенность – значит потаенность. То есть Дао – нечто темное, скрытое от глаз и в тоже время истинное. Оно порождает вещи не явно, а скрыто. Истинное рождение сравнивается в «Дао дэ цзине» с женским началом. Сам акт рождения приобретает сакральное значение — семя попадает в лоно. Этим, кстати, объясняется эзотеричность эротизма в трактате, отголоском чего стали многочисленные даосские сексуальные оргии и доведенные до совершенства сексуальные техники, подобно Кама сутре.

Поскольку Дао рождает вещи, то оно и является идеальной формой – сверхформой, «формой, не имеющей формы». Это предбытие и преднебытие. Оно велико, разумно, оно начало всего.

Если предположить, что Дао – это антимир, но не в том противоположном значении реальному миру – все наоборот, а в значении скрытого и потаенного, то Дао в отличие от мира вещественно осязаемого едино и внутренне непротиворечиво. Оно является истоком единого в бытии: все сущее обладает бытием в той мете, в какой связано единством, единым, которое составляет форму порождения, исходящего от Дао: «Есть издавна обретшие единое. Благодаря ему Небо и делается чистым, Земля хранит устойчивость, души обретают чудотворность, долины наполняются, десяти тысячам вещей дается жизнь…» (39). И это не оттого, что оно развивается по какому-то одному закону, придерживаясь одной концепции. Напротив, Дао благодаря своей пустотности приемлет все, дополняя одну противоположность другой. И сводит все это в один «Великий образ». Именно Дао «классифицирует» (лэй) все вещи, рождает мозаичность и яркость мира. Это легло в основу важнейшей эстетической концепции Китая.

Осязаемый мир реален, каждый его элемент существует в действительности. С другой стороны, за этим миром стоит еще более реальный – Дао, более ценный, более существенный мир. Но он потаен, пустотен и с обыденной точки зрения иллюзорен, а значит, другой мир более реален. Парадокс? Эффект реального сна? Знаменитая история гласит, что однажды Чжуан-цзы приснилось, что он – бабочка, беззаботно порхающая среди цветов. Когда мудрец проснулся, он никак не мог решить, то ли ему снилось, что он – бабочка, то ли бабочке снится, что она – человек. Вспоминается Алиса в стране чудес (в антимире?), когда она не знала, существует ли она вообще или кому-то снится. Именно так представлен мир в «Дао дэ цзине» — единый иллюзорно-реальный поток. Реальность подвергается сомнению, а иллюзорность приобретает значение высшей реальности. Все сливается и все едино.

А раз все едино, ничто не имеет большее и ничто не имеет меньшего значения. Многочисленность видоформ создают лишь мозаичность мира. Этот момент, кстати, оставил глубокий след в китайском традиционном сознании. Например, в литературе сложилось особое направление энциклопедий, именуемых «классификационными книгами» (лейшу). В них можно было встретить сведения «обо всем», собранные без какой-нибудь видимой системы. Или пестрота красок в украшении улиц, одежд – в этом есть бессистемность, мозаичность. Но это подспудно должно напоминать китайскому сознанию, что за яркостью кроется иное начало, а разнообразие указывает на абсолютное единство в антимире.

Мир распадается на два состояния – «внутреннее» и «внешнее», причем внутреннее начало более ценно, чем внешнее, так как именно оно позволяет непосредственно видеть Дао. Мир обычно представляется нам развивающимся по пути увеличения форм, усиления разнообразия, то есть идущим от внутренне-сокрытого к внешне-явленному. Но для даоса мир отражен в некоем зеркале, он развивается от внешнего к внутреннему. Поэтому «обращение вспять – это движение Дао. Ослабление – это использование Дао» (40). Мир дан в ускользающем, вечно избегающим виде. И лишь Дао пребывает по ту сторону добра и зла. Оно над всем и всемогуще. В «Дао дэ цзине» благородно, всегда готово оказать помощь: все существа находят в нем для себя опору и в каком-то смысле неизменность. «Дао – это кладезь десяти тысяч вещей, сокровище для людей добрых и убежище недобрых» (62).

Дао правит, несмотря на его указанные выше любовь, верность и подлинность, без человеческого сострадания, и, не зная никакого предпочтения и пристрастия. Это обнаруживается в явлениях внешнего мира; вещи приходят и уходят нескончаемо и бессмысленно: «Промежуток между Небом и Землей – это как кузнечные мехи: они пусты, но не иссякают, а двигаются и все больше производят» (5). Вселенной безразличны индивиды: «Небо и Земля не человечны, они видят в десяти тысячах вещей лишь соломенных собак» (которых использовали в качестве кукол при жертвоприношении и затем выбрасывали) (5). Но «Дао Неба, доставляя пользу, не вредит» (81).

Таким образом, основными признаками присутствия Дао в мире были всепроницающее небытие, всемогущее бездействие, всепорождающая сила единого, всеукореняющая поддержка преходящего, получаемая из мира по ту сторону добра и зла.

То, что мир забыл Дао, является для Лао-цзы фактом. В своей наибольшей и потому имеющей общественный характер части действительность далека от Дао. Об этом говорится часто, например: «Поднебесной редко удается овладеть учением, невыразимым слове, и полезностью бездействия» (43). В древности обладали Дао и им жили. Отпадение от Дао происходит не наподобие поступка человека, а происходит постоянно и снова в результате преднамеренности, рефлексии, самоутверждения. «У кого Дао, тот ему тождествен; добродетельный тождествен добродетели, утративший тождествен утрате» (23) – человек, утрачивая в себе Дао, познает добродетели и правила – доброта, любовь и т.д. Это начало отпадения от Дао. Чем дальше человек от Дао, тем низменнее качества обретаются им. Но уже и сама добродетель далека от Дао, как и ложь, злоба, желание убить.

Поскольку Дао вездесуще и является сверхформой и порождающим началом, человек стремится познать и достичь его. Ибо что следует Дао, является истинным: «Все вмещается великой добродетелью, и в этом она следует лишь Дао» (21). Высшая добродетель Дэ означает пребывание в единстве с Дао. Только вместе с Дао человек идет правильным путем. Так главные особенности Дао становятся главными особенностями настоящего человека, и прежде всего – действие посредством бездействия, бытие посредством небытия и сила посредством мягкости.

Человек, который способен развиваться вместе с Дао в неком «противодвижении», скрывать и ослаблять себя, зовется мудрецом или совершенномудрым (шэньжэнь). Он обретает постоянство и таким образом становится бессмертным, так как единится с вечным Дао. Из этого постулата вышла сложная теория бессмертия в даосизме, даже заслонившая его философскую сторону оккультизмом. Если человек-мудрец достигает изначальной точки развертывания мира, то есть становится тождественным с Дао и неотличимым от него, то такой человек пребывает в состоянии недеяния (увэй). Он лишь следует естественному ходу вещей, тому первоимпульсу, который они получили от миросозидающего начала. Любое действие означает вмешательство в этот естественный ход событий, нарушение гармоничной целостности мира. Отсюда и основной укор даосов правителям: они слишком много вмешиваются в людские дела и пытаются управлять с помощью ими же выдуманных законов вместо того, чтобы позволить вещам развиваться естественным образом. «Верх добродетели – ее не проявлять и потому быть добродетелью проникнутым. При низшей добродетели стараются ее не упустить и потому не обладают добродетелью» (38). Это значит: я утрачиваю все, что делаю с какой-то целью, поскольку содержанием целенаправленного желания становится существующее. Что я с какой-то целью делаю, относится к конечным вещам, которые составляют преходящее невечное бытие. Нет в деятельности вечного, неизменного смысла – вот почему «Дао дэ цзин» не приемлет ее как основополагающую жизни: «Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если острым все время пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою остроту. Если зал наполнен яшмой и золотом, то никто не в силах их уберечь» (9). Мудрец же отказывается от желания изменить мир, смелых поступков и таким образом следует от деяния к недеянию. Он находится в некой цепи самоутрат, или, как говорили даосы, в состоянии «вечной самопотери».

Однако недеяние – это никоим образом не безделье и не пассивность. Оно является настоящим делом человека, который так его делает, как если бы не делал. То есть, не придавая значения. Такая активность есть недеяние, которое заключает в себе все деяния. Это понятие из-за своей противоположности понятию «деяние» может привести к ложности представления о том, что у даосов нет вообще никаких законов. Но это представление будет относиться не к сути. В увэй не может быть чего-то одного, исключающего другое, иначе это противоречило бы принципу нецеленаправленности. О Дао и о высших людях говорит «Дао дэ цзин»: «Но в состоянии бездействия непременно действуют» (48).

Отступлением от Дао являются преднамеренность и самоутверждение. Оно заключается в преднамеренности действия, целенаправленной деятельности.

Человек отдаляется от Дао, когда он стремится познать в самоутверждении и созерцании себя: «Кто себя видит, тот не ведает просвета; кто считает себя правым, не заметен; кто хвастается, не заслужен; кто зазнается, тот других не старше». (24).

Преднамеренность приводит к тому, что противоположности уже не понимаются в своей всеобъемлющей целостности. Воспринимается лишь одна из сторон как правильная. В то время как противоположность составляет основную форму проявления Дао в мире и жизнь в соответствии с Дао содержит в себе противоположности, от этого отступают и либо отменяют одну противоположную сторону в пользу другой, либо вообще уклоняются от противоположностей. Преднамеренность обязывает отличать то, что делается с какой-то целью. Поэтому она разделяет переплетенные между собой противоположности и изолирует их. Человек, ведомый преднамеренностью, утрачивает Дао, потому что берется за одно без его противоположного, исходя лишь из обстоятельств, либо потому, что хотел иметь это в форме ясного и определенного бытия вместо того, чтобы ради самой действительности становиться в самоотверженной искренности всеобъемлющим.

Трудно охарактеризовать шэньжэня. Единство с Дао никогда не может пониматься как одна из противоположностей. В отношении человека здесь не идет речь о выборе между двумя лежащими в одной плоскости возможностями. Для описания единого бытия используются антитезы: «Дао уясняют, словно помрачаются… верх добродетели напоминает впадину долины… пречистое приходит на запятнанное… бескрайность добродетели уподобляется изъяну; добродетель делают незыблемою как бы невзначай» (41).

От силы к слабому от твердости к мягкому – вот движение мудреца. Он доходит до логического предела этого процесса – он уподобляется младенцу. А младенец – символ Пустоты, ведь это человек только в потенции, личность в будущем. Он чист от окультуривающего начала мира, незамутнен сознанием и пребывает в нерасчлененном душевном состоянии. Его сознание еще не начало метаться во внутреннем противоборстве в поиске ценностей, обнаружив неравенство между идеальным «Я», то есть тем, что человек думает о себе, и реальным «Я». Мудрец-младенец возвращается к абсолютному единству с миром. Более того, он даже способен пойти дальше и стать «нерожденным ребенком», быть лишь в преддверии мира, то есть в предбытии, быть может, в небытии.

Но младенец слаб, а это противоречит идеалам людского идеала. Но философия даосов вообще во многом противоречит китайской философии и человеческим представлениям. Дао – это антимир, поэтому тот, кто стремится к Дао, должен действовать «против». Так, обычно в китайской философии инь и ян формально равны, но активное мужское начало ян часто превалирует. Но в даосизме Дао сопоставляется с женским началом, поэтому вода важнее твердого, мягкое – жесткого, сокрытое – явленного: «Слабей и мягче, чем вода, нет ничего под Небесами, но в сокрушении твердости и силы ее не превзойти» (78).

Недвижимая вода способна принести «пользу десяти тысячам вещей и при этом не соперничает» (8), поэтому мудрец не стремится к самоутверждению, вожделению, отрицает самосозерцание и нетребователен, сдержан. Самоутверждение лишь отдалит его от Дао, которое само не видимо, но властвует. А стремление к обладанию вещей мешают сосредоточиться на главном: «Пять цветов ведут к утрате зрения, пять тонов ведут к потере слуха, пять ощущений вкуса расстраивают вкус, охотничий азарт приводит к умопомрачению, редкие товары делают людей преступниками. Именно поэтому Премудрый человек заботится о чреве и пренебрегает тем, что можно лицезреть очами» (12). Мудрец «не видит себя и поэтому озарен светом, не считает себя правым и поэтому заметен. Не относит к себе совершенные им подвиги» (77). К тому же он «не желает выставлять на обозрение свои достоинства» (77) и способен «завершить свои труды и удалиться» (9) – именно так и поступил Лао-цзы, познавший Дао.

Однако познание Дао не является знанием чего-либо. С обычной точки зрения это познание Дао как ничто. О том, кто познает Дао, можно сказать: «С яркостью все проницая, способен быть незнающим» (10). Знание Дао не обретается извне, они происходит от внутреннего: «Знают Поднебесную, не выходя за дверь» (47). Только человеку в его глубинной сути открывается глубина Дао. Дао закрыто от поверхностного и искаженного в человеке, но в глубине каждого есть зерно Дао, которого можно достичь. Поэтому только благодаря Дао возможно истинное самопознание. «Знающий других умен, знающий себя просвещен» (33). Это самопознание, не имеющее ничего общего с самосозерцанием, является знанием о самобытии в Дао. Человек, пришедший к этому, является единым в себе и самодостаточным. Он может транслировать через себя духовную мощь, не делая ничего и осеняя души людей. Все, чем бы он не занимался, наполнено его абсолютным духовным. Он избавлен от сложного комплекса чувств, замутняющих сознание, который даосы называли «хо» — тревоги, сомнения, соблазны, очарования. Мудрец свободен о корысти, алчности, но в то же время «чем больше он дает другим, тем богаче становится сам».

При том, что Дао и единение с Дао – это недеяние, возникает вопрос: как же представлял себе Лао-цзы государственное управление? Этот вопрос имеет более глубокое значение: нужно ли управлять народом? Если народом управлять, — это значит вмешиваться в естественный ход событий, нарушая спонтанность самопроявления Дао. Но если им не управлять, то государство может просто рухнуть. Вспомним ситуацию, которая сложилась в Китае на момент создания «Дао дэ цзина»: бесконечные войны, конфликты и интриги между царствами. Даже между философскими школами не было мира, каждый философ стремился принять участие в управлении страной и давать советы правителю. «Дао дэ цзин» не является книгой о том, как управлять государством, но сам характер трактата позволяет сделать плавный и незаметный переход от рассуждении о некой субстантивной абстракции и вездесущей пустоте к искусству управления через недеяние. Но недеяние, которое не есть безделье, а как действие, взятое в целом, охватывающее все планы и предшествующее всякому определенному действию. Это есть не решительное наступление только на конечные цели, а наступление из истока самого Дао.

Прежде всего, Лао-цзы уравнял два понятия: «мудрец» и «правитель». Действительно, человеку, не познавшему Дао, нельзя доверить управление государством, это сакральное действо, сходное с функциями самого Дао, только в меньшем масштабе. На истинного правителя распространяются качества мудреца. Он незаметен, нетребователен. Он ставит себя словесно ниже народа, когда собирается встать над ним как государь: «Лучший правитель – тот, о котором народ не знает». Государь правит не через приказы, а через умы, через «сердце народа». Мало того, он следует «сердцу народа», и тогда он оказывается «своим» для каждого человека. Таким образом правитель-мудрец может создать внутри своего государства общность, единство всех людей «внутри тела культуры».

Действие посредством недеяния (увэй) государя является труднопостижимым. Недеянием достигается самопроявление всех существ, но не самовольного, а истинного: «Если владетели и царь могут следовать недеянию Дао, то десять тысяч вещей сами же преобразуются» (37). В мировоззрении китайцев это действие носит магический характер. Гармония государя и Дао направляет на правильную дорогу ход не только государственной жизни, но также природы и всех вещей.

Один из парадоксов «Дао дэ цзина» — править не надо, надо просто быть. Если правитель следует Дао и своими словами, мыслями, поступками «овеществляет» это Дао, то сам он избавлен от необходимости что-то предпринимать. Проще говоря, правит не человек, но Дао, которое через конкретную личность ведет мир к гармонии. В этом смысле уникален как высший властитель и универсален как человек, транслирующий Дао в народ. Он избавлен от ошибок, желаний и стремлений, вернее его стремления ничем не отличаются от «стремлений» Дао. Правитель «пренебрегает собой и потому сберегает себя», преследуя личные цели. В этом заключен своеобразный даосский эгоизм. Так, даос Ян Чжу (4 в. до н.э.) заявил, что мудрецы древности не пожертвовали даже одним волоском, чтобы овладеть Поднебесной. За такое пассивное отношение к судьбам страны его не замедлили осудить конфуцианцы. Они советовали просвещать людей, видели в этом залог устранения хаоса. Даосы отрицали и порицали стремление к науке, знаниям. Истинная мудрость – удел немногих, и народу совсем не обязательно знать механизмы мудрого управления, важнее быть сытым и счастливым. Люди не должны ощущать управления, правитель достигает порядка через свою Благую мощь – Дэ.

Даосская мысль об управлении довольно проста: не надо мешать развиваться народу, людям и не следует вносить в гармонию страны свое личностное, указующее начало. На практике оказалось, что идеал правления государством через недеяние не осуществился. И хотя часто правители привлекали ко двору даосских мудрецов и монахов, но они так и не прониклись идеей единения и управления Благостью.

История Лао-цзы и его философии печальна, но в известной степени закономерна. Ранние даосы создали труднейшее для понимания учения, где главной категорией является Дао – сложнейшее понятие. Поздние даосы и правители видели в «Дао дэ цзине» лишь обоснование их алхимических, физических, эзотерических опытов. Они искали достижение бессмертия с помощью нескольких таблеток и различных химических элементов. Они использовали магию и грязный ритуал. И все это потому, что за мелким и ненужным они не видели главного, чистого и разумного, что хотел донести автор «Дао дэ цзина»: есть некое, противоположное нашему, видимому миру. Это Дао. Оно велико и является порождающим началом всего.

По сути постижение Дао – это предпризнание единого бога. Непримиримым противоречием казалось Лао-цзы признавать вечность и бесконечность материи (или вещи). Беспрестанное движение, видоизменение в вещественном мире для него были неоспоримым доказательством того, что вещество условно и подлежит законам пространства и времени, следовательно – невечно и конечно. Отсюда естественный вывод, что вещество, как невечное и конечное, порождено чем-то вечным и неизменным, то есть Дао. Конечно, китайцы не дошли до осознания и создания монотеистической религии. Это не было принято самими китайцами. Исторически сложилось, что единый бог был бесполезен. Да и недопонята была идея Дао – всепоглощающего антимира, которое ведет весь мир и достижение которого есть высшая благость – дэ.

Непонимание сути Дао оправданно. Даже «Дао дэ цзин» темен и смутен, «пять тысяч иероглифов молчания» — так называют трактат. Пожалуй, Дао можно бессловесно осознать или почувствовать, но не описать словами. Как можно выразить невыразимое? Это вполне относится к Дао – нечто извечно вездесущее, но невидимое. И хотя мудрец говорит, что Дао в тысячах вещах, но так слито с вещью (по сути являясь сущностью) и глубоко в вещи, что невозможно отделить его от реального и существенного содержания. Пожалуй, поздним даосам было проще принять существование Дао как данность, но не достичь его.

Кажется, возникает двойственность всего, какая-то абсолютная театрализация. Недаром китайцы так любили театр и всеразличные праздничные представления. Символизм даосского учения и привел к внешней ритуализации религиозного учения. Но за этим «театром» кроется истинная внутренняя реальность, называемая «полнотой жизненности за миром форм», и иначе чем в символах ее не выразить.

Итак, Дао глубоко и невыразимо. Оттого трудно в понимании. Но можно с ним соединиться путем недеяния, но не бездействия. Это жизнь в бесцелевом состоянии, но не в отказе от действия. При достижении Дао наступает Благость – дэ, мощное внутреннее состояние. Невозможно стремиться к Дао, Дао само разрешает достичь и познать себя.

К сожалению, конфуцианство как более практичное и жизненное учение сумело обрести больше поклонников среди китайской элиты, а глубочайшее в метафизических исканиях учение даосов опустилось до уровня практик. По видимому, именно поэтому Лао-цзы, если действительно существовал этот мудрец, удалился из государства, не видя смысла в том, чтобы донести до людей сущность Дао. Да и не нужно это, ведь истинный мудрец должен быть незаметен и далек от цели научить чему-либо людей, которым только предстоит понять или не понять вообще сущность Дао.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ

ЛИТЕРАТУРЫ

— Лао-цзы. Дао дэ цзин

— Энциклопедия для детей. Т.6, ч. 2. Религии мира. М. 1996

— А.Н. Чанышев. Курс лекций по древней философии. М. 1981

— Краткий очерк истории философии. Под ред. М.Т.Иовчука и др. М. 1981

— Дао: гармония мира. М., Харьков 2000

— Мистерия Дао. М. 1996

— Лаоцзы. Обрести себя в Дао. М. 1999

— Роберт ван Гулик. Монастырь с привидениями. Красный павильон. СПб. 2000

www.ronl.ru

Реферат - Дао Дэ Цзин

Буквально, книга о Совершенстве Природы», написанная великим философом Лао-цзы. Это своего рода Космогония, включающая все основные доктрины Эзотерического Космогенезиса. Так, он говорит, что в начале не было ничего, одно только беспредельное и бесконечное Пространство. Все, что живет и существует, было рождено в нем, от «Принципа, который существует Сам по Себе, развивая Себя из Себя», т.е. от Свабхавата. Так как имя его неизвестно и сущность непостижима философы назвали это Дао (Анима Мунди), несотворенная, нерожденная и вечная энергия природы, проявляющаяся периодически. Природа, также как и человек, достигает чистоты, достигает и покоя, и тогда все становится единым с Дао, что есть источник всего блаженства и счастья.

Как в индусской и буддийской философии, подобная чистота и блаженство, и бессмертие может быть достигнуто лишь через осуществление добродетели и абсолютного спокойствия нашего земного духа; человеческий ум должен управлять и, в конце концов, побороть и даже уничтожить бурную деятельность физической природы человека; и чем раньше он достигнет необходимой степени нравственной чистоты, тем счастливее он будет себя чувствовать. Как выразился известный китаист Потье: «Человеческая Мудрость никогда не применяла язык более святой и глубокий».

К переводу Дао дэ цзин на славянский язык

История русских переводов Дао дэ цзин насчитывает уже без малого два столетия. В инструкции графа Сперанского, предназначенной священнослужителям, направлявшимся в составе десятой Российской духовной миссии в Пекин (1820–1830), прямо предлагалось изучать и переводить буддийские и даосские книги с целью «приготовления нужных на оныя возражений». В эти же годы появился первый (частичный) перевод Дао дэ цзин на русский язык, выполненный членом духовной миссии Даниилом Сивилловым, впоследствии архимандритом. Сложилось так, что именно православным священством было положено начало российскому китаеведению.

Эпохой стали переводы из Лао-цзы, выполненные Львом Толстым (с западных языков). Над этими переводами писатель работал в течение нескольких лет, начиная с 1880-х и вплоть до самой смерти. Он впервые провел последовательный сопоставительный анализ рассуждений китайского мудреца и христианского вероучения. Толстой также редактировал первый полный профессиональный русский перевод Дао дэ цзин, выполненный профессором Масутаро (Даниилом Петровичем) Кониси. Толстовский анализ Лао-цзы во многих аспектах не потерял значения даже до сегодняшнего дня.

ХХ век, особенно его последняя четверть, не испытывал недостатка в русских переводах Дао дэ цзин. Вместе с тем, даже несмотря на наличие громких имен (Ян Хин-шун, И.Лисевич, А.Лукьянов и др.), ни один из переводов по разным причинам нельзя назвать образцовым. Это оставляет пространство для новых попыток.

Перевод Дао дэ цзин на славянский имеет свои основания. Прежде всего, это наиболее наглядный способ некоторым образом продемонстрировать, как в действительности виделся текст Лао-цзы китайцу на протяжении последних двух тысяч лет. Затем, это способ избежать беспомощной псевдохудожественности стиля целого ряда недавних поэтических русских переводов, вернувшись к ее, художественности, источнику. Затем, славянский язык исключительно подходит для перевода именно философского текста, поскольку обладает богатейшей терминологией нелатинского происхождения (что по-прежнему нелепо выглядит при переводе с китайского), вместе с тем абсолютно понятной русскому читателю. Наконец перевод на славянский язык сразу же вносит книгу в обширный контекст собственно славянских ассоциаций и в такой перспективе приобретает отчетливый компаративистский оттенок. Использование славянского языка, который ipso facto является языком христианства по преимуществу, придает каждому термину характер неявного комментария – а какой смысл данное высказывание китайского философа в его буквальном прочтении имеет для человека христианской культуры? Это позволяет не только лучше понять самого Лао-цзы, но и лучше понять, а что он для нас значит. В конечном счете, попытка перевода на славянский язык – это просто способ перевода. Он возможен для нас благодаря некоторым особенностям русской культуры.

LotosWiki /17.05.2004 10:35/

На самом деле :)) Лао Цзы никогда не был философом. Это только в энциклопедиях пишут, что он был философом.

***

«Дао дэ цзин» («Канон дао и дэ») — основополагающий трактат даосизма, первоначально назывался «Лао-цзы» по имени предполагаемого автора Лао-цзы. По мнению ученых, «Д.д.ц.» окончательно сложился в 4— 3 вв. до н.э. и записан последователями основателя даоского учения.

Современный текст «Д.д.ц.» состоит из 81 главы, на границе 38-й главы разделен на «Дао цзин» («Канон дао») и «Дэ цзин» («Канон дэ»), написан ритмизованной и частью рифмованной прозой, снабжен древними (Хэшан-гун, 2 в. до н.э.) и раннесредневековыми (Ван Би, 3 в. н.э.) комментариями. Наряду с общепринятым известны др. списки «Д.д.ц.», в частности найденные в 1970-е гг. в Мавандуе (район Чанша) рукописи на шелке. Основная идея «Д.д.ц.» — спасение людей и вещей, обращение цивилизации Поднебесной в состояние органического естества (цзы жань). Метод — социальный и антропологический палингенезис: возвращение производящего человека к единству с первозданным вселенским естеством. В соответствии с этим создается философия дао и дэ. Дао рождается из вселенской пустоты как младенец (цзы) в облике живого, вечно вьющегося корня существования. Дэ в роли аналога дао возвращает человека в младенца-дао. При этом учителем и духовным наставником людей на пути к естеству выступает «совершенно-мудрый человек». Он проповедует недеяние (у вэй) как способ ухода человека от трагизма цивилизации, тиражируя «недеяние» в «неслужении», «неучении», «молчании» и т.д. Степень готовности вступления в дао — равновесие в человеке телесных, духовных и идеально-мыслительных противоположностей. После возвращения в дао начинается этап генезиса новой даоской человеческой и вещной цивилизации. Генетический знак младенца-дао (цзы) дополняется значением старика-дао (лао — предка, матери-прародительницы), откуда, вероятно, и происходит категория «лао-цзы», присвоенная анонимному основоположнику даосизма в качестве имени собственного.

«Д.д.ц.» оказал определяющее влияние на развитие даоского мировоззрения, переведен на все основные европейские языки, в силу традиционности кит. культуры до сих пор сохраняет теоретический и практический интерес.

Список литературы

Ян Хиншун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. М. Л., 1950

Лукьянов А.Е. Лао-цзы (философия раннего даосизма). М., 1989

Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». М., 1996

Лао-цзы. Обрести себя в Дао. М., 1999

Торчинов Е.А. Даосизм. «Дао дэ цзин». СПб., 1999

Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: философия Дао. М., 2000

Legge J. The Texts of Taoism. Pt 1, 2. New York, 1962

Peerenboom R.P. Law and Morality in Ancient China. The Silk Manuscripts of Huang — Lao. New York, 1993.

www.ronl.ru

Реферат: Дао Дэ Цзин

Дао Дэ Цзин

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому, кто свободен от страстей, видит его [Дао чудесную тайну], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. От одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда [все] узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают [своего движения]. Он создает и не обладает [тем, что создано], делает и не пользуется [тем, что сделано], завершает дела и не гордится. Поскольку не гордится, [все существа его] не покидают.

Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить драгоценных предметов, то не будет воров среди народа. Если не видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому управление мудрого человека делает их сердца пустыми, а желудки - полными. Оно ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния [мудрецом] всегда приносит спокойствие.

Дао - пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться явно существующим. Я не знаю, чье оно порождение. Оно предшествует предку явлений.

Небо и земля не обладают гуманностью и они относятся ко всем существам как к траве и животным. Мудрый человек не обладает гуманностью и не нарушает естественную жизнь народа. Пространство между небом и землей подобно кузнечному меху и флейте: [то и другое] изнутри пусто и прямо. Чем [в нем] сильнее движение, тем больше результатов. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу. Поэтому лучше соблюдать середину [меру].

Пустота [Дао] - бессмертна, и [я] называю ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земли. [Оно] бесконечно как существование и действует без усилия.

Hебо и земля - долговечны. Hебо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечны. Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди людей. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это происходит от того, что мудрец пренебрегает личными [интересами], и тем самым его личные [интересы] осуществляются.

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Жизнь должна следовать [законам] земли; сердце должно следовать [законам] внутренних побуждений; благотворительность должна соответствовать гуманности; слово должно соответствовать истине; управление [страной] должно соответствовать спокойствию; дело должно соответствовать возможностям; действие должно соответствовать времени. И если не бороться, то не будет ропота [среди народа].

Кто наполняет [сосуд] через край и оттачивает лезвие слишком остро, тот не может их долго сохранить. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они сами на себя навлекают несчастье. Если дело завершенно, человек [должен] устранится. В этом закон естественного Дао.

10.

Для сохранения спокойствия души [человек] должен соблюдать единство. Тогда [в нем] не будут пробуждаться желания. Если сделать дух мягким, человек станет подобен новорожденному. Если его созерцание становится чистым, тогда не будет заблуждений. Любовь к народу и управление страной осуществляются без умствования. Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние. Рождать [существа] и воспитывать [их], создавать и не обладать [тем, что создано], творить и не воспользоваться [тем, что сделано], будучи старшим среди других, не считать себя властелином - все это называется глубочайшим Дэ.

11.

Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], а употребление колеса зависит от пустоты между ними [спицами]. Из глины делают сосуды, а употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, а пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот что значит полезность бытия и пригодность небытия.

12.

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последних и ограничивается первым.

13.

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Что значит знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

14.

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Эти три [качества Дао] необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Держась древнего Дао и овладевая теперешним бытием, можно познать древнее начало. Это называется нитью Дао.

15.

В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие [вещи] и глубокую [тайну]. [Hо они были] скрытными, поэтому их нельзя было узнать. Поскольку нельзя было их узнать, произвольно даю [им] образ: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были просты, подобно необделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Hе желая многого, они ограничивались тем что существует, и не создали нового.

16.

Доведу пустоту [своего сердца] до конца - сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым, мудрый становится справедливым, а кто справедлив - становится государем. Государь следует небу, небо следует Дао, а Дао вечно. До конца жизни [у такого государя] не будет опасности.

17.

Простые люди знали, что они имели великих людей. Они их любили и и возвышали. Затем они их боялись и презирали. Поэтому, кто не заслуживает доверия, тот не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, тот приобретает заслуги и совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

18.

Когда устранили великое Дао, появилась "гуманность" и "справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляется "сыновняя почтительность" и "отцовская любовь". Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются "верные слуги"

19.

Когда будут устранены мудрствование и ученость, тогда народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены "гуманность" и "справедливость", тогда народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, тогда исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освободиться от страстей.

20.

Когда будет уничтожена "ученость", тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью, и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся. О! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется нет места, где мог бы я остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света, только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в морском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что ценю источник питания.

21.

Образы великого Дэ подчиняются только Дао. Дао - вещь неясная и туманная. О, туманное! О, неясное! В нем заключены образы. О, неясное! О, туманное! В нем заключены вещи. О, бездонное! О, туманное! В нем заключены семена. Его семена совершенно достоверны, и в нем заключена истина. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Оно существует для обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря ему.

22.

Неполное - становится полным; кривое - становится прямым; пустое - становится наполненным; ветхое - сменяется новым; то, что мало - становится многим. Многое вызывает заблуждение. Поэтому мудрый человек сохраняет единство и становится примером для всех. Он не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других. Он не борется, поэтому он непобедим в мире. В древности говорили, что несовершенное становится совершенным. Неужели это пустые слова? Истинное, совершенное подчиняет себе все.

23.

Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Человек с Дао - тождественен Дао. Человек с Дэ - тождественен Дэ. Тот, кто потеряет, тождественен потере. Тот, кто тождественен Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождественен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождественен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

24.

Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Исходя из Дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий Дао, не делает этого.

25.

Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О, спокойная! О, пустотная! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не подвергается опасности [уничтожения]. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая знаком, назову ее Дао; произвольно давая ей имя, назову Великой. Великая - назову ее преходящей. Преходящая - назову ее далекой. Далекая - назову ее возвращающейся. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во вселенной имеются четыре великих, и среди них находится государь. Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.

26.

Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому мудрый человек действует весь день, не оставляя тяжелого дела. Хотя он питает блестящую надежду, но находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так легкомысленно смотрит на мир. Легкомыслие разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере опоры.

27.

Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется счетом. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор, и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, и завязывает их так прочно, что развязать невозможно. Поэтому мудрый человек постоянно умело спасает людей и их не покидает. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он их не покидает. Это называется глубоким просвещением. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые - его опорой. Если [недобрые] не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они хотя [считают себя] разумными, [на деле] погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

28.

Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот [подобно] горному ручью, становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отличается от постоянного Дэ и возвращается к безначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном Дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого мудрый становится вождем и его великий порядок не разрушается.

29.

Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, я вижу, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет. Поэтому одни существа идут, другие - следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому мудрый человек отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

30.

Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный [полководец] побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществить насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что к этому его вынуждают. Он побеждает, но он не воинственен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.

31.

Хорошее войско - средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет. Благородный, во время мира, предпочитает уважение, а на войне применяет насилие. Войско - орудие несчастья, оно не является орудием благородного. Он употребляет его только тогда, когда к этому его вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы - себя не прославлять. Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной церемонией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной церемонией.

32.

Дао вечно и не имеет имени. Хотя оно существо маленькое, но в мире никто его не может себе подчинить. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится. При установлении порядка появляются имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел. Знание предела дает возможность избавиться от опасности. Дао, находясь в мире, похоже на горные ручьи, которые текут к рекам и морям.

33.

Тот, кто знает людей - благоразумен. Знающий себя - просвещен. Побеждающий людей - силен. Побеждающий самого себя - могущественен. Знающий достаток - богат. Кто действует с упорством - обладает волей. Кто не теряет свою природу - долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

34.

Великое Дао растекается повсюду. Оно может быть направо и налево. Благодаря ему рождаются все существа, и они не останавливаются [в своем росте]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не становится их господином. Оно никогда не имеет своего желания, поэтому его можно назвать маленьким [скромным]. Все существа возвращаются к нему, и оно не рассматривает себя как господина. Его можно назвать великим. Оно становится великим, благодаря тому, что никогда не считает себя таковым.

35.

К тому, кто представляет собой великий образ [Дао], приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается. Когда Дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

36.

То, что сжимают - расширяется. То, что ослабляют - укрепляется. То, что уничтожают - расцветает. Кто хочет отнять что-нибудь у другого, непременно потеряет свое. Все это называется трудно постижимым. Мягкое преодолевает твердое, слабые побеждают сильных. Рыба не может покинуть глубину. Острое оружие в государстве нельзя показывать людям.

37.

Дао постоянно осуществляет недеяние, тем самым нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем - простое бытие - для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

38.

Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным; человек с низшим Дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным; человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством недеяния; человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением; человек "высшей гуманности" действует, и его деятельность осуществляется посредством недеяния; человек "высшей справедливости" деятелен и действует с напряжением; человек "высшей почтительности" действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему "добродетель" появляется только после утраты Дао, "гуманность" - после утраты добродетельности, "справедливость" - после утраты гуманности, "почтительность" - после утраты справедливости. "Почтительность" - это признак отсутствия доверия и преданности. Она - начало смуты. Внешний вид - это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

39.

Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству, небо стало чистым, земля - незыблемой, дух - чутким, долина - цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство. Если небо нечисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного [положения] не имеют. Это происходит от того, что они не рассматривают незнатных как свою опору. Это - ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя быть драгоценным как яшма, а нужно стать простым как камень.

40.

Противоположность есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

41.

Мудрый человек, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Образованный человек, узнав о Дао, то сохраняет его, то теряет его. Неуч, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает Дао, похож на темного; кто проникает в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но оно оказывает помощь [всем существам] и ведет их к совершенству.

42.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три - все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди презирают тех, которые сами себя возвышают и называют себя государями и знатными. Все существа укрепляются после ослабления и ослабляются после укрепления. Люди распространяют свое учение, тем же занимаюсь и я. Жестокие и тираны не умирают своей смертью. Это я привожу как пример в своем поучении.

43.

В мире самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением безмолвия и пользой недеяния.

44.

Что ближе к себе - слава или жизнь? Что дороже - жизнь или богатство? Что тяжелее пережить - приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, у того не будет опасности. Он становится долговечным.

45.

Великое совершенство похоже на несовершенное, его действие бесконечно, великая полнота похожа на пустоту, ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривое; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Движение побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

46.

Когда в стране существует Дао, лошади унаваживают землю; когда в стране отсутствует Дао, боевые кони пасутся на полях. Нет большего несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

47.

Не выходя со двора, мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное Дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя [вещей] [он] называет их. Он не действуя творит.

48.

Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, чтобы не делало недеяние. Поэтому завоевание страны всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть страной.

49.

Мудрый человек не имеет собственного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также желаю добра. Это и есть добродетель, порождаемая Дэ. Искренним я верю, и неискренним также верю. Это и есть искренность, вытекающая из Дэ. Мудрый человек живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

50.

[Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три [идут] к жизни, и из десяти - три человека к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его своим мечом. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

51.

Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не возвышала бы Дао, и не ценила бы Дэ. Дао возвышенно, Дэ почтенно, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает их, взращивает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим не повелевать. Вот что называется глубочайшим Дэ.

52.

В поднебесной имеется начало, и оно является матерью поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны дети, то снова нужно помнить об их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед]. Видеть мельчайшее называется ясностью. Сохранение слабости называется могуществом. Употребляя его блеск, снова сделать его [Дао] ясным. Тогда до конца жизни [у человека] не будет несчастья. Это называется соблюдением постоянства.

53.

Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь - это действие. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.

54.

Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно хранят память о нем. Кто совершенствует [Дао] внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует [Дао] в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует [Дао] в деревне, у того добродетель становится обширной. Кто совершенствует [Дао] в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует [Дао] в поднебесной, у того добродетель становится всеобщей. По себе можно познать других; по одной семье можно познать другие; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать весь мир. Откуда я знаю мир как таковой? Благодаря этому.

55.

Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не кусают, свирепые звери на него не нападают, хищные птицы его не схватывают. Кости у него мягкие, мышцы - слабые, но он держит [Дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменятся. Он совершенно гармоничен. Знание постоянства называется просвещением. Обогащение жизни называется счастьем. Напряжение духа в сердце называется упорством. Существо полное сил стареет - это называется нарушением Дао. Кто без Дао, погибает раньше времени.

56.

Знающие не говорят, говорящие не знают. Кто оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свои стремления, освобождает свои [мысли] от путаницы, умеряет свой блеск, сводит [свои впечатления] воедино, тот представляет собой тождество глубочайшего. Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизить для того, чтобы им пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы ему повредить; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему он уважаем в стране.

57.

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Завоевание страны осуществляется посредством недеяния. Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране много ненужных вещей, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Поэтому мудрый человек говорит: если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным.

58.

Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О, несчастье! Оно основа, на которой держится счастье. О, счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро в - зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому мудрый человек справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

59.

Для того чтобы управлять страной и служить людям, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется усовершенствованием Дэ. Совершенное Дэ - всепобеждающая сила. Всепобеждающая сила неисчерпаема. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным корнем. Оно - вечно существующее Дао.

60.

Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелких рыб. Если люди вступают в поднебесную путем Дао, то духи умерших не творят чудеса. Не только духи умерших не будут творить чудеса, они также перестанут вредить людям. Поскольку оба они не приносят вреда, то их Дэ соединяются друг с другом.

61.

Великое царство - это низовье реки, узел поднебесной, самка поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо потому, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

62.

Дао - глубокая [основа] всех вещей. Оно - сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидают недобрых людей? В таком случае для чего же выдвигают государя и назначают ему трех советников? Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао. Почему в древности ценили Дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [Дао] в поднебесной ценилось дорого.

63.

Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из мелких, а многое - из малых. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого дела начинается с малого, ибо в мире трудное дело образуется из легких, а великое - из маленьких. Поэтому мудрец всегда начинает дело не с великого, тем самым он завершает великое дело. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому мудрый человек погружается в трудности, в результате он их не испытывает.

64.

То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков [своего существования], легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага. Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему мудрый человек бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, которые, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому мудрый человек не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, которые не имеют знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.

65.

В древности умевший служить Дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний - враг страны, а без их применения - счастье страны. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ. Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам. Следуя за ним, достигнешь великого благополучия.

66.

Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами. Когда [мудрый человек] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других. Поэтому, хотя он стоит над народом, но для народа он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

67.

Все говорят о том, что мое Дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим. Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я - человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я - бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без гуманности, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, - тот погибает. Кто ведет войну из-за человеколюбия, тот побеждает, и возведенная им оборона - неприступна. Естественность его спасает, человеколюбие его охраняет.

68.

Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение. Это я называю Дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу [Дао].

69.

Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству [Дао]. В результате сражений те, кто скорбят, одерживают победу.

70.

Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять. В словах имеется начало, в делах имеется главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому мудрый человек подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

71.

Кто имеет знания и делает вид незнающего, тот на высоте. Кто без знаний и делает вид знающего, тот болен. Кто избавляет себя от болезни - не болеет. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от болезни. Поэтому он не болеет.

72.

Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народ], тот не будет презрен [народом]. Поэтому мудрый человек, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышение.

73.

Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и невоинственен - будет жить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец. Естественное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять вещами. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

74.

Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью? Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать? Всегда существует носитель смерти [Дао], который убивает. А если кто его заменит, это значит, заменит великого мастера [Дао]. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором] - повредит свою руку.

75.

Народ голодает оттого, что слишком велики поборы и налоги. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что правительство слишком деятельно. Вот почему трудно управлять. Народ легко умирает оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему легко умирает. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

76.

Человек при рождении нежен и слаб, а после смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежны и слабы, а при гибели тверды и крепки. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое есть то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает, и оно, подобно крепкому дереву, [гибнет]. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

77.

Естественное Дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Естественное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же Дао - наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют Дао. Поэтому мудрый человек делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.

78.

Вода - это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут этого осуществлять. Поэтому мудрый человек говорит: кто принял на себя унижение страны - становится государем, и кто принял на себя несчастье страны - становится властителем. Правдивые слова похожи на свою противоположность.

79.

После большого возмущения останутся его последствия. Спокойствие можно назвать добром. Поэтому мудрый человек дает клятвенное обещание, что он не будет никого порицать. Добрые люди соблюдают свою клятву, а недобрые ее нарушают. Естественное Дао не имеет родственников, оно всегда на стороне добрых.

80.

Нужно сделать государство маленьким, а народ - редким. Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Надо сделать так, чтобы народ не странствовал далеко до конца своей жизни. Даже если имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются вооруженные войска, не надо их выставлять. Надо сделать так, чтобы народ снова начал плести узелки и употреблять их вместо письма. Надо сделать вкусным его питание, прекрасным его одеяние, устроить ему спокойное жилище, сделать веселой его жизнь. Соседние государства смотрели бы друг на друга издали, слушали бы друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до старости и смерти не должны были бы кочевать с места на место.

81.

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Мудрый человек ничего не накапливает. Он делает все для людей и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао мудрого человека - это деяние без борьбы.

Перевод с китайского Ян Хин Шуна

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://lib.babr.ru/

Теги: Дао Дэ Цзин Реферат Культурология

dodiplom.ru

Курсовая работа - Категория Дао в трактате Дао дэ цзин

Московскийгосударственный университет

им.Ломоносова

факультетжурналистики

Реферат по философии

на тему:

Категория Дао втрактате

«Дао дэ цзин»

Работастудентки 206 гр.

НаталииМитюшевой

Москва

2000

СОДЕРЖАНИЕ

ВСТУПЛЕНИЕ_ 2

Зарождение даосизма. «Дао дэ цзин» — главныйтрактат даосизма

ДАО — ИСТОЧНИК_ 4

Понятие категории Дао. Уровни понимания категории. Дао какпорождающее начало. Дао — бытие и сверхбытие. Небытие.

ДАО И МИР_ 7

Каким создает Дао мир. Что значит Дао в мире.

ДАО И ЧЕЛОВЕК_ 9

Понятие мудреца. Значение шэньженя. Кодекс поведениячеловека в Дао — недеяние. Отход и возвращение к Дао.

ДАО И ГОСУДАРСТВО_ 12

Как управляет государством шэньжень в рамках недеяния.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ_ 14

Значение даосизма. Почему даосизм не получил мировогораспространения.

/>ВСТУПЛЕНИЕ

Даосизм как религиозно-философское течение возникпримерно в VI-V вв. до н.э.Во всяком случае, именно в это время жил Лао-цзы – мудрец, которому китайскаятрадиция приписывает создание даосского учения, старший современникКонфуция (по легенде Конфуций даже консультировался по некоторымвопросам в понимании философии с Лао-цзы). Поэтому, казалось бы, историяфилософии Китая должна была начаться именно с Лао-цзы и даосизма, ане с конфуцианства. Первый китайский историк Сыма Цянь в своем труде«Ши-цзи» («Исторические записки») поместил короткую биографиюЛао-цзы. В труде историка мудрец – вполне реальная личность. Он родилсяв провинции Чу и был назван Ли Эр (Лао-цзы – это псевдоним), служил историкомхранителем государственных архивов в царстве Чжоу. Однако службатяготила его, и Лао-цзы покинул страну на быке. На одной из пограничныхзастав он оставил свой труд. Однако есть основания считать, чтоЛао-цзы — это вообще некий полулегендарный человек (в отличие от реальносуществовавшего Конфуция), о котором ходило много легенд. Его имясимволично: Лао-цзы означает «Старый ребенок». По легенде он 81 годнаходился во чреве у матери и родился из ее бока. Поэтому есть сомненияв том, существовал ли вообще Лао-цзы как автор главного трактата даосов– «Дао дэ цзин».

Темне менее, именно Лао-цзы приписывают творение «Дао дэ цзин», хотя задвухсотлетнюю историю изучения даосизма появилось много сомненийв этом. Ряд ученых небезосновательно считает, что «Книга о Дао и Дэ»никак не могла быть написана ранее 4 в. до н.э. По сути, это компиляциявсех знаний даосов, так сказать итог развития даосизма, концентрациявзглядов различных школ, которые появились гораздо позднее, именно в4 в. до н.э. К тому же в трактате содержится критика и конфуцианства,и легизма, которой не могло быть, если бы традиционная версия былаверна.

Существует множество версий об авторстве «Дао дэцзин». Некоторые исследователи приписывают трактат Чжуан-цзы, создателювторого по значимости творения даосов «Чжуан-цзы», который жил через100 лет после Лао-цзы. Другие доказывают написание пяти тысяч иероглифовЯн Чжу или выдвигают версии о том, что произведение написано несколькимидаосами, последователями Лао-цзы, так называемыми лаоистами.

Вообще даосизм – очень обширное учение именно благодаряего всеобщности. Если для севера, давшего начало конфуцианству, в эпоху Чжанго (эпоха «воюющих царств» — 475-221 гг.) характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации,то для юга (южная часть бассейна реки Инцзы, в провинции Чу родилсяпо легенде сам Лао-цзы) — господство стихии мифопоэтического мышления, процветание экстатичности шаманских культов, вера в существованиеВерховной, Высшей силы, стоящей над людьми, богами и духами. Ее ещеназывали то Небом, то Верховным владыкой (Шан-ди), то просто Владыкой(Ди). И даосизм, созревший видимо в лоне южной традиции, соединилв себе материнскую стихию экзальтированной архаики юга и отцовскую стихию рационального севера. Даосизм соединил в себе материнскуюстихию экзальтированной архаики юга и отцовскую стихию рациональногосевера. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не сумел бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.Первая дала ему содержание, предоставив созданный ею философскийспособ освоения творческих потенций, вторая наделила формой.

Как мы видим, даосизм более глубокое философское учение,чем конфуцианство. Конфуций создал этико-политическое учение, котороев основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяют не проблемамбытия, а человеку и человеческому обществу. Проще говоря, конфуцианствотолько объясняет, как должен вести себя человек, будучи членом организованногообщества. Даосизм, напротив, большее внимание уделяет вопросу объективнойкартины мира в его абстрактном категориальном аспекте – проблемамибытия, небытия, единого, многого и т.д., т.е. это учение разъясняетотношения человека с вселенной.

Здесь же следует добавить, что ниавтор «Дао дэ цзина», ни другие древние даосы свое учение даосизмом не называли. Это название появляется позднее в исторических сочинениях для обозначения философии Дао пути и закрепляетсяв ходе объединения различных даосских направлений в рамках единой религии. Точнее, речь должна идти об их осознании себя представителямиединой религии, поскольку полного объединения не было и даосизм всегда существовал в виде отдельных школ и направлений, не соприкасающихсядруг с другом. Это учения об управлении государством, о достижениибессмертия, предсказании судьбы, о «свершении дел недеянием», предсказаниисудьбы и т.д. Объединяет эти школы лишь общее знание о Дао. Даосизм зародилсяна переломе предфилософии Китая, когда по дорогам провинций бродилипилигримы и отшельники, не наделенные знанием, но с зачатками знанийо единящем начале. Они даже не называли себя даосами, так как не моглиосознать первооснову – Дао, они только догадывались. Существовалии мудрецы – «истинные люди» (чжэньжэнь) или «люди, обладающие высшимумением» (нэнжэнь), получившие некий духовный импульс к несловесномупониманию высшего начала, ряд из которых даже в сравнительно доступной,хотя по-прежнему метафизически-глубинной форме, поведать о словесноневыразимом (одним из этих людей, по видимости, и был Лао-цзы). Но ктобы то ни был: монах-отшельник, врачеватель, посвященный в грязныйкульт послушник или просветленный – всех объединяло знание или предзнаниео Дао. О Дао и пять тысяч иероглифов «Дао дэ цзина» — «Книги о Дао и Дэ».

/>ДАО- ИСТОЧНИК

Удревнекитайского слова Дао широкий спектр значений. Понятия современногоиероглифического знака Дао словно образуют несколько семантическихрядов. В первом из них стоит обычное и наиболее распространенное значениеДао — путь, дорога, орбита. Второй ряд включает такие смысловые понятияДао, как метод, средство, принцип, а также мораль, этика, справедливость.В третьем ряду стоят значения: учение, истина и путь жизни. Многие изэтих значений подразумеваются и обыгрываются в «Дао дэ цзине».

Вообще о Дао говорили конфуцианцы, моисты, легисты.Но для них «Дао» — это в основном путь развития Китая и нравственно-политическогоповедения человека. Даосы же провозглашают Дао основой всей их мировоззренческойтеории. Дао – это источник и цель мира и всех вещей. Но это отнюдь не значит,что Дао наполнено каким-то определенным значением, в традицииЛао-цзы — это не понятие, а движение, наполненное Дэ – Благой силой, аего трактат «Дао дэ цзин» («трактат о Пути и Благой силе»)– лишь послание этой неназванной силы. По сути, «Дао дэ цзин»перевести адекватно невозможно. Можно лишь выразить свои ощущенияот прочитанного. Говорить о том, что Лао-цзы объясняет, что такоеДао, будет не совсем верно. Лао-цзы создал «Дао дэ цзин», бессознательнопереведя свои ощущения восприятия вселенной в языковые символы. Ноэто не значит, что никто не способен познать Дао. Это особый подход к«Дао дэ цзину», эзотерический, пожалуй, мистический. В этом плане мыможем говорить о непознанности и невозможности понять Дао с помощьюразума, рассуждений. И тогда Дао не способен понять человек, не познавшийсвою природу, ибо Дао бесформенно и находится как бы над природой.Оно обладает всераскинутостью, распределяется и «влево и вправо»,и за каждым предметом, за каждым явлением таится то начало, котороеопределяет существование мира. Увидеть его нельзя, оно доступнолишь в момент просветления. Обычный же человек, даже зная о Дао, «не узнаетего», — «встречаясь с ним, не увидим его лица».

Однако возможен и научно-исследовательский подходк трактату о Дао. Тогда мы можем сформулировать (весьма условно,впрочем) значение Дао во вселенной. Философия Лао-цзы в рамках одногопараграфа или всего трактата сводится к следующему: во-первых, Даоесть; во-вторых, все, что есть, включая и Дао, есть благодаря нему и радинего; в-третьих, как человек живет в Дао и как он может его утратить ивернуть, будучи ли просто человеком, или в качестве правителя.«Здесь проступает западноевропейская классификация», что замечаетК. Ясперс: метафизика, космология, этика и политика. С этим можно,впрочем, не согласиться. Это взгляд на канон западного человека, дляпонимания которого не доступны многие вещи, провозглашаемыеЛао-цзы. Это именно тот исследовательский подход, который лишает наспрелести ощущений и дает сухую трактовку. «Дао дэ цзин» — настолькотонкий для понимания трактат, где все на уровне интуитивного понимания,глубинного проникновения, что даже Ван Би (IIв.) – лучший из исследователей Лао-цзы – часто видит в строках лишь поверхностныйсмысл, отражая это в своих комментариях. Он даже вкладывает свое пониманиедао в некоторые параграфы, так что мы можем сказать, что его комментарий– это отдельное философское произведение, хотя китайская традициясклонна считать его лишь приложением к основному канону.

Так или иначе, значение Дао настолько глубинно, чтотрудно передать его словами. Скажем так, Дао наполнено неким единымсмыслом, вечностью, целостностью, и в то же время оно противопоставляетсявсему сущему. С одной стороны, Дао – бытие, с другой – небытие. «Безымянность– вот начало Неба и Земли» (1) – из хаоса возникают Небо и Земля, изнебытия. «В наличии же имени таится мать десяти тысяч вещей» — в бытиирождаются понятия. «Незыблемое неналичие» и «наличие в незыблемости»неразделимы и объединены. И «бытие возникает из небытия» (40). АДао существовало всегда, предшествовало Небесному владыке Ди,верховному богу китайцев (4). Оно бесконечно порождало само себя.Это момент предельной пустоты. Если в видимом мире вещи присутствуютв предметной форме, то в Пустоте они находятся в форме предрождения.Эта Пустота – потенциальное пространство, в котором нет ничего идопускается существования всего: «Тридцать спиц соединяются в однойступице, [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустотымежду [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудовзависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом,но пользование дома зависит от пустоты в нем. Вот почему полезностьимеющегося зависит от пустоты» (11). Образование вещей из доступногодля названия Дао само постоянно является возникновением того,что может называться: «Как только Дао начинает действовать и наводитьпорядок, возникает его имя. А возникает имя, и его, пожалуй, будутузнавать» (32).

Уже в самом Дао как Порождающем есть основные факторымиробытия, которые реализуются в образах, вещах и сгущенностях:«И в нем, таком смутном и расплывчатом, есть образы! И в нем, таком расплывчатоми смутном, есть вещи! И в нем, таком глубоком и неясном, есть сгущенность!»Рождение вещей, включая и поступки, и мысли, и характеры, и предметы,и вообще все, что есть в мире, — идет как постепенная, но при этом непреложная,необходимая и осмысленная утрата единства: одно рождает два, два– три и т.д. Но Дао неделимо внутри себя, это единение, это круг – нечтоцелостное и бесконечное в своем движении: «В возрастании десятитысяч вещей я зрю их возвращение. Вещей несметно много, и каждая возвращаетсяк своему корню. Возвращение к корню называется покоем. Это означаетвозвращение к судьбе. Возвращение к судьбе делает незыблемым»(16). Возвращение к небытию? Из небытия рождается бытие и далее.Дао – это вечный ритм природы, взаимодействие двух начальных принципов.Это может быть бытие и небытие, свет и тьма, жизнь и смерть, мужское и женское.Эти принципы заключены в круг – олицетворение цикличности и неделимости,а также вечности. В круге там, где противоположности истощаются,они переходят друг в друга. Где максимум положительного (ян), минимумотрицательного (инь). И наоборот. И в каждом из начал есть зародышпротивоположного начала. Это ничто иное, как Ди – один из самых сокрушающихсмыслов учения. Он выражается в одном символе.

Однако было бы неразумным полагать, что один лишьсимвол способен передать единящую сущность Дао начала всех начал.Ведь мыслитель говорит: «Дао совершенно пусто, но при использованииим его, пожалуй, не наполнить. Как оно глубоко!». Дао извечно сокрыто,ускользающе (сюань). Можно сказать, это некий антимир, в котором царствуетантизначение, антиритуал. Поскольку бытие является тем, что мы видим,слышим, что составляет картину и образ, то Дао есть ничто. Только вДао, свободном от бытия, заключается исток. Этот исток есть ничто нев том смысле, что его вообще нет, а в смысле более-чем-бытия, из которогопроисходит сущее. Дао реально присутствует в мире. Сокровенностьпротивостоит внешней, видимой форме вещей – и на место добродетелиприходит «сокровенная Благость», на место знания – «сокровенное знание».

Сокровенность – значит потаенность. То есть Дао – нечтотемное, скрытое от глаз и в тоже время истинное. Оно порождает вещине явно, а скрыто. Истинное рождение сравнивается в «Дао дэ цзине»с женским началом. Сам акт рождения приобретает сакральное значение- семя попадает в лоно. Этим, кстати, объясняется эзотеричностьэротизма в трактате, отголоском чего стали многочисленные даосскиесексуальные оргии и доведенные до совершенства сексуальные техники,подобно Кама сутре.

Поскольку Дао рождает вещи, то оно и является идеальнойформой – сверхформой, «формой, не имеющей формы». Это предбытие и преднебытие.Оно велико, разумно, оно начало всего.

/>ДАОИ МИР

Если предположить, что Дао – это антимир, но не в томпротивоположном значении реальному миру – все наоборот, а в значениискрытого и потаенного, то Дао в отличие от мира вещественно осязаемогоедино и внутренне непротиворечиво. Оно является истоком единогов бытии: все сущее обладает бытием в той мете, в какой связано единством,единым, которое составляет форму порождения, исходящего от Дао:«Есть издавна обретшие единое. Благодаря ему Небо и делается чистым,Земля хранит устойчивость, души обретают чудотворность, долины наполняются,десяти тысячам вещей дается жизнь…» (39). И это не оттого, что оно развиваетсяпо какому-то одному закону, придерживаясь одной концепции. Напротив,Дао благодаря своей пустотности приемлет все, дополняя одну противоположностьдругой. И сводит все это в один «Великий образ». Именно Дао «классифицирует»(лэй) все вещи, рождает мозаичность и яркость мира. Это легло в основуважнейшей эстетической концепции Китая.

Осязаемый мир реален, каждый егоэлемент существует в действительности. С другой стороны, за этиммиром стоит еще более реальный – Дао, более ценный, более существенныймир. Но он потаен, пустотен и с обыденной точки зрения иллюзорен, азначит, другой мир более реален. Парадокс? Эффект реального сна? Знаменитаяистория гласит, что однажды Чжуан-цзы приснилось, что он – бабочка,беззаботно порхающая среди цветов. Когда мудрец проснулся, он никакне мог решить, то ли ему снилось, что он – бабочка, то ли бабочке снится,что она – человек. Вспоминается Алиса в стране чудес (в антимире?),когда она не знала, существует ли она вообще или кому-то снится. Именнотак представлен мир в «Дао дэ цзине» — единый иллюзорно-реальный поток.Реальность подвергается сомнению, а иллюзорность приобретает значениевысшей реальности. Все сливается и все едино.

А раз все едино, ничто не имеет большее и ничто не имеетменьшего значения. Многочисленность видоформ создают лишь мозаичностьмира. Этот момент, кстати, оставил глубокий след в китайском традиционномсознании. Например, в литературе сложилось особое направление энциклопедий,именуемых «классификационными книгами» (лейшу). В них можно быловстретить сведения «обо всем», собранные без какой-нибудь видимой системы.Или пестрота красок в украшении улиц, одежд – в этом есть бессистемность,мозаичность. Но это подспудно должно напоминать китайскому сознанию,что за яркостью кроется иное начало, а разнообразие указывает наабсолютное единство в антимире.

Мир распадается на два состояния – «внутреннее» и«внешнее», причем внутреннее начало более ценно, чем внешнее, так какименно оно позволяет непосредственно видеть Дао. Мир обычно представляетсянам развивающимся по пути увеличения форм, усиления разнообразия,то есть идущим от внутренне-сокрытого к внешне-явленному. Но для даосамир отражен в некоем зеркале, он развивается от внешнего к внутреннему.Поэтому «обращение вспять – это движение Дао. Ослабление – это использованиеДао» (40). Мир дан в ускользающем, вечно избегающим виде. И лишь Даопребывает по ту сторону добра и зла. Оно над всем и всемогуще. В «Даодэ цзине» благородно, всегда готово оказать помощь: все существа находятв нем для себя опору и в каком-то смысле неизменность. «Дао – это кладезьдесяти тысяч вещей, сокровище для людей добрых и убежище недобрых»(62).

Даоправит, несмотря на его указанные выше любовь, верность и подлинность,без человеческого сострадания, и, не зная никакого предпочтения ипристрастия. Это обнаруживается в явлениях внешнего мира; вещиприходят и уходят нескончаемо и бессмысленно: «Промежуток междуНебом и Землей – это как кузнечные мехи: они пусты, но не иссякают, адвигаются и все больше производят» (5). Вселенной безразличны индивиды:«Небо и Земля не человечны, они видят в десяти тысячах вещей лишь соломенныхсобак» (которых использовали в качестве кукол при жертвоприношениии затем выбрасывали) (5). Но «Дао Неба, доставляя пользу, не вредит»(81).

Таким образом, основными признаками присутствияДао в мире были всепроницающее небытие, всемогущее бездействие,всепорождающая сила единого, всеукореняющая поддержка преходящего,получаемая из мира по ту сторону добра и зла.

/>ДАОИ ЧЕЛОВЕК

То, что мир забыл Дао, является для Лао-цзы фактом. Всвоей наибольшей и потому имеющей общественный характер части действительностьдалека от Дао. Об этом говорится часто, например: «Поднебесной редкоудается овладеть учением, невыразимым слове, и полезностью бездействия»(43). В древности обладали Дао и им жили. Отпадение от Дао происходитне наподобие поступка человека, а происходит постоянно и снова врезультате преднамеренности, рефлексии, самоутверждения. «У когоДао, тот ему тождествен; добродетельный тождествен добродетели,утративший тождествен утрате» (23) – человек, утрачивая в себеДао, познает добродетели и правила – доброта, любовь и т.д. Это началоотпадения от Дао. Чем дальше человек от Дао, тем низменнее качестваобретаются им. Но уже и сама добродетель далека от Дао, как и ложь,злоба, желание убить.

Поскольку Дао вездесуще и является сверхформой ипорождающим началом, человек стремится познать и достичь его. Ибочто следует Дао, является истинным: «Все вмещается великой добродетелью,и в этом она следует лишь Дао» (21). Высшая добродетель Дэ означаетпребывание в единстве с Дао. Только вместе с Дао человек идет правильнымпутем. Так главные особенности Дао становятся главными особенностяминастоящего человека, и прежде всего – действие посредством бездействия,бытие посредством небытия и сила посредством мягкости.

Человек, который способен развиваться вместе с Даов неком «противодвижении», скрывать и ослаблять себя, зовется мудрецомили совершенномудрым (шэньжэнь). Он обретает постоянство и такимобразом становится бессмертным, так как единится с вечным Дао. Из этогопостулата вышла сложная теория бессмертия в даосизме, даже заслонившаяего философскую сторону оккультизмом. Если человек-мудрец достигаетизначальной точки развертывания мира, то есть становится тождественнымс Дао и неотличимым от него, то такой человек пребывает в состояниинедеяния (увэй). Он лишь следует естественному ходу вещей, тому первоимпульсу,который они получили от миросозидающего начала. Любое действиеозначает вмешательство в этот естественный ход событий, нарушениегармоничной целостности мира. Отсюда и основной укор даосов правителям:они слишком много вмешиваются в людские дела и пытаются управлять спомощью ими же выдуманных законов вместо того, чтобы позволить вещамразвиваться естественным образом. «Верх добродетели – ее не проявлятьи потому быть добродетелью проникнутым. При низшей добродетелистараются ее не упустить и потому не обладают добродетелью» (38).Это значит: я утрачиваю все, что делаю с какой-то целью, поскольку содержаниемцеленаправленного желания становится существующее. Что я с какой-тоцелью делаю, относится к конечным вещам, которые составляют преходящееневечное бытие. Нет в деятельности вечного, неизменного смысла –вот почему «Дао дэ цзин» не приемлет ее как основополагающую жизни:«Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить.Если острым все время пользоваться, оно не сможет долго сохранитьсвою остроту. Если зал наполнен яшмой и золотом, то никто не в силахих уберечь» (9). Мудрец же отказывается от желания изменить мир, смелыхпоступков и таким образом следует от деяния к недеянию. Он находитсяв некой цепи самоутрат, или, как говорили даосы, в состоянии «вечнойсамопотери».

Однако недеяние – это никоим образом не безделье ине пассивность. Оно является настоящим делом человека, который такего делает, как если бы не делал. То есть, не придавая значения. Такаяактивность есть недеяние, которое заключает в себе все деяния. Этопонятие из-за своей противоположности понятию «деяние» может привестик ложности представления о том, что у даосов нет вообще никаких законов.Но это представление будет относиться не к сути. В увэй не может бытьчего-то одного, исключающего другое, иначе это противоречило быпринципу нецеленаправленности. О Дао и о высших людях говорит «Даодэ цзин»: «Но в состоянии бездействия непременно действуют» (48).

Отступлением от Дао являются преднамеренность исамоутверждение. Оно заключается в преднамеренности действия,целенаправленной деятельности.

Человек отдаляется от Дао, когда он стремится познатьв самоутверждении и созерцании себя: «Кто себя видит, тот не ведаетпросвета; кто считает себя правым, не заметен; кто хвастается, не заслужен;кто зазнается, тот других не старше». (24).

Преднамеренность приводит к тому, что противоположностиуже не понимаются в своей всеобъемлющей целостности. Воспринимаетсялишь одна из сторон как правильная. В то время как противоположностьсоставляет основную форму проявления Дао в мире и жизнь в соответствиис Дао содержит в себе противоположности, от этого отступают и либоотменяют одну противоположную сторону в пользу другой, либо вообщеуклоняются от противоположностей. Преднамеренность обязываетотличать то, что делается с какой-то целью. Поэтому она разделяетпереплетенные между собой противоположности и изолирует их. Человек,ведомый преднамеренностью, утрачивает Дао, потому что берется заодно без его противоположного, исходя лишь из обстоятельств, либопотому, что хотел иметь это в форме ясного и определенного бытиявместо того, чтобы ради самой действительности становиться в самоотверженнойискренности всеобъемлющим.

Трудно охарактеризовать шэньжэня. Единство с Даоникогда не может пониматься как одна из противоположностей. В отношениичеловека здесь не идет речь о выборе между двумя лежащими в одной плоскостивозможностями. Для описания единого бытия используются антитезы:«Дао уясняют, словно помрачаются… верх добродетели напоминаетвпадину долины… пречистое приходит на запятнанное… бескрайностьдобродетели уподобляется изъяну; добродетель делают незыблемоюкак бы невзначай» (41).

От силы к слабому от твердости к мягкому – вот движениемудреца. Он доходит до логического предела этого процесса – он уподобляетсямладенцу. А младенец – символ Пустоты, ведь это человек только в потенции,личность в будущем. Он чист от окультуривающего начала мира, незамутненсознанием и пребывает в нерасчлененном душевном состоянии. Егосознание еще не начало метаться во внутреннем противоборстве в поискеценностей, обнаружив неравенство между идеальным «Я», то есть тем,что человек думает о себе, и реальным «Я». Мудрец-младенец возвращаетсяк абсолютному единству с миром. Более того, он даже способен пойтидальше и стать «нерожденным ребенком», быть лишь в преддверии мира,то есть в предбытии, быть может, в небытии.

Но младенец слаб, а это противоречит идеалам людскогоидеала. Но философия даосов вообще во многом противоречит китайскойфилософии и человеческим представлениям. Дао – это антимир, поэтомутот, кто стремится к Дао, должен действовать «против». Так, обычно в китайскойфилософии инь и ян формально равны, но активное мужское начало янчасто превалирует. Но в даосизме Дао сопоставляется с женским началом,поэтому вода важнее твердого, мягкое – жесткого, сокрытое – явленного:«Слабей и мягче, чем вода, нет ничего под Небесами, но в сокрушениитвердости и силы ее не превзойти» (78).

Недвижимая вода способна принести «пользу десятитысячам вещей и при этом не соперничает» (8), поэтому мудрец не стремитсяк самоутверждению, вожделению, отрицает самосозерцание и нетребователен,сдержан. Самоутверждение лишь отдалит его от Дао, которое само не видимо,но властвует. А стремление к обладанию вещей мешают сосредоточитьсяна главном: «Пять цветов ведут к утрате зрения, пять тонов ведут к потереслуха, пять ощущений вкуса расстраивают вкус, охотничий азарт приводитк умопомрачению, редкие товары делают людей преступниками. Именнопоэтому Премудрый человек заботится о чреве и пренебрегает тем,что можно лицезреть очами» (12). Мудрец «не видит себя и поэтому озаренсветом, не считает себя правым и поэтому заметен. Не относит к себесовершенные им подвиги» (77). К тому же он «не желает выставлять наобозрение свои достоинства» (77) и способен «завершить свои труды иудалиться» (9) – именно так и поступил Лао-цзы, познавший Дао.

Однако познание Дао не является знанием чего-либо.С обычной точки зрения это познание Дао как ничто. О том, кто познаетДао, можно сказать: «С яркостью все проницая, способен быть незнающим»(10). Знание Дао не обретается извне, они происходит от внутреннего:«Знают Поднебесную, не выходя за дверь» (47). Только человеку в егоглубинной сути открывается глубина Дао. Дао закрыто от поверхностногои искаженного в человеке, но в глубине каждого есть зерно Дао, которогоможно достичь. Поэтому только благодаря Дао возможно истинное самопознание.«Знающий других умен, знающий себя просвещен» (33). Это самопознание,не имеющее ничего общего с самосозерцанием, является знанием осамобытии в Дао. Человек, пришедший к этому, является единым в себеи самодостаточным. Он может транслировать через себя духовнуюмощь, не делая ничего и осеняя души людей. Все, чем бы он не занимался,наполнено его абсолютным духовным. Он избавлен от сложного комплексачувств, замутняющих сознание, который даосы называли «хо» — тревоги,сомнения, соблазны, очарования. Мудрец свободен о корысти, алчности,но в то же время «чем больше он дает другим, тем богаче становитсясам».

/>ДАОИ ГОСУДАРСТВО

Притом, что Дао и единение с Дао – это недеяние, возникает вопрос: как жепредставлял себе Лао-цзы государственное управление? Этот вопрос имеетболее глубокое значение: нужно ли управлять народом? Если народомуправлять, — это значит вмешиваться в естественный ход событий, нарушаяспонтанность самопроявления Дао. Но если им не управлять, то государствоможет просто рухнуть. Вспомним ситуацию, которая сложилась в Китаена момент создания «Дао дэ цзина»: бесконечные войны, конфликты и интригимежду царствами. Даже между философскими школами не было мира,каждый философ стремился принять участие в управлении страной и даватьсоветы правителю. «Дао дэ цзин» не является книгой о том, как управлятьгосударством, но сам характер трактата позволяет сделать плавный инезаметный переход от рассуждении о некой субстантивной абстракциии вездесущей пустоте к искусству управления через недеяние. Но недеяние,которое не есть безделье, а как действие, взятое в целом, охватывающеевсе планы и предшествующее всякому определенному действию. Этоесть не решительное наступление только на конечные цели, а наступлениеиз истока самого Дао.

Прежде всего, Лао-цзы уравнял два понятия: «мудрец» и«правитель». Действительно, человеку, не познавшему Дао, нельзя доверитьуправление государством, это сакральное действо, сходное с функциямисамого Дао, только в меньшем масштабе. На истинного правителя распространяютсякачества мудреца. Он незаметен, нетребователен. Он ставит себясловесно ниже народа, когда собирается встать над ним как государь:«Лучший правитель – тот, о котором народ не знает». Государь правитне через приказы, а через умы, через «сердце народа». Мало того, онследует «сердцу народа», и тогда он оказывается «своим» для каждогочеловека. Таким образом правитель-мудрец может создать внутри своегогосударства общность, единство всех людей «внутри тела культуры».

Действие посредством недеяния (увэй) государя являетсятруднопостижимым. Недеянием достигается самопроявление всех существ,но не самовольного, а истинного: «Если владетели и царь могут следоватьнедеянию Дао, то десять тысяч вещей сами же преобразуются» (37). Вмировоззрении китайцев это действие носит магический характер.Гармония государя и Дао направляет на правильную дорогу ход не толькогосударственной жизни, но также природы и всех вещей.

Одиниз парадоксов «Дао дэ цзина» — править не надо, надо просто быть. Еслиправитель следует Дао и своими словами, мыслями, поступками «овеществляет»это Дао, то сам он избавлен от необходимости что-то предпринимать.Проще говоря, правит не человек, но Дао, которое через конкретнуюличность ведет мир к гармонии. В этом смысле уникален как высший властительи универсален как человек, транслирующий Дао в народ. Он избавлен отошибок, желаний и стремлений, вернее его стремления ничем не отличаютсяот «стремлений» Дао. Правитель «пренебрегает собой и потому сберегаетсебя», преследуя личные цели. В этом заключен своеобразный даосскийэгоизм. Так, даос Ян Чжу (4 в. до н.э.) заявил, что мудрецы древности непожертвовали даже одним волоском, чтобы овладеть Поднебесной. За такое пассивное отношение к судьбам страны его не замедлили осудитьконфуцианцы. Они советовали просвещать людей, видели в этом залогустранения хаоса. Даосы отрицали и порицали стремление к науке,знаниям. Истинная мудрость – удел немногих, и народу совсем не обязательнознать механизмы мудрого управления, важнее быть сытым и счастливым.Люди не должны ощущать управления, правитель достигает порядка черезсвою Благую мощь – Дэ.

Даосская мысль об управлении довольно проста: не надомешать развиваться народу, людям и не следует вносить в гармониюстраны свое личностное, указующее начало. На практике оказалось,что идеал правления государством через недеяние не осуществился.И хотя часто правители привлекали ко двору даосских мудрецов и монахов,но они так и не прониклись идеей единения и управления Благостью.

/>ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ИсторияЛао-цзы и его философии печальна, но в известной степени закономерна.Ранние даосы создали труднейшее для понимания учения, где главной категориейявляется Дао – сложнейшее понятие. Поздние даосы и правители виделив «Дао дэ цзине» лишь обоснование их алхимических, физических, эзотерическихопытов. Они искали достижение бессмертия с помощью нескольких таблетоки различных химических элементов. Они использовали магию и грязныйритуал. И все это потому, что за мелким и ненужным они не видели главного,чистого и разумного, что хотел донести автор «Дао дэ цзина»: есть некое,противоположное нашему, видимому миру. Это Дао. Оно велико и являетсяпорождающим началом всего.

Посути постижение Дао – это предпризнание единого бога. Непримиримымпротиворечием казалось Лао-цзы признавать вечность и бесконечностьматерии (или вещи). Беспрестанное движение, видоизменение в вещественноммире для него были неоспоримым доказательством того, что веществоусловно и подлежит законам пространства и времени, следовательно– невечно и конечно. Отсюда естественный вывод, что вещество, какневечное и конечное, порождено чем-то вечным и неизменным, то естьДао. Конечно, китайцы не дошли до осознания и создания монотеистическойрелигии. Это не было принято самими китайцами. Исторически сложилось,что единый бог был бесполезен. Да и недопонята была идея Дао – всепоглощающегоантимира, которое ведет весь мир и достижение которого есть высшаяблагость – дэ.

Непониманиесути Дао оправданно. Даже «Дао дэ цзин» темен и смутен, «пять тысяч иероглифовмолчания» — так называют трактат. Пожалуй, Дао можно бессловесноосознать или почувствовать, но не описать словами. Как можно выразитьневыразимое? Это вполне относится к Дао – нечто извечно вездесущее,но невидимое. И хотя мудрец говорит, что Дао в тысячах вещах, но такслито с вещью (по сути являясь сущностью) и глубоко в вещи, что невозможноотделить его от реального и существенного содержания. Пожалуй,поздним даосам было проще принять существование Дао как данность, ноне достичь его.

Кажется,возникает двойственность всего, какая-то абсолютная театрализация.Недаром китайцы так любили театр и всеразличные праздничные представления.Символизм даосского учения и привел к внешней ритуализации религиозногоучения. Но за этим «театром» кроется истинная внутренняя реальность,называемая «полнотой жизненности за миром форм», и иначе чем в символахее не выразить.

Итак,Дао глубоко и невыразимо. Оттого трудно в понимании. Но можно сним соединиться путем недеяния, но не бездействия. Это жизнь в бесцелевомсостоянии, но не в отказе от действия. При достижении Дао наступаетБлагость – дэ, мощное внутреннее состояние. Невозможно стремиться кДао, Дао само разрешает достичь и познать себя.

Ксожалению, конфуцианство как более практичное и жизненное учениесумело обрести больше поклонников среди китайской элиты, а глубочайшеев метафизических исканиях учение даосов опустилось до уровня практик.По видимому, именно поэтому Лао-цзы, если действительно существовалэтот мудрец, удалился из государства, не видя смысла в том, чтобы донестидо людей сущность Дао. Да и не нужно это, ведь истинный мудрец долженбыть незаметен и далек от цели научить чему-либо людей, которым толькопредстоит понять или не понять вообще сущность Дао.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙЛИТЕРАТУРЫ

ü Лао-цзы. Даодэ цзин

ü Энциклопедиядля детей. Т.6, ч. 2. Религии мира. М. 1996

ü А.Н. Чанышев.Курс лекций по древней философии. М. 1981

ü Краткийочерк истории философии. Под ред. М.Т.Иовчука и др. М. 1981

ü Дао: гармониямира. М., Харьков 2000

ü МистерияДао. М. 1996

ü Лаоцзы. Обрестисебя в Дао. М. 1999

ü Роберт ванГулик. Монастырь с привидениями. Красный павильон. СПб. 2000

www.ronl.ru

Реферат - Дао Дэ Цзин

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей. Поэтому, кто свободен от страстей, видит его [Дао чудесную тайну], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. От одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.

Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить драгоценных предметов, то не будет воров среди народа. Если не видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому управление мудрого человека делает их сердца пустыми, а желудки — полными. Оно ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния [мудрецом] всегда приносит спокойствие.

Дао — пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться явно существующим. Я не знаю, чье оно порождение. Оно предшествует предку явлений.

Пустота [Дао] — бессмертна, и [я] называю ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земли. [Оно] бесконечно как существование и действует без усилия.

Hебо и земля — долговечны. Hебо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечны. Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди людей. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это происходит от того, что мудрец пренебрегает личными [интересами], и тем самым его личные [интересы] осуществляются.

10.

Для сохранения спокойствия души [человек] должен соблюдать единство. Тогда [в нем] не будут пробуждаться желания. Если сделать дух мягким, человек станет подобен новорожденному. Если его созерцание становится чистым, тогда не будет заблуждений. Любовь к народу и управление страной осуществляются без умствования. Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние. Рождать [существа] и воспитывать [их], создавать и не обладать [тем, что создано], творить и не воспользоваться [тем, что сделано], будучи старшим среди других, не считать себя властелином — все это называется глубочайшим Дэ.

11.

12.

13.

14.

15.

16.

Доведу пустоту [своего сердца] до конца — сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым, мудрый становится справедливым, а кто справедлив — становится государем. Государь следует небу, небо следует Дао, а Дао вечно. До конца жизни [у такого государя] не будет опасности.

17.

18.

Когда устранили великое Дао, появилась «гуманность» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляется «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются «верные слуги»

19.

Когда будут устранены мудрствование и ученость, тогда народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены «гуманность» и «справедливость», тогда народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, тогда исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освободиться от страстей.

20.

Когда будет уничтожена «ученость», тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью, и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся. О! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется нет места, где мог бы я остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света, только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в морском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что ценю источник питания.

21.

Образы великого Дэ подчиняются только Дао. Дао — вещь неясная и туманная. О, туманное! О, неясное! В нем заключены образы. О, неясное! О, туманное! В нем заключены вещи. О, бездонное! О, туманное! В нем заключены семена. Его семена совершенно достоверны, и в нем заключена истина. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Оно существует для обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря ему.

22.

Неполное — становится полным; кривое — становится прямым; пустое — становится наполненным; ветхое — сменяется новым; то, что мало — становится многим. Многое вызывает заблуждение. Поэтому мудрый человек сохраняет единство и становится примером для всех. Он не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других. Он не борется, поэтому он непобедим в мире. В древности говорили, что несовершенное становится совершенным. Неужели это пустые слова? Истинное, совершенное подчиняет себе все.

23.

Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Человек с Дао — тождественен Дао. Человек с Дэ — тождественен Дэ. Тот, кто потеряет, тождественен потере. Тот, кто тождественен Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождественен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождественен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

24.

25.

Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О, спокойная! О, пустотная! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не подвергается опасности [уничтожения]. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая знаком, назову ее Дао; произвольно давая ей имя, назову Великой. Великая — назову ее преходящей. Преходящая — назову ее далекой. Далекая — назову ее возвращающейся. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во вселенной имеются четыре великих, и среди них находится государь. Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.

26.

27.

Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется счетом. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор, и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, и завязывает их так прочно, что развязать невозможно. Поэтому мудрый человек постоянно умело спасает людей и их не покидает. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он их не покидает. Это называется глубоким просвещением. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые — его опорой. Если [недобрые] не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они хотя [считают себя] разумными, [на деле] погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

28.

29.

Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, я вижу, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет. Поэтому одни существа идут, другие — следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому мудрый человек отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

30.

31.

Хорошее войско — средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет. Благородный, во время мира, предпочитает уважение, а на войне применяет насилие. Войско — орудие несчастья, оно не является орудием благородного. Он употребляет его только тогда, когда к этому его вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы — себя не прославлять. Прославлять себя победой — это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной церемонией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной церемонией.

--PAGE_BREAK--

32.

33.

Тот, кто знает людей — благоразумен. Знающий себя — просвещен. Побеждающий людей — силен. Побеждающий самого себя — могущественен. Знающий достаток — богат. Кто действует с упорством — обладает волей. Кто не теряет свою природу — долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

34.

35.

36.

То, что сжимают — расширяется. То, что ослабляют — укрепляется. То, что уничтожают — расцветает. Кто хочет отнять что-нибудь у другого, непременно потеряет свое. Все это называется трудно постижимым. Мягкое преодолевает твердое, слабые побеждают сильных. Рыба не может покинуть глубину. Острое оружие в государстве нельзя показывать людям.

37.

Дао постоянно осуществляет недеяние, тем самым нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем — простое бытие — для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

38.

Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным; человек с низшим Дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным; человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством недеяния; человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением; человек «высшей гуманности» действует, и его деятельность осуществляется посредством недеяния; человек «высшей справедливости» деятелен и действует с напряжением; человек «высшей почтительности» действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему «добродетель» появляется только после утраты Дао, «гуманность» — после утраты добродетельности, «справедливость» — после утраты гуманности, «почтительность» — после утраты справедливости. «Почтительность» — это признак отсутствия доверия и преданности. Она — начало смуты. Внешний вид — это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

39.

Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству, небо стало чистым, земля — незыблемой, дух — чутким, долина — цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство. Если небо нечисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатные являются основой для знатных, а низкое — основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного [положения] не имеют. Это происходит от того, что они не рассматривают незнатных как свою опору. Это — ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя быть драгоценным как яшма, а нужно стать простым как камень.

40.

41.

42.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три — все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди презирают тех, которые сами себя возвышают и называют себя государями и знатными. Все существа укрепляются после ослабления и ослабляются после укрепления. Люди распространяют свое учение, тем же занимаюсь и я. Жестокие и тираны не умирают своей смертью. Это я привожу как пример в своем поучении.

43.

44.

Что ближе к себе — слава или жизнь? Что дороже — жизнь или богатство? Что тяжелее пережить — приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, у того не будет опасности. Он становится долговечным.

45.

46.

47.

48.

49.

50.

[Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три [идут] к жизни, и из десяти — три человека к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его своим мечом. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

51.

52.

53.

Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь — это действие. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.

54.

55.

Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не кусают, свирепые звери на него не нападают, хищные птицы его не схватывают. Кости у него мягкие, мышцы — слабые, но он держит [Дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменятся. Он совершенно гармоничен. Знание постоянства называется просвещением. Обогащение жизни называется счастьем. Напряжение духа в сердце называется упорством. Существо полное сил стареет — это называется нарушением Дао. Кто без Дао, погибает раньше времени.

56.

57.

58.

Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О, несчастье! Оно основа, на которой держится счастье. О, счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро в — зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому мудрый человек справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

59.

Для того чтобы управлять страной и служить людям, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется усовершенствованием Дэ. Совершенное Дэ — всепобеждающая сила. Всепобеждающая сила неисчерпаема. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным корнем. Оно — вечно существующее Дао.

60.

61.

Великое царство — это низовье реки, узел поднебесной, самка поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо потому, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

62.

Дао — глубокая [основа] всех вещей. Оно — сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидают недобрых людей? В таком случае для чего же выдвигают государя и назначают ему трех советников? Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао. Почему в древности ценили Дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [Дао] в поднебесной ценилось дорого.

63.

Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из мелких, а многое — из малых. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого дела начинается с малого, ибо в мире трудное дело образуется из легких, а великое — из маленьких. Поэтому мудрец всегда начинает дело не с великого, тем самым он завершает великое дело. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому мудрый человек погружается в трудности, в результате он их не испытывает.

64.

То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков [своего существования], легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага. Кто действует — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему мудрый человек бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, которые, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому мудрый человек не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, которые не имеют знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.

65.

В древности умевший служить Дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний — враг страны, а без их применения — счастье страны. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ. Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам. Следуя за ним, достигнешь великого благополучия.

66.

67.

Все говорят о том, что мое Дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим. Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я — человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я — бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без гуманности, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, — тот погибает. Кто ведет войну из-за человеколюбия, тот побеждает, и возведенная им оборона — неприступна. Естественность его спасает, человеколюбие его охраняет.

68.

69.

70.

71.

Кто имеет знания и делает вид незнающего, тот на высоте. Кто без знаний и делает вид знающего, тот болен. Кто избавляет себя от болезни — не болеет. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от болезни. Поэтому он не болеет.

72.

73.

Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и невоинственен — будет жить. Эти две вещи означают: одна — пользу, а другая — вред. Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец. Естественное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять вещами. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

74.

75.

76.

Человек при рождении нежен и слаб, а после смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежны и слабы, а при гибели тверды и крепки. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое есть то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает, и оно, подобно крепкому дереву, [гибнет]. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

77.

Естественное Дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Естественное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же Дао — наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют Дао. Поэтому мудрый человек делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.

78.

Вода — это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут этого осуществлять. Поэтому мудрый человек говорит: кто принял на себя унижение страны — становится государем, и кто принял на себя несчастье страны — становится властителем. Правдивые слова похожи на свою противоположность.

79.

80.

Нужно сделать государство маленьким, а народ — редким. Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Надо сделать так, чтобы народ не странствовал далеко до конца своей жизни. Даже если имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются вооруженные войска, не надо их выставлять. Надо сделать так, чтобы народ снова начал плести узелки и употреблять их вместо письма. Надо сделать вкусным его питание, прекрасным его одеяние, устроить ему спокойное жилище, сделать веселой его жизнь. Соседние государства смотрели бы друг на друга издали, слушали бы друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до старости и смерти не должны были бы кочевать с места на место.