Реферат русский космизм. Реферат: по дисциплине «Философия» на тему «Русский космизм»

Русский космизм — комплексное учение о взаимодействии человека и мира, построенное на глобальном планетарном мышлении, характерном для плеяды отечественных учёных XIX-XX вв.: Н.Ф.Федоров, Вл.С.Соловьев, К.Э.Циолковский, П.А.Флоренский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, Н.О.Лосский, Н.А.Бердяев, Д.Л.Андреев и др.

Основы русского космизма

Русский космизм определяет человеку простое и ёмкое предназначение — вселиться в свой дом — во Вселенную. Это учение относится не столько к отдельным гносеологическим или иным проблемам философии, сколько к целостному пониманию человека, установлению его миссии и вселенской предназначенности. Восстановление естественной связи человека с природой и историей, возрождение духовного образа жизни, расширение миропонимания человека до планетарного, вселенского уровня — такие позиции характеризуют философию русского космизма.

В философии русского космизма действует древний фундаментальный принцип, имеющий определяющее значение для установления предпосылок соответствующего типа образования: микромир подобен макромиру, то есть человек подобен Вселенной. Отсюда следует, что глобальные процессы в определённой степени тождественны локальным, перемены в человеке соответствуют переменам в обществе, изменения на всех уровнях организации общества (и природы) сходны и сопряжены с вселенскими изменениями.

Когда мы слышим слово космос – перед нашим мысленным взором предстают самые разные картины: то это бескрайняя черная гладь, украшенная гроздьями звезд, то величавое движение планет в небесных сферах. Человек XXI века вообразит взлетающую в небо ракету, или отважных покорителей Вселенной, которых выводят на страницах своих книг писатели фантасты. Однако совсем не таким виделся космос нашим предкам, жившим всего лишь несколькими столетиями ранее. Понятие космоса появилось задолго до эры освоения космического пространства. С давних времен бескрайнее небо над головой манило людей, заставляло задуматься, вызывало восхищение. Древне-шумерская, финикийская, египетская цивилизации уделяли серьезное внимание изучению влияния небесных тел на окружающий их мир. Само слово «kosmos» пришло к нам из античной Греции и буквально означает – устройство, упорядоченность, украшение.

Античное понимание космоса глубоко изучил и всесторонне рассмотрел в своих работах выдающийся русский философ, А.Ф. Лосев. Вот что он говорит о космосе в своей ранней работе «Античный космос и современная наука»: «Изучающий историю греческой науки сталкивается сразу с такой массой разнородных астрономо-философских учений, что изложение греческого космоса может быть только историческим. Надо давать историю греческого космоса и его конструкций, и только тогда можно надеяться на полноту и окончательную ясность античной астрономии»[1]. Именно такого подхода А.Ф. Лосев и будет придерживаться позднее в своей работе «История античной эстетики».

А.Ф. отмечает, что термин «космос» употреблялся сначала в обыденной жизни в смысле любой упорядоченности, например, в смысле «нарядности» одежды, «красоты» оружия, нравственного достоинства молчания или образования. Первым использовал термин «космос» для обозначения мира в целом Пифагор. Первичный античный космос представлялся пространственно конечным телом. Даже Аристотель отрицает бесконечность космоса на том основании, что человек вообще не мог бы воспринять никакого бесконечного тела, поскольку всякое реально воспринимаемое человеком тело всегда конечно, то есть является самой обыкновенной, хотя бы самой и огромной величиной. Вот что пишет об этом А.Ф. Лосев: «Перед нами возникает одна из самых первичных категорий античного мышления — «космос». <…> Весь космос есть не что иное, как чувственно-материальный космос, то есть космос видимый и слышимый, с землею посредине, с небесным сводом и звездным небом наверху, обязательно видимым и слышимым, и подземным миром внизу. В этом тоже удивительная специфика античной космологии, которая бесконечно отлична и от духовного понимания неба в средние века, и от бесконечно пространственного понимания его в Новое время. Чувственно-материальный космос является для античности самым настоящим абсолютом, так как ничего другого, кроме космоса, не существует и ничем другим этот космос не управляется, как только самим же собою».

Лосев развивает эту идею в своей работе «12 тезисов об античной культуре». Вот, что он пишет: «Чувственный космос, чувственно-материальный космологизм – вот основа античной культуры. Интересно, что даже идеалисты с умилением посматривали на звездное небо, на чувственный космос. Платон <…> утверждает: самое главное для человеческой души – подражать движению небесных тел. Они прекрасно вращаются целую вечность: всегда одинаково, симметрично, гармонично, без всякого нарушения. Такой должна быть и человеческая душа. <…> В «Тимее» Платона, где рисуется космология, мастер-демиург создает космос из материи по типу разумного, одушевленного и живого, то есть явно человеческого существа: телесным, а потому видимым и осязаемым – вот каким надлежало быть тому, что рождалось. И далее, когда необходимо было завершить космос так, чтобы он стал Всем, боги приступили к образованию трех родов опять-таки живых и телесных существ (на земле, в воздухе и в воде)»[2] .

В своей монументальной «Истории античной эстетики», так называемом «втором восьмикнижии» философа, где он очень подробно представил всю историю античной мысли, философ не раз обращается к разработке теории, связующей философско-эстетическое мировоззрение античного человека с миром тяжкой рабской зависимости, о которой так выразительно писал Аристотель. «Космос прекрасен, так как он раб своего абсолютного господина – мирового Ума, который как истинный художник привел в великолепный порядок «бесформенную, неодушевленную, безгласную и бессмысленную, даже не-сущую материю».

Чрезвычайно близкими Лосевским оказываются взгляды на античный космос другого религиозного философа XX столетия: Павла Александровича Флоренского. Он выступает своеобразным продолжателем традиции, идущей ещё от античных натурфилософов, для которых все мироздание было единым, гармоничным Космосом, а философия — цельным знанием, вбиравшим все науки и даже искусства. Однако, отец Павел Флоренский берёт на вооружение несколько иной метод исследования античности: в лекциях по истории философии, которые он читает в Московской духовной академии, для него важно проследить «вопрос о возникновении эллинской философии». Флоренский пытался установить главные принципы в развитии философского знания, подходя к их изучению с различных точек зрения: науки – географии, семантики, гносеологии и т.д. и религии – православного христианства. Античная культура в понимании Флоренского была насыщена религиозным содержанием, которое распространялось на все сферы жизни. Её важнейшими чертами являются: обращённость к высшему миру, целостное восприятие жизни, мистика переживаний, метафизика символов. О символичности и мифологичности любой культуры, а не только культуры античной Греции говорится и в лосевской «Диалектике мифа» 1930 года. Там же Алексей Фёдорович развивал близкие Павлу Александровичу Флоренскому идеи о конечности пространства и времени: «Итак, синтезом бесконечности и конечности мирового пространства является фигурность этого пространства», — подчёркивал А.Ф. Лосев, — «Кроме того, наличие конечного мира делает возможным (а с другой стороны, прямо требует) изменения объема массы тела в зависимости от места в мире, т.е. от движения по миру. В частности, эта диалектика требует, чтобы на периферии мира пространство было таково, чтобы оно обеспечивало превращение объема тела в нуль. Однако ничто не мешает думать, чтобы объем тела превращался в мнимую величину. Это будет способом пребывания тела за пределами мира».[3] В работе «Мнимости в геоментрии» 1922 года отец Павел Флоренский писал о возможности следования из принципов теории относительности замкнутой конечной «Аристотеле-Птолемее-Дантовой Вселенной». Конечным и замкнутым в себе при этом оказывается и время. За гранью конечного мира, «которой и до сих пор эвклидовская «чернь не зрит»»,[4] находится дантовый Эмпирей. Дантово конечное пространство-время, порожденное средневековым представлением о конечности мира, Флоренский противопоставляет бесконечному эвклидовому пространству и коперниковой возрожденской системе мира.

Другой подход к проблеме «космоса» можно встретить у родоначальника традиции русского космизма, Николая Фёдоровича Фёдорова, в определённом смысле сформировавшего стремление будущих поколений к покорению космических пространств. Сочинения Фёдорова вышли уже после его смерти под редакцией его учеников Н. Петерсона и В. Кожевникова под названием «Философия общего дела» (т. 1, 1906; т. 2, 1913). Пафос Фёдоровского творчества заключается в обосновании идеи преодоления смерти. Смерть – это главное зло мира, по Фёдорову. Она может быть побеждена именно человеком, который должен отказаться от иллюзорных представлений о смерти как неизбежном «природном» явлении. Но для этого должен измениться сам человек, его отношение к другим людям, к обществу и природе. Объединить людей в «общем деле», по убеждению Фёдорова, может чувство долга и любви по отношению к предкам, к «отцам», ко всем умершим людям. «Вереница смертей» будет прекращена, а все когда-либо жившие люди должны быть воскрешены после вступления человечества в историческую фазу «регуляции» космических процессов. Вот что он пишет[5]: «Для сынов же человеческих небесные миры – это будущие обители отцов, ибо небесные пространства могут быть доступны только для воскрешённых и воскрешающих; исследование небесных пространств есть приготовление этих обителей». Федоров возлагал большие надежды на науку и ученых как особое «сословие», способное сыграть решающую роль в борьбе со смертью.

Некоторые идеи русского космизма появляются уже в первой половине XIX века в работах Владимира Фёдоровича Одоевского, озабоченного проблемой построения живого «цельного знания», дарующего полноту управления силами природы. Понятие космоса не обошёл в своём творчестве и ярчайший представитель русской философской мысли – Вл. С. Соловьёв, который писал, что: «…космический ум в явном противоборстве с первобытным хаосом и в тайном соглашении с раздираемою этим хаосом мировою душою или природою <…> творит в ней и через неё сложное и великолепное тело нашей Вселенной. Творение это есть процесс, имеющий две тесно между собою связанные цели, общую и особенную. Общая есть воплощение реальной идеи, т.е. света и жизни, в различных формах природной красоты; особенная же цель есть создание человека, т.е. той формы, которая вместе с наибольшею телесною красотою представляет и высшее внутреннее потенцирование света и жизни, называемое самосознанием. <…> Человек уже не только участвует в действии космических начал, но способен знать цель этого действия и, следовательно, трудиться над её достижением осмысленно и свободно». Наконец, большой поклонник «философии общего дела», глубоко и творчески переработавший учение «легендарного библиотекаря» Фёдорова – Николай Александрович Сетницкий, в своих работах развивает идеи осмысления истории в свете необходимости утверждения «целостного идеала» («идеала Царства Божия» «нового неба и новой земли», который предполагает «полноту счастья» и «всеобщность спасения»).

Идеи Фёдорова с большим энтузиазмом были восприняты и Константином Эдуардовичем Циолковским. Этих двух мыслителей и мечтателей объединяла убеждённость в том, что разумная преобразовательная деятельность – важнейший фактор эволюции, призванный вести мир к большему совершенству и гармонии. Ещё сильнее сближает Циолковского с Фёдоровым идея неизбежности выхода человека в космос. И действительно, именно Константину Эдуардовичу человечество обязано созданием нового направления в науке: ракетодинамики и астронавтики, тем направлениям, которые позволили осуществиться давней мечте человечества – покорению космических пространств. К.Э. Циолковский интересным образом интерпретировал идеи Фёдорова: он называл себя «чистейшим материалистом» и признавал существующей во вселенной одну субстанцию и одну силу – материю в её бесконечном превращении и восхождении к высшим степеням совершенства. Вот что он писал: «Я не только материалист, но и панпсихист, признающий чувствительность всей Вселенной. Это свойство я считаю неотделимым от материи. Всё живо, но условно мы считаем живым только то, что достаточно сильно чувствует. Так как всякая материя всегда, при благоприятных условиях, может перейти в органическое состояние, то мы можем условно сказать, что неорганическая материя в зачатке (потенциально) жива»[6]. Константин Эдуардович представлял себе Вселенную единым материальным телом, по которому бесконечно путешествуют атомы, покинувшие распавшиеся смертные тела, атомы, которые есть неразрушимые «первобытные граждане», примитивные «я». Настоящая блаженная жизнь для них начинается в мозгу высших, бессмертных существ космоса. На микроуровне универсальные жизненные потенции реализуются в форме блуждающих «атомов-духов»; на мегауровне природные процессы рационально преобразуются высокоорганизованными цивилизациями в соответствии с императивами «космической этики» (которая сводится к целенаправленному уменьшению «суммы» вселенских страданий, зла и несправедливости; снижает риск появления несовершенных форм «атомов-духов», вплоть до полного их уничтожения и заселения высвобождаемых ареалов высокоорганизованными формами). Циолковский допускал одновременное сосуществование множества миров различной степени плотности, активно взаимодействующих между собой. Вселенная с его точки зрения полна разумными, могущественными и счастливыми существами.

Ещё одним основоположником русского космизма, близким к «калужскому мечтателю» Циолковскому был Александр Леонидович Чижевский. Главной научной заслугой Александра Леонидовича считается открытие тотального влияния солнечной активности на динамику жизнедеятельности в биосфере, в том числе на стихийные массовые явления в человеческом сообществе. Он включил космическое пространство в понятие «среды» Отсюда следовал вывод, что развитие органического мира на нашей планете не автохтонный, замкнутый исключительно на самом себе процесс, а результат комплексного действия земных и космических агентов, из которых вторые являются главными. Подавляющее большинство физико-химических процессов на Земле, по Чижевскому, представляют собой результат воздействия космических сил, которые всецело обуславливают жизненные процессы в биосфере. Более того, органический мир в каждый момент самым чутким образом отражает в себе перемены и колебания, имеющие место в космической среде. «Мы привыкли придерживаться грубого и узкого антифилософского взгляда на жизнь, как на результат случайной игры только земных сил. Это, конечно, неверно. Жизнь же, как мы видим, в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное. Она создана воздействием творческой динамики космоса на инертный материал Земли. Она живёт динамикой этих сил, и каждое биение органического пульса согласовано с биением космического сердца – этой грандиозной совокупности туманностей, звёзд, Солнца и планет» — таков основной вывод Чижевского.

Другим важным представителем отечественной философской мысли, разрабатывавшим проблемы космоса, был Владимир Иванович Вернадский – естествоиспытатель и мыслитель, основатель учения о биосфере и ноосфере, генетической минералогии, радиологии, биогеохимии и других научных направлений. Его научно-философские теории можно в определённом смысле уподобить прочному фундаменту, без которого дерзновенные идеи и проекты космистов могли бы обернуться прекрасными, но всего лишь воздушными замками. Вершиной научного творчества Вернадского считается учение о биосфере и ноосфере, которое до сих пор играет огромную роль в современной научной картине мира. Биосфера, по Вернадскому, – это целостная биогеохимическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим внутренним законам. Сущность нового подхода к построению научной картины мира Вернадский сформулировал в двух фундаментальных обобщениях. В первом из них говорится о сосуществовании в науке «двух синтезов Космоса» — физического и «натуралистического» (биосферного) типов мировоззрения. В физической картине мира живое практически не принимается во внимание или рассматривается как более сложное проявление физико-химических закономерностей. В биосферной же картине мира живое вещество понимается как основополагающая планетарно-космическая сила, способствующая организованности природных процессов. Второе обобщение, сформулированное Вернадским в ходе разработки учения о ноосфере, указывает на существование трёх раздельных пластов реальности: 1) космических просторов, 2) атомных явлений и 3) жизни человека, природных явлений ноосферы и нашей планеты, взятой как целое. Эти три пласта резко отличны по свойствам пространства-времени. Они проникают друг в друга, но вместе с тем отграничиваются друг от друга в содержании и методике изучаемых в них явлений

Таким образом, можно утверждать, что глубоко древнее понимание космоса как живого и прекрасного тела, восходящее своими корнями к античной Греции, и в той или иной форме присутствовавшее и развивавшееся в исторической перспективе античного мира, трансформировалось в дерзкие мечты по освоению и завоеванию этого бесконечного пространства у русских космистов. И мечтам этим суждено было сбыться ещё при жизни некоторых представителей этого течения.

Это идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чуство. Поэтому возможно точнее будет определить это направление не столько как космическое, а как активно-эволюционное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь по существу идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека. Космисты сумели соединить заботу о большом целом — Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности — конкретного человека. Недаром такое важное место здесь занимают проблемы, связанные с преодолением болезни и смерти и достижением бессмертия. Гуманизм — гуманизм не прекраснодушный и мечтательный — он основан на глубоком знании, вытекает из целей и задач самой природной, космической эволюции.

В заключение хотелось бы еще раз подчеркнуть общие родовые черты космического, активно-эволюционного направления философского и научного поиска, осуществленного в России за последнее столетие. Прежде всего это понимание восходящего характера эволюции, роста в ней разума и признание необходимости нового, сознательно-активного ее этапа, получающего различные названия — от «регуляции природы» до ноосферы. У религиозных космистов высшая цель движения носит название Царствия Божьего, Царствия небесного. Утверждается и несовершенство, «промежуточность» нынешней, еще кризисной, требующей дальнейшего роста природы человека, но вместе — и высокое его достоинство, преобразовательная роль в мироздании. И в религиозной ветви русского космизма, в центральной его теме богочеловечества, торжествует идея творческого призвания человека. Возникает новый взгляд на человека как не только на исторического социального деятеля, биологический или экзистенциальный субъект, но и на существо эволюционирующее, творчески самопревосходящее, космическое. Самой науке, точнее, грандиозному синтезу наук, объединенных во всеобщую космическую науку о жизни, дается новое направление развития. Ведь пока наука, основная созидательная сила современного мира, работает с равным циничным успехом и на разрушение. За это во многом ответствен тот фундаментальный выбор, который господствует в современном мире с его фактическим обожествлением нынешней природной данности человека, его естественных границ, выбор, не дерзающий их раздвигать, т.е. идеал человека, пробующего и утверждающего себя во все измерения и концы своей природы, в том числе темные и «демонические», признающиеся одинаково правомочными, идеал, отказывающийся от императива эволюционного восхождения. Ноосферный, космический идеал должен быть раскрыт в такой конкретности, чтобы он мог увлечь действительно всех. Высшим благом нельзя признать просто исследование и бесконечное познание неизвестно для чего и лишь для созидания временного, материального комфорта живущим. Высшим благом может быть только жизнь, причем жизнь в ее духовном цвете, жизнь личностная, сохранение, продление, развитие ее. Сила космистов в том, что обосновали и нравственную и объективную необходимость активной эволюции, ноосферы. Ноосферное направление избрано самой эволюцией, глубинным законом развития мира, выдвинувшим разум как свое орудие. Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает нам: работать против эволюции, против нового и объективно-неизбежного, сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека, неразумно и бесполезно.

1. А.Ф. Лосев. Античный космос и современная наука. Бытиё. Имя. Космос. «Мысль». М. 1993. стр. 289 – 290.

2. А.Ф. Лосев. 12 тезисов об античной культуре. Дерзание духа. М. 1988. стр. 159

3. Лосев А.Ф. Миф — Число — Сущность. — М., 1994. — С.208-209.

5. Философия общего дела. Статьи, мысли письма Николая Фёдоровича Фёдорова, издание под редакцией В.А. Кожевникова и Н.П. Петерсона. Т.1. Верный, 1906.

6. Циолковский К.Э. Монизм Вселенной. Калуга, 1925 (изд. Автора)

7. Бердяев Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии). — М.: Международные отношения, 1990. — 336 с.

8. Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г.Семеновой, А.Г.Гачевой. — М.: Педагогика-Пресс, 1993. — 368 с.

9. Соловьёв Вл. Соч. в 2-х томах. — 2-е изд. — М.: Мысль, 1990.

11. Флоренский П.А. У водоразделов мысли. — Т.2. — М.: Правда, 1990. — 447.

12. Флоренский П.А. Иконостас: Избранные труды по искусству — СПб.: Мифрил, Русская книга, 1993. — 366 с.

13. Флоренскiй Павелъ. «Не восхищенiе непщева» (Филип. 2, 6-8). — (Къ сужденiю о мистикъ) — Сергiев Посадъ, 1915. — 55 с.

14. Циолковский К.Э. Нирвана / Очерки о Вселенной. — М.: ПАИМС, 1992. — С.5-18.

15. Чижевский А.Л. Физические факторы исторического процесса. — Калуга: 1-я Гостиполитография, 1924. — 72 с.

[1] А.Ф. Лосев. Античный космос и современная наука. Бытиё. Имя. Космос. «Мысль». М. 1993. стр. 289 – 290.

[2] А.Ф. Лосев. 12 тезисов об античной культуре. Дерзание духа. М. 1988. стр. 159.

[3] Лосев А.Ф. Миф — Число — Сущность. — М., 1994. — С.208-209.

[5] Философия общего дела. Статьи, мысли письма Николая Фёдоровича Фёдорова, издание под редакцией В.А. Кожевникова и Н.П. Петерсона. Т.1. Верный, 1906.

[6] Циолковский К.Э. Монизм Вселенной. Калуга, 1925 (изд. автора).

Доклад - Философия русского космизма 5

1. Русский космизм П.А. Флоренского………………………………………...4

2. Христианский космизм В.С. Соловьёва…….……………………………....4

3. «Философия общего дела» Н.Н. Фёдорова………………………………....5

4. Вселенная и «Будущее Земли и человечества К.Э. Цилковского……........8

5. Антропокосмизм Н.Г. Холодного………………………………………….10

6. Биосфера и ноосфера в идеях В.И. Вернандского………………………...11

7. Современная цивилизация и русский космизм…………………………....13

Заключение……………………………………………………………………..15

Литература……………………………………………………………………...17

Под космизмом понимается целый поток русской культуры (работы философов, учёных, теологов, писателей, поэтов, художников).

Мировоззрение, с корнями в мифологическом сознание, в смеси христианства с язычеством.

Намеренное противопоставление западноевропейской науке и культуре, поиск применения ценностей традиционного общества с динамикой цивилизации.

Русский космизм, с его верой в мощь разума, предвосхитил многие научные подходы, в частности, современный антропный принцип: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в нём не было наблюдателя – чувствующих и мыслящих существ.

Русский космизм предложил особый метод мышления: существуют знания, к которым мы приходим не в процессе размышления, не под контролем сознания и воли, а помимо воли, в процессе совместного выживания с другими людьми.

Так выражена планетарная надежда: идеи всеобщего братства, «родства» людей, преемственности поколений, сплочённых «общим делом» для решения жизненно важных задач, идеи нравственной ответственности, бережного отношения человека к природе.

П.А. Флоренский является одним из тех, кого относя к традициям «русского космизма». Он считал, что существует «идеальное родство» мира и человека, их «пронизанность друг другом», взаимосвязанность. Подобно древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос (космос, большой мир, среду) и микрокосмос, являющийся в своём роде «образом и подобием Вселенной» и несущий в себе всё, что есть в мире. И мир и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматриваться как части друг друга.

Можно с полным основанием считать мир биологически – вселенским телом человека, а экономически – сферой его хозяйствования. «Мир есть раскрытие человека, проекция его».

Наиболее полно тема космизма рассмотрена В.С. Соловьёвым в трактате «Чтение о Боге-человечестве». «Человек совмещает в себе всевозможные противоположности между безусловным и условным, между абсолютной и вечной сущностью и преходящим явлением, или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество».

Соловьёв видит в божественном существе двуединство: «действующее, или производящее, единство божественного творчества Слова (Логоса), и единство произведённое, осуществлённое…, единство органического тела». Иначе говоря, первое единство – это Бог (Логос), второе единство, (произведённое единство София) – «начало человечества,… идеальный или нормальный человек. И Христос, в этом единстве причастный человеческому началу, есть человек, или, по выражению священного Писания, второй Адам».

Вечность Бога как Логоса и действующего Бога предполагает вечность человечества, но не природного, которое возникает на Земле в определённый период, а человека умопостигаемого, идеального. Это универсальное существо заключает в себе всех людей. «Каждый из нас, каждое человеческое существо существенно и действительно коренится и участвует в универсальном и абсолютном человеке». Он – всечеловеческий организм, вечное тело Божие и вечная душу мира, София. Поэтому человек является необходимым и незаменимым звеном в абсолютном целом. Именно это оправдывает допущение двух великих истин: человеческой свободы и человеческого бессмертия.

«Если всё существующее (в природе или мировой душе) должно соединиться с божеством – а в этом цель всего бытия, — то это единство, чтобы быть действительным единством, очевидно, должно быть обоюдным, т.е. идти не только от Бога, но и от природы, быть и её собственным делом».

Мировой космический процесс проходит множество последовательных фаз.

Начинаясь эпохой звёздной (астральной), когда действием всемирного тяготения материя стягивается в великие космические тела, он завершается созиданием органической жизни и её совершенством – формой человеческого организма. «В человеке мировая душа впервые соединяется с божественным Логосом в сознание как чистой форме всеединства…. В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного. Воспринимая и нося в своём сознание вечную божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человек является естественным посредником между Богом и материальным бытием, проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, — устроителем и организатором вселенной».

Родоначальником всей космической мысли в России был только в последние годы раскрывающийся во всем многообразии творчества мыслитель второй половины XIX века Николай Николаевич Федоров.

В своём основном философском труде «Философия общего дела»

Н.Ф. Фёдорова провозглашает общечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи ноосферного выбора: управление природой («внесение в неё воли и разума»), которое для Фёдорова является исполнением библейской заповеди об обладании землёй; победа над стихийными силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод военной мощи в созидательную и мирную.

Фёдоров отчётливо понимал то катастрофическое направление, в котором движется развитие нынешней «эксплуатирующей, а не восстанавливающей» природу цивилизации.

«Мы виноваты, не в том только, что делаем (хищничество), но и в том зле, которое происходит по нашему бездействию». Бездействие человека содействует приближению Конца, означает измену эволюционному предназначению разуму стать орудием «внесения порядка в беспорядок, гармонии в слепой хаос». Как раз эту задачу и ставит разработанный в «Философии общего дела» проект «регуляции природы». Он включает некоторые конкретные предложения, в том числе, о регуляции погоды методом взрыва в облаках, который до сих пор применяется, а также и более глобальные проекты «регуляции природы». Об управление магнитными силами, движением земного шара, об овладение новыми источниками энергии, о метеорической регуляции в масштабах не только всей планеты, но и о выходе в космос и управлении космическими процессами.

Космос, космическое в философском сознание обычно были воплощением беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию, оставаясь предметом медитации, высокого восхищения, смешанного с трепетом ужаса перед бездной небытия.

Созерцательное отношение к космосу, уходящее в глубокую древность, преобладало многие века. И только начиная с Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. «Борьба с разъединяющим пространством» для мыслителя – «первый шаг в борьбе с всепоглощающем временем».

Пророческая идея Фёдорова о неразрывной связи космоса и человека находит своё подтверждение в современных научных подходах. В этой связи можно привести в качестве примера антропный принцип. Он состоит в следующем: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в нём не было бы наблюдателя, т.е. людей (чувствующих и мыслящих существ). Если бы мир был хоть немного другим – и нас бы не было. Поэтому когда мы ставим задачу изменения мира или человека, необходимо будет учитывать этот принцип. Изменять свою (человеческую) природу можно только вместе с изменением мира в том же направлении, и наоборот, когда человек, не изменяя себя, не став на пути собственного одухотворения, начинает покорять или преобразовывать природу (или мир), он приходит к неизбежному дисбалансу, к кризису, экологическому и нравственному. Такое одностороннее вмешательство, произведённое несовершенным, но самодовольным человеком в природу (вместо регуляции, сознательной и разумной) приводит к истощению природы, которая как бумеранг (в виде катастрофы) обрушивается на самого человека.

Подход, открывающий принципиально новые возможности науке и философии, которые, по мнению Фёдорова, шли и идут преимущественно путём разделения, расчленения, анализа. Этому Фёдоров противопоставляет путь воскрешения как собирания, сложения, синтеза всего разъединенного и разложенного – от знание до человеческого организма.

Преобладающий сегодня аналитический тип мышления связан, по его мнению, с промышленной цивилизацией, которая умерщвляет, разделывает живые натуральные продукты природы и земледелия и готовит из них мёртвые, искусственные вещи.

Преобладание анализа связано с подсознательным и сознательным согласием на смерть. Сама смерть и есть главный анализатор, разделяющий сложное на более простые элементы. Воскрешение же, напротив, — воссоединение простого в сложное целое, предполагающее приобретение нового, преображённого качества. Для этого необходим синтез всех способностей и возможностей человека. Поэтому основная идея философии» всеобщего синтеза» состоит в преодоление противоречий: города и села, знания и дела, чувства и мысли, мечты и воли, веры и науки, эгоизма и альтруизма. На сегодняшнем этапе развития, кА я считаю, человечество ещё не готово к идее единства и поэтому вполне закономерно, что эта идея является утопической.

4. Вселенная и «Будущее Земли и человечества» К.Э. Циолковского

Еще один мыслитель, чье имя неразрывно связано с русским космизмом – К.Э. Циолковский. Творчество Циолковского напрямую берет свое начало в работах Н.Ф. Федорова. Федорова недаром называют предшественником космических идей Циолковского, провозвестником того направления, которое получило название космизма, космической философии. В идеях “Философии общего дела” было прямо предвосхищено многое из того, что впоследствии конкретно разрабатывалось Циолковским. Достаточно взять для примера работу Циолковского “Будущее Земли и человечества”. В ней он ярко воображает наглядные картины самого процесса будущего преобразования планеты. Тут мы найдем немало активно осуществляющихся Федоровских проектов: и метеорическую регуляцию, и широкое использование солнечной энергии, и усовершенствование растительных форм. “Солнечная энергия теряется очень незначительно, проходя через тонкий прозрачный покров оранжерей. Мы избавлены от ветров, непогод, туманов, смерчей и их разрушительного действия. Мы не имеем вредителей для растений и человека. Растения утилизуют более 50% солнечной энергии, так как разумно подобраны и имеют самые лучшие условия для своего существования”. Причем Циолковский считает, что для выполнения всех своих грандиозных будущих задач человечество должно умножиться в тысячу и более раз. Только тогда оно сможет стать абсолютным хозяином почвы, океана, воздуха и самого себя.

В “Философии общего дела” мы не найдем такой научно-фантастической увлеченности, гипнотизирующей своим единственно возможным воплощением грядущего. Федоров вырабатывает лишь основную схему, план “общего дела”, ставит в общей принципиальной форме главную задачу человечеству. И в этом смысле он более философ, чем Циолковский, для которого характерна особая художественно-образная детализация предвосхищающей мечты.

Циолковский признает существующей и действующей во Вселенной одну субстанцию и одну силу – материю в ее бесконечном превращении. Материи свойственно усложняться в своем развитии. В отличие от Федорова, Циолковский признает широчайшее распространение жизни в космосе, в разных формах (до крайне невероятных) и на различных ступенях ее развития, вплоть до самых совершенных, высокосознательных и бессмертных ее представителей. У него сознательная жизнь буквально кишит во Вселенной. Не говоря уже о бесчисленных планетах, разумные существа живут в эфире, окружают солнца, звезды. Жизнь для Циолковского возникает и продолжается в любых условиях. Сознательная жизнь не имеет никаких пределов и развивается даже без всяких условий: без атмосферного давления, без кислорода, без пищи, довольствуясь только солнечными лучами.

У Циолковского Вселенной свойственна такая организация, при которой она под руководством совершеннейших, подобных богам существ объединяет между собой ближайшие группы солнц, млечные пути, эфирные острова.

Для Циолковского человек – один из немногих далеко отставших меньших братьев тех высокоорганизованных сознательных существ, которые преобладают в космосе.

Напрашивается сравнение. Для Федорова человеческая личность – высшая ценность и, следовательно, такая же ценность – ее бесконечная жизнь, причем развитое нравственное чувство личности требует спасения всех погибших, возвращения всех утраченных. Для Циолковского иначе: смерти, главного врага Федоровского человека, не существует. По-настоящему существуют только атомы-граждане, что составляют мозг совершеннейших существ во Вселенной.

Но Федоров и Циолковский схожи в одном, в необходимости и возможности выхода человека в космос и космическом расселении человечества. Замечательно точны слова Циолковского: “Сначала неизбежно идут: мысль, фантазия, сказка. За ними шествует научный расчет, и уже, в конце концов, исполнение венчает мысль”. Сам он решительно приступает ко второму этапу этой последовательности, выводит ставшую теперь знаменитой формулу конечной скорости движения ракеты, посвящает свое научное творчество техническому обоснованию ракеты как пока единственного целесообразного снаряда для космических путешествий. Свою веру в реальность полетов за пределы земной атмосферы Циолковский основывал на расчетах для условий жизни в невесомости, что ныне является обычной практикой космонавтики.

Для холодного несомненна связь между интеллектуальными способностями человека и его космическим окружением, которая (связь) является результатом эволюции и естественного отбора. Науку Холодный определяет как знание упорядоченное, приведённое в систему, организованное и способное к дальнейшему развитию. Несмотря на автономность науки, она самым тесным образом связана с деятельностью и с производством. Закономерность в развитие науки Холодный видит в том, что наука подчиняется общим законам органической и социальной эволюции, т.е. в развитие науки решающую роль играют внутренние факторы (относящиеся к эволюции) и в последнюю очередь внешние относительно науки факторы (религия и философия). Независимость процессов эволюции Холодный связывает с тем, что каждая предыдущая стадия его определяет последующую, а посторонние факторы могут лишь ускорять или замедлять процесс развития, но не определять его.

Анторопокосмизм, по замыслу Холодного, влечёт за собой принципиальное изменение отношений человека к природе. Прежде всего, он приводит к ощущению человеком своей органической, неразрывной и действенной связи со всем космосом. И космос оказывает воздействие на человека, влияет на его жизнь. Антропокосмизм предполагает кардинальное изменение места человека в космосе: человек становится (благодаря успехам науки и техники) космическим фактором, преобразующем природу в том участие Вселенной, где он обитает. Антропокосмизм является вариантом философии космизма. Который подчёркивает своеобразное место человека в космосе, его неразрывную связь с космосом, взаимодействия и взаимовлияния, существующие между ними. Эволюционная теория познания Холодного обращаться к развивающейся адаптации психофизиологической организации человека окружающей среде.

6. Биосфера и ноосфера в идеях В.И. Вернадского

Огромен и конкретен научно-философский вклад В.И. Вернадского в космизм, это можно в определенном смысле уподобить прочному фундаменту, ставящему на почву реальности дерзновенные проекты и идеи его предшественников, которые без него могут обернуться прекрасными воздушными замками.

Идеи Вернадского о космичности жизни, о биосфере (сфере жизни) и ноосфере (сфере разума) своими дальними творческими корнями уходят в новую, начавшую активно создаваться с конца XIX – начала XX века философскую традицию осмысления жизни и задач человека как вершинного ее порождения.

Вернадский является одним из основателей теории ноосферы, которая стала важнейшим вкладом в учение космизма. Ноосфера – это сфера разума. Она стала формироваться одновременно с появлением мышления у человека, с началом накопления информации в обществе и практического ее использования. Человек, существо, наделенное разумом и волей, действует в мире с самого его появления как творец и преобразователь, как вольный или невольный зодчий “сферы разума”. Она потому так и называется, что ведущую роль в ней играют реалии разума: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи, которые материально осуществляются в преобразованной природе, постройках, орудиях и машинах, научных и творческих комплексах, произведениях искусства и т.д. Таким образом, на Земле создана новая искусственная оболочка: биосфера, радикально преобразованная трудом и творчеством человека. Но, как всем нам хорошо известно, это преобразование, тем не менее, далеко не всегда было по-настоящему разумным, зачастую носило хищнический характер, неукротимо и жадно потребляя природу, ее ресурсы. Да и ноосферный информационный поток содержит в себе, в числе прочего, идеологии и концепции антигуманные, ложные, осуществление которых или уже приносило колоссальные бедствия Земле, или грозит еще большими, вплоть до гибели всего человечества и биосферы.

Человек в своих антропологических, социальных исторических гранях существо еще далеко не совершенное, в определенном смысле “кризисное”. Вместе с тем существует идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении превозмочь собственную природу. Так и создание человека – ноосфера – есть и еще достаточно дисгармоничная, находящаяся в состоянии становления реальность, и вместе с тем высший идеал этого становления.

Вернадский как ученый-натуралист много сделал для объективного изучения складывающейся в геологическом и историческом времени реальности ноосферы; выдающийся мыслитель, он предвидел сущность “ноосферы как цели”, ее задачи и движущие силы.

Предшественники Вернадского уже создали общефилософское представление о том, какие изменения порядка вещей происходят от вторжения человека в природу. Это представление Вернадский ставит на точную научную основу, введя понятие культурной биогеохимической энергии. В целом биогеохимическая энергия – свободная энергия, образуемая жизнедеятельностью природных организмов и вызывающая миграцию химических элементов биосферы. С появлением человека, по Вернадскому, создается “новая форма власти живого организма над биосферой”, дающая возможность полностью преобразить и одухотворить природу.

В ХХ веке, по мысли ученого, возникли факторы перехода к ноосфере. Первый из этих факторов – вселенскость человека, то есть “полный захват человечеством биосферы для жизни”. Второй, быть может, решающий для создания ноосферы – единство человечества. Это задача пока еще для будущего, однако, уже идет процесс создания общечеловеческой культуры, различные уголки Земли связаны средствами транспорта и связи. Наконец, третий фактор- возможность влияния народных масс на ход государственных и общественных дел.

И, разумеется, то, что было в центре раздумий и надежд Вернадского, — рост науки, превращение ее в мощную “геологическую силу”, главную силу создания ноосферы. Научная мысль – такое же закономерное естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению ученого, ни повернуть вспять, ни остановиться.

Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает: идти против эволюции, против нового и объективно неизбежного сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека, — неразумно и бесполезно. Он дает обоснованную надежду на будущее. Но чтобы жить дальше и выполнять свою великую космическую функцию авангарда живого вещества, человечеству требуется непрерывно восходить, следуя в этом законам эволюции.

7. Современная цивилизация и русский космизм

Бурное развитие технологии в наши дни привело к закономерным кризисным явлениям, которые трансформировались в конце XXв. в глобальные проблемы, связанные, в том числе, и с экологией. Культура техногенной цивилизации всегда включала в себя научную рациональность, которая была направлена на преобразование окружающего мира в соответствие с потребностями человека. Необходимо указать на совпадение многих представлений научной картины мира с идеями философии русского космизма. В русском космизме предпринималась попытка возродить идею органичной связи человека и космоса.

И всё же космизм не получил широкого распространения и повторил судьбу многих философских течений, продуктивно идеи которых значительно опережали свою эпоху. Тем не менее, в современной ситуации перед лицом экологического кризиса, поиск «общего дела» как регуляции отношений человека и остального мира приобретает уже приоритетное значение.

Особо стоит подчеркнуть совпадение главных принципов философии космизма и многих основных идей современной научной картины мира. Космизм возвращает нас к целостному ведению мира как единства человека и космоса. Он в состояние сыграть позитивную роль в соединение идей западноевропейской культурной традиции и восточных философских систем, где человек изначально рассматривался как неотъемлемая часть Космоса. А также помочь в разработке новой метафизики связанной с новым пониманием отношения человека к окружающему миру.

Вся активно-эволюционная мысль — от мечты, выраженной в “Философии общего дела” Н.Ф. Федорова до учитывающих реальную последовательность дел ноосферных идей Вернадского — работает на задачи, касающиеся внутренне-биологического прогресса человека. Когда Вернадский говорит о принципиально новых “общечеловеческих действиях и идеях”, которые возникли в ХХ веке как одна из предпосылок перехода от биосферы к ноосфере, он имеет в виду “проблему сознательного регулирования размножения, продления жизни, ослабления болезней для всего человечества”, считая при этом, что тут только начало и “остановлено это движение быть не может”.

Выступая против “примата математических, астрономических и физико-химических наук, вытекающего из современного научного “построения мироздания”, В.И. Вернадский выдвигал на первое место науку о жизни в самом широком ее значении. Тем самым совершалась как бы гуманизация научной картины мира, причем в ноосферном ее смысле. И свою биогеохимию Вернадский недаром включал в то течение мысли, которое видит “признаки гегемонии биологических наук в научных построениях в ближайшем будущем”. Активно-эволюционные мыслители сумели соединить заботу о целом, о Земле, биосфере, космосе, с пониманием запросов высшей ценности — конкретного человека, носителя разума. Гуманизм, не прекраснодушный, а основанный на глубоком знании, вытекающий из целей и задач самой природной, космической эволюции, мировоззренческий оптимизм свойственен всему этому семейству идей.

Сила космистов в том, что обосновали и нравственную, и объективную необходимость активной эволюции ноосферы. Ноосферное направление избрано самой эволюцией, глубинным законом развития мира, выдвинувшей разум как свое орудие. Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает нам: работать против эволюции, против нового и объективно-неизбежного, сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека, неразумно и бесполезно.

1. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление, М., Наука, 1991.

2. Соловьёв В.С. Чтения о Богочеловечестве, Соловьёв В.С. Сочинения: В 2 т., М., Т. 2, 1989.

3. Флоренский П.А. «Макрокосмос и микрокосмос», Москва, «Человек и природа», 1989.

4. Фёдоров Н.Ф. Философия общего дела, Т.2, М., 1913.

5. Флоренский П.А. «Макрокосмос и микрокосмос», Москва, «Человек и природа», 1989.

7. Циолковский К.Э. Этика или естественные основы нравственности.

Реферат - по дисциплине «Философия» на тему «Русский космизм»

Министерство Образования Российской Федерации

Санкт – Петербургский государственный университет технологий и дизайна.

Космизм — философское мировоззрение, в основу которого положено представление о Космосе и о человеке как части мира, а также о микрокосмосе. Также это философское направление с большими традициями в культуре России, которое объединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников, представителей других творческих профессий. Ведь связь человека и космоса была предметом изучения уже первых древнегреческих мудрецов. Само существование “русского космизма” как философского течения даже в современном мире вызывает острые дебаты.

Зарождение русского космизма обусловлено своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Именно в России, ставшей родиной научного учения о биосфере и переходе ее в ноосферу и открывшей реальный путь в космос.

В ряду сторонников этого мировоззрения стоят такие философы и ученые, как В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, Н. Ф. Федоров, А. В. Сухово-Кобылин и др. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения — В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева — также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Это противостояние заключало в себе возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в. Значительный интерес представляет нравственный, социально – философский смысл русского космизма.

Еще несколько лет назад понятие русского космизма брали неизменно в кавычки как приблизительное образование, условность. Сейчас русский космизм окреп в своих правах, обрел законное место в отечественном культурном наследии. Однако объем и содержание этого понятия и стоящего за ним течения философии остаются весьма расплывчатыми.

Основные идеи и течения в философии русского космизма

Огромен и конкретен вклад в активно – эволюционную мысль Владимира Ивановича Вернадского. Его научно – филосовские теории можно в определенном смысле уподобить прочному фундаменту, без которого идеи и проекты космистов могли бы обернуться прекрасными, но всего лишь воздушными замками.

В.И. Вернадский разработал учение о биосфере («живая сфера») — совокупности живого вещества Земли, проявляющего себя как единый организм. Ныне это общее место экологии, но тогда это учение только зарождалось. Биосфера постепенно эволюционирует к ноосфере («сфере разума») — к такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Ныне подобные эксперименты кажутся губительными для окружающей среды, но Вернадский был оптимистом. Человек — часть биосферы и его вред не абсолютен. Человек — залог того, что биосфера Земли в будущем распространится на окрестные планеты. Хаотичному развитию жизни на Земле должно прийти упорядоченное человеческим разумом развитие. В природе нет ничего случайного, в том числе и человек. Впоследствии космизм был удачно интегрирован в советскую философию.

В философии Вернадский видит мысли, предчувствия, связанные с пониманием жизни, ее места и роли во Вселенной, которые могут быть соотнесены с современными научными выводами о живом веществе, об антропогенной геологической эре, о будущей роли человека.

Один из учеников Вернадского — украинский академик Н.Г.Холодный в своей основной работе «Мысли дарвиниста о природе и человеке» (1944г.) развивает свою философию антропокосмизма и теорию познания, основанную на идеях эволюционизма. В противовес антропоцентризму (ставившему человека в центр всего мироздания) Холодный использует антропокосмизм, который выделяет огромное значение человеческой деятельности в процессах эволюции природы, во взаимоотношениях человека и природы. В своей книге Холодный анализирует взаимоотношения человека и природы, показывает процесс создания человеком своеобразной среды, отличной от естественной, которую он называет антропосферой.

Антропосфера, являясь частью биосферы, создана человеком, его трудом. «Человек, несмотря на существенные особенности созданной им жизненной среды, продолжает оставаться неотъемлемой частью космоса, полностью подчинённой действующим в нём законам. Человек находится не над природой, а внутри природы». Основным отличием приспособляемости организма к среде человека от животных, по мнению Холодного, является то, что пассивное приспособление организма к меняющимся условиям окружающей среды, характерно для животных, заменяется активностью человека, стремящегося изменить окружающую среду в соответствии со своими целями. Труд остаётся основным условием роста умственных способностей человека. Для Холодного несомненна связь между интеллектуальными способностями человека и его космическим окружением, которая является результатом эволюции и естественного отбора. Науку Холодный определяет как знание упорядоченное, приведённое в систему, организованное и способное к дальнейшему развитию. Несмотря на автономность науки, она самым тесным образом связана с деятельностью и с производством. Закономерность в развитии науки Холодный видит в том, что наука подчиняется общим законам органической и социальной эволюции, т.е. в развитии науки решающую роль играют внутренние факторы (относящиеся к эволюции) и в последнюю очередь внешние относительно науки факторы (религия и философия). Независимость процессов эволюции Холодный связывает с тем, что каждая предыдущая стадия его определяет последующую, а посторонние факторы могут лишь ускорять или замедлять процесс развития, но не определять его.

Антропокосмизм, по замыслу Холодного, влечёт за собой принципиальное изменение отношений человека к природе. Прежде всего он приводит к ощущению человеком своей органической, неразрывной и действенной связи со всем космосом. И космос оказывает воздействие на человека, влияет на его жизнь. Антропокосмизм предполагает кардинальное изменение места человека в космосе: человек становится (благодаря успехам науки и техники) космическим фактором, преобразующим природу в том участке Вселенной, где он обитает. Антропокосмизм является вариантом философии космизма, который подчёркивает своеобразное место человека в космосе, его неразрывную связь с космосом, взаимодействия и взаимовлияния, существующие между ними. Эволюционная теория познания Холодного обращается к развивающейся адаптации психо – физиологической организации человека к окружающей среде.

Исследователи отмечают, что свою космическую философию Циолковский определял как знание, основанное на авторитете точных наук. И несмотря на то, что в русском космизме достаточно сильна этическая мировоззренческая направленность, его относят к естественнонаучной ветви философии науки. Сам Циолковский, оценивая свое творчество, замечает: «Мои выводы более утешительны, чем обещания самых жизнерадостных религий. Ни один позитивист не может быть трезвее меня, даже Спиноза в сравнении со мной мистик. Если и опьяняет мое вино, то все же оно натуральное. Чтобы понять меня, вы должны совершенно отрешиться от всего нечестного, вроде оккультизма, спиритизма, темных философий, от всех авторитетов, кроме авторитета точной науки, т.е. математики, геометрии, механики, физики, химии, биологии и их приложений».

По высоким оценкам исследователей, Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) – выдающийся космист конца XIX и начала XX в., поразительно органично сочетает теософско – мистическое и позитивистское направление «в столь дорогой ему естественной философии». Хотя Циолковскому представлялось, что его мысль не выходит за рамки позитивных наук, его учение является своеобразным сплавом естественнонаучного эволюционизма и буддийских идей и элементов теософии. Идеи космического преображения человечества, которыми заразил молодого К. Циолковского великий аскет и изумительный философ Н. Федоров, отозвались серьезными философскими проектами.

Однако итоги размышлений и теоретических разработок К. Циолковского проникают в научные и общественные круги с большим трудом. Его научно – фантастические повести «На Луне», «Вне земли», а также труд «Исследование мировых пространств космическими приборами» (1903), в котором он вывел классическую формулу ракеты, остаются долгое время никем не замеченными. Но именно в них Циолковский научно обосновал применение реактивного принципа для полетов в мировом пространстве и возможность достижения космических скоростей, создал теорию прямолинейного движения ракет. Лишь в 1924 г. на гребне пафоса космизма новой эпохи исследования появляется группа изучения космического движения во главе с Ф.А. Цандером, в которую входил и С.П. Королев.

В 1977 г. была опубликована любопытная беседа Циолковского и Чижевского под названием «Теория космических эр», согласно которой человечество было в состоянии эволюционировать к своей лучистой форме, затем возвращаться в корпускулятно – вещественную и воспроизводить уже на более высоком уровне цикл развития, а затем перейти в нирваническое, божественное состояние.

Можно говорить о весьма своеобразной атомарной антропологии Циолковского, трактующей человеческий организм как господство атомов, которые бессмертны и путешествуют от одного конгломерата или организма к другому. Распадаются не сами атомы, а их ассоциации, поэтому трагедия смерти есть всего лишь иллюзия человеческой эгоистической эмоциональности. Бессмертным мозговым атомам человечества дается возможность попасть в мозг «богов разных степеней», каковыми являются косможители. Тем самым Циолковский обосновывает идею атомарного бессмертия, но не в той ее форме, которая весьма близка чаяниям каждого верующего, что души родных и близких людей встретятся. Напротив, космос Циолковского атомарен и бездушен, это не космос христианского одушевленного помысла о встрече с умершими близкими, жалости, памяти, привязанности и любви. «Нет ни одного атома, который не принимал бы бесчисленное число раз участие в высшей животной жизни. <...> Так, входя в атмосферу или почву планет, он порою поступает в состав мозга высших существ. Тогда он живет их жизни и чувствует радость сознательного и безоблачного бытия. <...> С разрушением организма атом человека, его мозга или других частей тела (также со времени выхода атома из организма, что совершается много раз при его жизни) попадает сначала в неорганическую обстановку. Вычисления показывают, что в среднем надо сотни миллионов лет, чтобы он снова воплотился. Это время проходит для него как нуль. Его субъективно нет. Но население Земли в такой промежуток времени совершенно преобразуется. Земной шар будет покрыт только высшими формами жизни, и наш атом будет пользоваться только ими».

В качестве бесспорно перспективных идей Циолковского называют его идею о том, что космос — не просто беспредельная физическая среда, вместилище материи и энергии, но будущее поприще творчества землян. Выход в космические просторы — необходимый момент эволюции человеческой цивилизации. Идея автотрофности – самопитания человечества, развитая Циолковским с привнесением в нее инженерного расчета, подхватывается затем и Вернадским. В работе К. Циолковского «Живые существа и космос» предлагаются различные «конструкции» таких существ, где варьируются не только размеры – от гигантов до карликов – но и различные комбинации органов. Однако совершенно очевидно, что 'инженерная мысль останавливается перед таинством трансформации живого, его функциональных и психофизиологических зависимостей.

С именем Циолковского связывают возникновение «космической этики». Она достаточно своеобразна. Императивы космической этики признают превосходство перспективных и совершенных форм жизни над несовершенными. Они связаны с представлением о повсеместном колонизировании космоса совершенными формами разума и искоренении примитивных и неперспективных организмов. Разум совершенных у Циолковского приравнивается к высшему разумному эгоизму, суть которого в том, что «истинное себялюбие состоит в заботе о будущности своих атомов и, значит, обо всем мировом целом, в котором они рассеются после исчезновения их обладателя. Однако судьба человеческого существа зависит от судьбы Вселенной. В ритмах космической эволюции смерть сливается с новым рождением, в этом усматривают близость идей Циолковского и древнейшей теории метампсихоза – переселения душ, концепции вечного возвращения.

Идея преобразовательной активности космоса, с которой тесно связана идея неизбежного выхода человечества в космос, — выдающееся достижение, которым обогатили русские космисты отечественную философию науки. Отсюда и вера в реальность полетов человечества за пределы земной атмосферы. По Циолковскому, судьба Вселенной зависит от преобразовательной деятельности человечества, т.е. от его совокупного космического разума. Наука, по мнению ученого, служит средством технического прогресса, преобразования Космоса и с необходимостью должна быть связана с нравственностью.

Александр Леонидович Чижевский (1897-1964) — основатель космобиологии, придавал огромное значение синтезу наук. В наши дни, считал мыслитель, в области наук о природе происходит процесс, имеющий огромную важность: применение методов одних наук к другим, синтетическое объединение различных наук воедино. Так, все плотнее и плотнее связываются математика, физика, химия, биология и др. Ему принадлежит заслуга в новом обосновании чрезвычайно плодотворной, имеющей древнейшее происхождение идеи о связи мира астрономических и биологических явлений! В глубине человеческого сознания, отмечал Чижевский, уже много тысячелетий зреет вера, что эти два мира несомненно связаны один с другим. И эта вера, постепенно обогащаясь наблюдениями, переходит в знание.

Идея единства всего живого со всем мирозданием наполняет подлинным содержанием принцип единства и понимания мира как неделимого целого. Космические импульсы пронизывают и обусловливают жизненные процессы на земле. Биосферу необходимо признать местом трансформации космической энергии. Ученый уверен, что именно космические силы являются главнейшими для процессов развития жизни на Земле. Путем многолетней кропотливой работы в архивах он показал, что эпидемии, увеличение смертности от инфарктов, динамика урожаев и пр. определяются ритмами солнечной активности. Деятельность Солнца также зависит от явлений галактического масштаба, от проявлений электромагнитной силы Вселенной. Чижевский обращал внимание на важность этих космофизических факторов в развитии исторического процесса. Ибо не только человеческая психика, но и важнейшие события в человеческих сообществах зависят, по его мнению, от периодической деятельности Солнца. Он выдвигал представление о ритмичности экстремумов исторических событий и связывал революции, восстания, войны, крестовые походы, религиозные волнения с эпохами максимальной солнечной активности, периодичность которых составляла приблизительно 11-12 лет. Он считал, что влияние космических факторов распространяется более или менее равномерно на все земное население. Именно эти факторы, связанные с влиянием солнечной активности, трактовались им как некая „внеземная сила“, воздействующая извне на развитие событий в человеческих сообществах.

П.А.Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции русского космизма.

Он считал, что существует „идеальное родство“ мира и человека, их пронизанность друг другом», взаимосвязанность. Подобно древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос и микрокосмос, являющийся в своём роде образом и подобием Вселенной и несущий в себе всё, что есть в мире. Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его полноты личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации.

И мир и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматриваться как части друг друга. Можно с полным основанием считать мир биологически — вселенским телом человека, а экономически — сферой его хозяйствования. Мир есть раскрытие Человека, проекция его. В этом заключается космически-антропологический дуализм Флоренского.

Такой дуализм, по мнению Флоренского, можно преодолеть только в Церкви: В ней действительность одухотворяется, освящается, обоживается. «Обоживание» является конечным результатом спасения всего мира через спасение человека, которое происходит в Церкви силами Христа и Его Духа. Спасение устраняет конфликт человека и мира, это и есть «космическая сторона христианства.

У Флоренского, как впрочем и у многих платоников, картина бытия статична: динамические процессы, эволюция, история определяющего значения не имеют. Как считает Флоренский, вся история мира — это мрак, одна лишь „ночь, один страшный сон, растягивающийся в века“.

Действительность окружающего нас мира является подлинной загадкой и задачей для разума. Эта задача сводится к выведению условного из безусловного, случайной реальности из абсолютной идеи, природного мира явлений из мира божественной сущности. Связующее звено между божественным и природным миром есть человек. Человек совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютной и вечной сущностью и преходящим явлением, или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество. Следовательно, для человека необходимо найти место и значение в общей связи истинно сущего.

. „В человеке мировая душа впервые соединяется с божественным логосом в сознании как чистой форме всеединства. В человеке природа перерастает саму себя и переходит в область бытия абсолютного. Воспринимая и нося в своём сознании вечную божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человек является естественным посредником между Богом и материальным бытиём, проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, — устроителем и организатором вселенной“.

Можно выделить несколько идей космизма Соловьёва:

Идея всеединства, вечного органически целостного истинносущего мира, которая имеет религиозный характер (вне божественного начала бытие — это хаос).

Тайна сопричастности человека космосу в его божественной природе (человек являясь посредником между Богом и материальным бытиём, проводником единящего действия на стихийную множественность, человек — устроитель и организатор вселенной.

В космосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы (целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых моментов его эволюции и бытия.

Проблема полноты познания вообще не может быть представлена как гносеологическая полное знание — это религиозно-мистическое мировосприятие, тем самым Соловьёв критикует рациональность как отвлечённое начало, подчиняя и преобразуя её в свете религиозного опыта и мистического созерцания.

Космос, космическое в философском сознании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию, оставаясь предметом медитации, высокого восхищения, смешанного с трепетом ужаса перед бездной небытия. Созерцательное отношение к космосу, уходящее в глубокую древность, преобладало многие века. И только начиная с Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. Борьба с разъединяющим пространством для мыслителя — »первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем". Две глобальные победы человечества: — над пространством и временем — взаимосвязаны и взаимозависимы. Полем преображённой, бессмертной жизни может быть не только вся Вселенная, бесконечная и неисчерпаемая в своих энергетических и материальных возможностях, а также и долгоживущие, а потом и бессмертные создания с биологически гибким, переделанным организмом, управляемым сознанием, смогут жить и творить в самых невероятных внеземных условиях. Суть идеи «регуляции природы» не только в конкретных проектах, многие из которых уже осуществляются или могут быть осуществлены — она более радикальна, ставя высшей целью преобразование самого статуса природного и космического бытия, самой природы человека.

Пророческая идея Фёдорова о неразрывной связи космоса и человека находит своё подтверждение в современных научных подходах. В этой связи можно привести в качестве примера антропный принцип. Он состоит в следующем: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в нём не было наблюдателя, т.е. людей (чувствующих и мыслящих существ). Если бы мир был другим хоть немного — и нас бы не было: чуть бы сместились параметры составляющих мира, какая-нибудь элементарная частица была бы другой или исчезла — не явились бы ни жизнь, ни сознание. Поэтому, когда мы ставим задачу изменения или мира, или человека, необходимо будет учитывать этот принцип. Изменять свою (человеческую) природу можно только вместе с изменением мира в том же направлении, и наоборот, когда человек, не изменяя себя, не став на путь собственного одухотворения, начинает покорять или преобразовывать природу (или мир), он приходит к неизбежному дисбалансу, к кризису, экологическому и нравственному. Такое одностороннее вмешательство, произведённое несовершенным, но самодовольным человеком в природу (вместо регуляции, сознательной и разумной) приводит к истощению природы, которая как бумеранг (в виде катастрофы) обрушивается на самого человека.

Космос Фёдорова как и у В.С.Соловьёва — это христианский космос. Этот космос не дан, а задан, так как сегодня это беспорядок и хаос, мир неразумия, странный извращённый порядок, который лучше бы, кажется, назвать беспорядком. Такое состояние есть следствие падения человека, так как изначальный мир, судя по Творцу, был миром невинности и чистоты. Поэтому и необходим всеобщий синтез (всеобщее единение). Космос у Фёдорова становится «хозяйством», подчинённым задаче воскрешения предков и космоса художественного преображения. «Регуляция природы» — это христианство, обращённое в действие воскрешения.

В философии космизма очень отчётливо обозначились два аспекта взаимосвязи человека и космоса: с одной стороны, человек рассматривался как неотъемлемая часть меняющегося Космоса, зависящая во всех своих проявлениях от космического целого. С другой стороны, сам человек рассматривался в качестве фактора эволюции, развивая свои способности таким образом, что, создавая новую технику и технологию, он начинал активно воздействовать на окружающий мир. И хотя на рубеже XIX-XX вв. вера в научно – технический прогресс была достаточно зримой и ещё не проявлялись кризисные последствия технократического отношения к миру, космисты предупреждали будущие поколения от возможных негативных последствий безудержной и ничем не ограниченной технологической эксплуатации природы. И все же космизм не получил широкого распространения и повторил судьбу многих философских течений, продуктивные идеи которых значительно опережали свою эпоху. Тем не менее в современной ситуации перед лицом экологического кризиса, поиск “общего дела” как регуляции отношений человека и остального мира приобретает уже приоритетное значение. Особо стоит подчеркнуть совпадение главных принципов философии космизма и многих основных идей современной научной картины мира. Космизм возвращает нас к целостному видению мира как единства человека и космоса. Течение русского космизма имеет значение общечеловеческое, оно дает глубокую теорию, поразительные предвосхищения, глядящие не только в современные, но и в значительно более далекие времена. В наши дни, озабоченные поисками принципиально нового типа мышления, которое могло бы открыть горизонты коллективной, планетарной надежде, наследие русских космистов приобретает особую притягательную силу.

В заключение хотелось бы подчеркнуть общие родовые черты космического, активно – эволюционного направления философского и научного поиска, осуществленного в России за последнее столетие. Прежде всего, это понимание восходящего характера эволюции, роста в ней разума и признание необходимости нового, сознательно – активного ее этапа, получающего различные названия – от «регуляции природы» до ноосферы.

1. Щербинин В.А. Лекции по философии, М., 1996-1997гг.

2. Флоренский П.А. Макрокосмос и микрокосмос, «Человек и природа», 1989, №9.

3. Фёдоров Н.Ф. Философия общего дела, Т.2, М., 1913.

6. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление, М., Наука, 1991.

7. Циолковский К. Э. Монизм Вселенной. Космическая философия, Русский космизм. С. 274-275.

3. ru.wikipedia.org/wiki/Чижевский,_Александр_Леонидович

Реферат - Русский космизм основные идеи и представители

«Институт предпринимательской деятельности»

Тема: « Русский космизм: основные идеи и представители»

1. Основные идеи и течения философии русского космизма

2. Современная цивилизация и русский космизм

Русский космизм является философским направлением и объединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников.

Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Это противостояние заключало в себе возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в. Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений — от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры динамичной цивилизации.

Под космизмом часто понимают целый поток русской, а то и мировой культуры, включающий в себя не только философов и ученых, но и писателей, художников, представителей других творческих профессий. Ведь связь человека и космоса была предметом изучения уже первых древнегреческих мудрецов.

1. Основные идеи и течения в философии русского космизма

П.А.Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции русского космизма.

Он считал, что существует «идеальное родство» мира и человека, их пронизанность друг другом", взаимосвязанность. Подобно древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос и микрокосмос, являющийся в своём роде образом и подобием Вселенной и несущий в себе всё, что есть в мире. Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его полноты личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации.

У Флоренского, как впрочем и у многих платоников, картина бытия статична: динамические процессы, эволюция, история определяющего значения не имеют. Как считает Флоренский, вся история мира — это мрак, одна лишь «ночь, один страшный сон, растягивающийся в века».

Можно выделить несколько идей космизма Соловьёва:

Космос, космическое в философском сознании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию, оставаясь предметом медитации, высокого восхищения, смешанного с трепетом ужаса перед бездной небытия. Созерцательное отношение к космосу, уходящее в глубокую древность, преобладало многие века. И только начиная с Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. Борьба с разъединяющим пространством для мыслителя — «первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем». Две глобальные победы человечества: — над пространством и временем — взаимосвязаны и взаимозависимы. Полем преображённой, бессмертной жизни может быть не только вся Вселенная, бесконечная и неисчерпаемая в своих энергетических и материальных возможностях, а также и долгоживущие, а потом и бессмертные создания с биологически гибким, переделанным организмом, управляемым сознанием, смогут жить и творить в самых невероятных внеземных условиях. Суть идеи «регуляции природы» не только в конкретных проектах, многие из которых уже осуществляются или могут быть осуществлены — она более радикальна, ставя высшей целью преобразование самого статуса природного и космического бытия, самой природы человека.

Пророческая идея Фёдорова о неразрывной связи космоса и человека находит своё подтверждение в современных научных подходах. В этой связи можно привести в качестве примера антропный принцип. Он состоит в следующем: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в нём не было наблюдателя, т.е. людей (чувствующих и мыслящих существ). Если бы мир был другим хоть немного — и нас бы не было: чуть бы сместились параметры составляющих мира, какая-нибудь элементарная частица была бы другой или исчезла — не явились бы ни жизнь, ни сознание. Поэтому, когда мы ставим задачу изменения или мира, или человека, необходимо будет учитывать этот принцип. Изменять свою (человеческую) природу можно только вместе с изменением мира в том же направлении, и наоборот, когда человек, не изменяя себя, не став на путь собственного одухотворения, начинает покорять или преобразовывать природу (или мир), он приходит к неизбежному дисбалансу, к кризису, экологическому и нравственному. Такое одностороннее вмешательство, произведённое несовершенным, но самодовольным человеком в природу (вместо регуляции, сознательной и разумной) приводит к истощению природы, которая как бумеранг (в виде катастрофы) обрушивается на самого человека.

В своей основной работе «Мысли дарвиниста о природе и человеке» (1944г.) Н.Г.Холодный развивает свою философию антропокосмизма и теорию познания, основанную на идеях эволюционизма. В противовес антропоцентризму (ставившему человека в центр всего мироздания) Холодный использует антропокосмизм, который выделяет огромное значение человеческой деятельности в процессах эволюции природы, во взаимоотношениях человека и природы. В своей книге Холодный анализирует взаимоотношения человека и природы, показывает процесс создания человеком своеобразной среды, отличной от естественной, которую он называет антропосферой. Антропосфера, являясь частью биосферы, создана человеком, его трудом. «Человек, несмотря на существенные особенности созданной им жизненной среды, продолжает оставаться неотъемлемой частью космоса, полностью подчинённой действующим в нём законам. Человек находится не над природой, а внутри природы». Основным отличием приспособляемости организма к среде человека от животных, по мнению Холодного, является то, что пассивное приспособление организма к меняющимся условиям окружающей среды, характерно для животных, заменяется активностью человека, стремящегося изменить окружающую среду в соответствии со своими целями.Труд остаётся основным условием роста умственных способностей человека. Для Холодного несомненна связь между интеллектуальными способностями человека и его космическим окружением, которая является результатом эволюции и естественного отбора. Науку Холодный определяет как знание упорядоченное, приведённое в систему, организованное и способное к дальнейшему развитию. Несмотря на автономность науки, она самым тесным образом связана с деятельностью и с производством. Закономерность в развитии науки Холодный видит в том, что наука подчиняется общим законам органической и социальной эволюции, т.е. в развитии науки решающую роль играют внутренние факторы (относящиеся к эволюции) и в последнюю очередь внешние относительно науки факторы (религия и философия). Независимость процессов эволюции Холодный связывает с тем, что каждая предыдущая стадия его определяет последующую, а посторонние факторы могут лишь ускорять или замедлять процесс развития, но не определять его. Антропокосмизм, по замыслу Холодного, влечёт за собой принципиальное изменение отношений человека к природе. Прежде всего он приводит к ощущению человеком своей органической, неразрывной и действенной связи со всем космосом. И космос оказывает воздействие на человека, влияет на его жизнь. Антропокосмизм предполагает кардинальное изменение места человека в космосе: человек становится (благодаря успехам науки и техники) космическим фактором, преобразующим природу в том участке Вселенной, где он обитает. Эволюционная теория познания Холодного обращается к развивающейся адаптации психо-физиологической организации человека к окружающей среде.

2. Современная цивилизация и русский космизм

Бурное развитие технологии привело к закономерным кризисным явлениям, которые трансформировались в конце XX в. в глобальные проблемы, связанные, в том числе, и с экологией. Культура техногенной цивилизации всегда включала в себя научную рациональность, которая была направлена на преобразование окружающего мира в соответствии с потребностями человечества. Необходимо указать на совпадение многих представлений научной картины мира с идеями философии русского космизма. В русском космизме предпринималась попытка возродить идею органичной связи человека и космоса.

Идеи взаимосвязи человека и космоса особенно выделялась в работах К.Э.Циолковского, который даже называет одну из них “Космическая философия”.Весь космос обусловливает нашу жизнь, — писал он, — всё непрерывно и всё едино. Вселенная не имела бы смысла, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром. Циолковский не просто указывает на взаимосвязь человека и Космоса, но и подчёркивает зависимость человека от него.

Эта идея — влияния как ближнего, так и дальнего космоса на жизнь человека — достаточно подробно рассматривалась А.Л.Чижевским, который полагал, что наше научное мировоззрение ещё далеко от исторического представления о значении для органического царства космических излучений. Тем не менее ряд достижений науки XX в., по мнению Чижевского, позволяет сделать вывод, что “в науках о природе идея о единстве и связанности всех явлений в мире и чувство мира как неделимого целого достигли в наши дни особой ясности и глубины. Строение Земли, её физикохимия, биосфера являются проникновением строения и механики Вселенной”. Чижевский противопоставляет свою точку зрения существующему мнению, что жизнь есть результат случайной игры только земных сил. Для него жизнь в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное. Она создана воздействием творческой динамики космоса на инертный материал Земли. Человек не только земное существо, отмечал он, — но и космическое, связанное всей своей биологией, всеми молекулами, частицами своих тел с космосом, с его лучами, потоками и полями. В этом случае вовсе не случайным выглядит влияние солнечной энергии на протекание жизненных процессов. Чижевский одним из первых исследователей обосновал эту идею конкретными научными фактами. В частности, он проанализировал корреляции между солнечной активностью и пиками эпидемий и показал, что солнечная активность выступает своеобразным регулятором течения эпидемических процессов. Это конечно не означает, что состояние солнцедеятельности является непосредственной причиной эпидемического распространения тех или иных болезней, но активность Солнца способствует их быстрому назреванию и интенсивному течению.

В русском космизме достаточно ясно осознавались не только зависимость человека от космоса, но и обратное влияние человека на окружающий мир. Соразмерность человека и остального мира послужили основой для развитой русскими космистами идеи о необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. В русском космизме обосновывались принципы нового отношения человека к природе. Фактически он достаточно близко подошёл к осознанию тех проблем, которые в дальнейшем получили название глобальных. По меньшей мере идея возможного экологического кризиса, хотя и неявно, но все-таки отчётливо звучала в работах космистов и вовсе не случайно. Интуитивное осознание русским космизмом возможных глобальных противоречий между технократической деятельностью человека и гармонией космоса приводило его к поискам выхода из возможного будущего неблагоприятного состояния, в которое могло бы быть ввергнуто человечество.

Каждый из космистов предлагал свой вариант будущего развития человечества. Циолковский рисовал вполне идиллическую картину: климат будет изменяться по желанию и надобности. Вся земля сделается обитаемой и приносящей великие плоды. Будет полный простор для развития как общественных, так и индивидуальных свойств человека. Техника будущего даст возможность изучить все планеты, несовершенные миры будут ликвидированы и заменены собственным населением. Земля будет отдавать небесным колониям свой избыток людей. В конечном счёте, мы увидим бесконечную Вселенную с бесконечным числом совершенных существ. Наиболее реалистичные сценарии рассматривались в концепции Вернадского. Рассмотрение человека как особой геологической силы, способной радикально изменить мир, в котором он живёт, приводили к выводу о возможных негативных последствиях деятельности человека, что может оцениваться как предвидение вероятных глобальных экологических кризисов. Вместе с тем, Вернадский оптимистически рассматривал перспективы человечества, связывая его будущее с процессами перехода биосферы в ноосферу и возрастанием регулирующей роли человеческого Разума. Интересные размышления были предложены в философии “общего дела” Фёдорова, в которой он предостерегал от возможных последствий неразумного обращения с природой. “Человек сделал, по-видимому, всё зло, какое только мог относительно природы (истощение, опустошение, хищничество), относительно и друг друга (изобретение губительных орудий и вообще средств для взаимного уничтожения)”. Все беды нашей жизни, по его мнению, происходят из-за дисгармонии человека и природы. Общее дело выступает как управление стихийными силами природы.Стало быть все зависит от человека”. Т.е. общее дело являлось как путь, ведущий человечество к единению и обновлению на гуманистической, нравственной основе.

В философии космизма очень отчётливо обозначились два аспекта взаимосвязи человека и космоса: с одной стороны, человек рассматривался как неотъемлемая часть меняющегося Космоса, зависящая во всех своих проявлениях от космического целого. С другой стороны, сам человек рассматривался в качестве фактора эволюции, развивая свои способности таким образом, что, создавая новую технику и технологию, он начинал активно воздействовать на окружающий мир. И хотя на рубеже XIX-XX вв. вера в научно-технический прогресс была достаточно зримой и ещё не проявлялись кризисные последствия технократического отношения к миру, космисты предупреждали будущие поколения от возможных негативных последствий безудержной и ничем не ограниченной технологической эксплуатации природы. И все же космизм не получил широкого распространения и повторил судьбу многих философских течений, продуктивные идеи которых значительно опережали свою эпоху. Тем не менее в современной ситуации перед лицом экологического кризиса, поиск “общего дела” как регуляции отношений человека и остального мира приобретает уже приоритетное значение. Особо стоит подчеркнуть совпадение главных принципов философии космизма и многих основных идей современной научной картины мира. Космизм возвращает нас к целостному видению мира как единства человека и космоса. Течение русского космизма имеет значение общечеловеческое, оно дает глубокую теорию, поразительные предвосхищения, глядящие не только в современные, но и в значительно более далекие времена. В наши дни, озабоченные поисками принципиально нового типа мышления, которое могло бы открыть горизонты коллективной, планетарной надежде, наследие русских космистов приобретает особую притягательную силу.