Понятие ''мировоззрение''шире понятия ''философия''. Это означает, что первое включает в себя второе. Оновключает в себя и другие виды мировоззрения—мифологическое, художественное,религиозное и т. д.

Начальный периодстановления русской философии –11—17 века

Этот этап называют по-разному;древнерусская философия, русская средневековая философия, философиядопетровского периода. Русская философия этого времени очень близка по своемутипу к западно — европейскому средневековью с его религиозной направленностью.Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса ивплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этотпериод являются монастыри.

Несмотря на общееединство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить иболее конкретные периоды; 11—14 вв. – процесс формирования древнерусскойфилософии; 15—16 вв. – эпоха ее расцвета; 17в.- начало постепенной сменыфилософии средневекового типа новоевропейским.

С самого начала своегозарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместес тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связанас процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988году.

Русская философия впиталав себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли вхристианизированном виде. При этом она с самого начала использоваласвойсобственный письменный язык, созданный в 9 веке Кириллом и Мефодием.Характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идетчерез развитие всей русской культуры.

Воплощение и выражениемногих философских идей осуществляется через образы литературы,изобразительного искусства, архитектуры.

Мировоззренческая глубинадуховного состояния и опыта Древней Руси запечатлена, прежде всего, в иконах ихрамах. Это органическое единство философии и культуры имело положительные иотрицательные последствия.

Поскольку монастыри быликонцентрацией духовной жизни Древней Руси, то это, прежде всего и повлияло нахарактер философских учений. И этическая и историческая мысль, в общем,основывалась на теократическом принципе христианства; эмпирическая, земная,светская реальность должна быть подчинена божественному началу.

Русская церковь взяла отВизантии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен всевышнемуБогу.

Интенсивное проникновениев Россию западноевропейской науки, просвещения, распространение теорииКоперника, которую преследовала церковь, — все это играло важную роль вобмирщении всей культуры и ее секуляризации.

Светская культура, в томчисле и философия как ее важнейшая мировоззренческая часть, приобретала всебольшее значение.

Все это свидетельствует опостепенной смене в 17 веке средневекового типа русской философии ееновоевропейским типом. 18 век—время секуляризации философии, освобождение ее отцерковного влияния и возникновение материализма в России.

Русская философия 17–19веков

Второй крупный периодразвития русской философии начинается с18 века. Исторически и логически онсовпадает с переходом от Руси московской к Руси петровской.

Два важныхвзаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только, но и всядуховная культура этого времени – процесс европеизации России, связанный среформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни.

Раскол русской церквиположил начало разрушению идеала '' святой Руси ''. В 18 веке, когда Московскоегосударство становится Российской Империей, старый идеал замещается идеалом ''великой Руси '', который и утверждается в национальном сознании. Этомуспособствовала и отмена Петром 1 патриаршества и установление для церквисинодального правления.

Церковь попала под властьцаря и в зависимость от государственной власти. В это время Россия многоеперенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменемэпохи Просвещения.

Огромное значение дляразвития всей духовной культуры России имело основание в 1755 году Московскогоуниверситета. Философия становится свободной от церкви.

Наиболее виднымипредставителями философского знания этого периода являются М.В.Ломоносов иА.Н.Радищев.

Михаил ВасильевичЛомоносов (1711 – 1765) свое место в истории русской философии определил,прежде всего, тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создалтеорию ''корпускулярной философии'', основанной на атомистическом учении. Вкачестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохраненияматерии и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшиечастицы, которые Ломоносов вслед за Лейбницем назвал монадами.

Однако в отличие отпоследнего, Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных монадах иматериальных атомах.

Понятие материи онопределяет следующим образом; '' Материя есть то, из чего состоит тело и отчего зависит его сущность''. Надо сказать, что эта дефиниция материи известна ещесо времен Аристотеля. Так же, как и последний, Ломоносов говорит, что ''теласостоят из материи и формы'', но при этом он утверждает зависимость формы от материи,а не наоборот, как это делал Аристотель.

То есть Ломоносоввыступает с материалистических позиций, но, как и все материалисты своеговремени, он понимал материю только в качестве вещества. Его философия носитсекуляризованный, антиклерикальный характер.

Ломоносов довольно резкокритикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится примиритьестественнонаучное и теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает«Бога – творца ». " У многих глубоко укоренилось убеждение, — писал он, — что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не можетобъяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога – творца.И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природныхначал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего вдвижения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существованиявсемогущего двигателя ''.[1]

Налицо, таким образом,позиция классического деизма. Близка к этой характерной для 18 векадеистической позиции и философия Александра Николаевича Радищева 1749 – 1802.

Он, как и Ломоносов, былхорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским материализмом.После выхода его знаменитой книги '' Путешествие из Петербурга в Москву'', вкоторой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищевстановится первым русским философом, провозгласившим идею человечности не влоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной,светской общественной мысли.

В своей социальнойфилософии он опирался на идеи естественного права, что давало превосходнуювозможность показать весь ужас существующей социальной реальности.

Радищев был убежден вобъективном характере природы. '' Бытие вещей, — пишет он, — независимо от силыпознания о них и существует по себе ''. Человек же, хотя и является самымсовершенным продуктом этой природы, но '' взоры свои отвращает от тления,устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает в изнемогающемсердце ''.[2]

Другими словами, чтобыобрести надежду и жизненный смысл, человек все-таки стремится обратить своипомыслы '' за пределы дней своих '', т.е. в потусторонний мир.

Философия русскихреволюционных демократов

Первым положил началосамостоятельному философскому творчеству в России – Петр Яковлевич Чаадаев 1794– 1856. Свои взгляды он изложил в знаменитых '' Философических письмах''.Послепубликации в 1836 г. первого из них автор был объявлен сумасшедшим и посаженпод домашний арест.

Центральное место в ученииЧаадаева занимает философия человека и философия истории. Человек, писал он,существо двойственное; природное и духовное. Задача философии состоит в том,чтобы изучать его не как природное, а как духовное существо. При этом Чаадаевисходит из принципа методологического и социологического коллективизма приизучении человека; человеческая коллективность определяет индивидуальность, аколлективный разум – субъективный.

Идеология индивидуализмаоказывается, таким образом, порочной в самом своем основании. Коллективистскаясущность человека является тем основным фактором, который отличает его отживотного, и без общения с другими людьми, пишет Чаадаев, '' мы бы мирно щипалитраву '', т.е. так и оставались бы животными.

Философия историиЧаадаева основывается на принципе провиденциализма, определяющим факторомобщественного развития является божественное провидение.

Божественная воля,лежащая в основе истории, с наибольшей полнотой воплощается в христианстве.

Оценка историческогопроцесса России и ее исторической миссии носит у Чаадаева двойственный, и дажепротиворечивый характер.

Всячески превозносякатолический Запад, Чаадаев ставит его в пример православной России. Но, сдругой стороны, он пишет, что именно в силу своего отличия от Запада Россияимеет особую, ''вселенскую миссию '', заключающуюся в осуществлении'' интересовчеловечества ''.

С одной стороны,прославляя Запад, он явился предтечей западничества в России. С другой стороны,оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужилоутверждению славянофильства. Двойственность своей позиции Чаадаев связывал стем, что наш народ пока далек от '' сознательного патриотизма '' и любитотечество на манер тех юных народов, '' которые еще отыскивают принадлежащую имидею, еще отыскивают роль, которую они призваны исполнить на мировой сцене ''.

Два направления,противоположным образом объясняющие смысл и значение русской идеи, предстаютперед нами; славянофилы и западники. Славянофильство как направлениефилософской мысли занимает видное место в мировоззренческом творчестве середины19 века.

Основные егопредставители были противниками, как западников, так и революционныхдемократов. Они заложили основу русской религиозной философии второй половины19 века.

Основателями этогонаправления были А.С. Хомяков и И.В. Киреевский и др. Близки к славянофилам поидейным позициям были писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, В.И. Тютчев, Н.М.Языков.

Лучше всего представлениеоб этом течении дает философия Алексея Степановича Хомякова (1804-1860), которыйбыл главой и идейным вдохновителем всей группы.

Отмечая отрицательноевлияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что еекоренные начала – православие и община- остались в своей сущности прежними.

Возрождение на Руси формпатриархальной жизни, возврат к идеалам '' святой Руси '', утверждениеправославия как вечного начала – такова основа социально – историческойконцепции Хомякова, носящей провиденциалистский и мистический характер.

Социальная философия Хомякова,включающая культ '' общины '' и '' соборности (свободной общности), направленана преодоление, как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, наутверждение принципов свободы и любви, которые содержатся в русскойправославной церкви.

С этим связана ифилософия человека Хомякова. Только в христианском единении личность обретаетсвою силу и значение.

Впервые в русскойфилософии он обращает внимание на трагическое противоречие человеческогосуществования. Оно заключается в том, что, будучи призваны к свободе, к божеству,люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором царит необходимость. Онипостоянно уходят от свободы в церкви в царство природной или социальнойнеобходимости, живя в ней и становясь ее рабами. Таким образом, они меняютподлинный смысл, предназначение и ценность жизни (стремление к свободе, к Богу)на ложные ценности.

Эта тема трагизмачеловеческого существования впоследствии неоднократно будет возникать в русскойрелигиозной философии.

Другой путь развития ипредназначения России обнаруживается в концепции так называемого западничества,представители которого ориентировались на западноевропейскую цивилизацию.

К этому направлениюпринадлежали А. И. Герцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин и др. Их поддерживал В.Г. Белинский, И. С. Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели кматериализму.

Наиболее яркимвыразителем этого течения – Александр Иванович Герцен (1812 – 1870). Онполучил солидное естественнонаучное образование и много занимался философскимивопросами естествознания.

Важная часть творчестваА. И. Герцена – социальная проблематика и тема личности. Природа, по Герцену,существует независимо от человека, она есть единство многообразия. Законымышления являются отражением законов бытия, а диалектика составляет основнойметод научного познания и способ мышления.

Человек – часть природы иподчинен ее законам. Ценность любой личности заключена в разумном и нравственно– свободном '' деянии '', в котором человек достигает своего действительногосуществования.

Существует взаимодействиемежду личностью и социальной средой; личность создается средой и событиями, нопоследние несут на себе ее отпечаток. Он много размышлял о судьбе русскогонарода и постоянно подчеркивал различие между крепостным и помещиком.

Разрабатывая теорию ''русского социализма '', Герцен писал, что борьба крестьян неизбежно приведетРоссию к победе социализма, минуя капитализм.

Так же, как и Герцен, на ''русскийсоциализм '' и революционное преобразование общества ориентировался НиколайГаврилович Чернышевский (1828 – 1889). Как революционный демократ, он выражалинтересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущуюсилу истории.

Свою философскуюконцепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии. Вобласти философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природасуществует до сознания и независимо от него.

Чернышевский подчеркивалнеуничтожимость материи и движения и их связь с пространством и временем, какформами существования материи. Однако при этом к понятию материи он подходил сестественно — научных, а не философских позиций, истолковывая ее как вещество.

Для Чернышевского человекесть, прежде всего, природное существо, хотя это и высшее проявление природы,что он состоит из '' единой натуры '', и вся духовная деятельность человекаесть проявление его материальной субстанции. Сознание человека связано, преждевсего, с его биологической природой и физиологией.

В конце 60-х – начале70-х годов 19 века в России складывается мировоззрение народничества. Общейчертой их идеологии было желание прийти к социализму, минуя капитализм, ипризнание самобытности пути развития России.

Основными выразителямиэтого мировоззрения были Н. К. Михайловский, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев, М. А.Бакунин.

В вопросах политическойпрограммы общественной борьбы различные течения внутри народничества объединялобщий лозунг – '' земля и воля '', стремление к социальной (социалистической)революции в России и общественному строю, основанному на коллективнойсобственности и коллективном труде.

Хотя философско — методологическая основа ведущих идеологов народничества была различной;непоследовательный позитивизм (Михайловский и Лавров), материализм (Ткачев).

Лидер и ведущий теоретиклиберального народничества Николай Константинович Михайловский (1842 – 1904). Онявляется одним из главных создателей субъективного метода в социологии.

Субъективизм в социальномпознании вытекает у него из необходимости рассматривать социальные процессы ''с точки зрения великой двуединой правды'' — '' правды- истины '' и ''правды-справедливости ''.

Сущность '' субъективногометода '' в социальном познании заключается в том, что субъективное понятие,оценку событий необходимо включается в познание; что в области общественныхявлений познание '' неизбежно и теснейшим образом связано с нравственнойоценкой '', что здесь '' нет абсолютной истины, есть только истина для человека''.

В соответствии ссубъективным методом, в центре социально-философской концепции Михайловского(как и Лаврова, и Герцена) находится идея личности, развитие и целостностькоторой является мерилом, целью и идеалом исторического процесса. Значительныйинтерес в концепции Михайловского представляют его очерки о '' героях и толпе'', в которых рассматриваются вопросы социально-психологических закономерностейвзаимоотношений лидеров и масс.

Продолжателямиславянофильства в 60 –70-е годы явились почвенники. Главная идея их философскихисканий – '' национальная почва '' как основа социального и духовного развитияРоссии.

Основные представителиэтого направления – А. А. Григорьев, Н. Н. Страхов, Ф. М. Достоевский. Всехпочвенников объединял религиозный характер их мировоззрения.

Наиболее глубокиммыслителем и главным выразителем идей почвенников был Федор МихайловичДостоевский (1821 – 1881), хотя он и не являлся философом по профессии и несоздавал чисто философских произведений.

Его философия – этофилософия переживаний, поступков и мыслей созданных им литературных героев.Произведения его философичны, глубоки по мировоззренческим идеям и проблемам,часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра.

Важной и определяющейтемой его философии является проблема человека, его судьба и смысл жизни.

Основное для него – этоне физическое существование человека, а его внутренний мир. Человек соткан изпротиворечий, главным из которых является противоречие добра и зла.

Поэтому человек дляДостоевского – это самое дорогое существо, хотя, может быть, и самое страшное иопасное. Подлинная и высшая сущность человека и его ценность заключена в егосвободе, в жажде и возможности своего собственного, индивидуального самоутверждения.

Неограниченная свободаведет к своеволию, разрушению, этическому анархизму. Тем самым она переходит всвою противоположность, приводит человека к пороку и гибели.

Это путь недостойныйчеловека, это путь человекобожества, который мнит, что ему ''все дозволено ''.Это путь отрицания Бога и превращения человека в Бога.

Важнейшее положение очеловеке у Достоевского заключается именно в том, что тот, кто отрицает Бога,становится на путь человекобожества.

По Достоевскому, истинныйпуть свободы – это путь, ведущий к Богочеловеку, путь следования Богу. Бог дляДостоевского является основой, субстанцией и гарантией нравственности. Человекдолжен пройти испытание бременем свободы, через все страдания и муки, связанныес ней, чтобы сделаться человеком.

Для Достоевского главнаязабота – это, прежде всего спасение самого человека и забота о нем. По путисвободы можно идти как к добру, так и злу. Чтобы человек не превратился взверя, ему нужен Бог, и он может идти к добру только через страдание.

Социально-философская иисторико-философская концепция Достоевского связана с разработкой концепцииархетипа и менталитета человека и народа, хотя он и не пользуется этими понятиями.

Подобно многим русскимфилософам Достоевский полагал, что у России свой особый путь развития. Еевысшее национальное предназначение он видел в христианском примирении народов.

Именно в этом состоитглавный смысл ''русского социализма '' – общественного идеала Достоевского.

В России он оказалогромное влияние на все последующее развитие религиозной философии.

На Западе его взглядыпослужили одним из источников экзистенциализма – философии, поставившей в центрсвоих размышлений проблемы существования человека в мире.

Выдающимся мыслителемРоссии этого периода является также Лев Николаевич Толстой (1828 – 1910).

Как и Достоевский, он всесвои размышления подчиняет морали и так же мучается в поисках человеческойправды и смысла жизни. Несмотря на временное сближение с церковью, он, в общем,отрицательно относился к ней и догматическому Богословию, пытаясь создать новуюрелигию без попов, церкви и ритуалов.

Толстой осуществлялрациональную критику религии и полагал, что религиозные догмы противоречатзаконам логики и разума.

Главный же вред церкви онусматривал в том, что она, проповедуя добро, сама участвует в том общественномпорядке, который основан на насилии.

Для Толстого Боготождествлялся с любовью, разумом, добром и совестью; именно эти всеобщиепринципы этики должны быть положены в основу жизни людей и, привести общество кразумному устройству. Принципы всеобщей любви, смирения и непротивления злунасилием и составляют, считал он, движущие начала развития общества. Для негонравственность выше искусства и науки.

Ибо только нравственностьможет ответить на главный вопрос существования человека – вопрос о смыслежизни.

В результате Толстойприходит к выводу, что ''смысл жизни только один; самосовершенствование ''.

Мысли славянофилов и Достоевскогооб особой роли России в ее православной специфике разделял Николай ЯковлевичДанилевский (1822 – 1885).

Его социально-философскиеидеи примыкают к концепциям исторического круговорота и наиболее полно изложеныв работе '' Россия и Европа '' (1869).

Согласно автору, вистории существует целый ряд цивилизаций – ''культурно-исторических типов '',каждый из которых, подобно биологическим организмам, проходит стадиистановления, упадка и гибели. История это смена культурно-исторических типов.

Идеи Данилевского оказалисильное влияние и на К. Н. Леонтьева.

В основе историософскойконцепции Константина Николаевича Леонтьева (1831 – 1891) лежитнатуралистический подход, согласно которому развитие растительного, животного ичеловеческого мира определяет один и тот же закон.

Развитие всякогоорганизма подвержено триединому процессу, движению от 1) ''первичной простоты'' к 2) ''цветущей сложности '' и далее к 3) ''вторичному смесительномуупрощению ''. Через эти стадии любой организм, в т.ч. и общество, идет кгибели.

Леонтьев выступал противравенства, так как оно чуждо природе; против индивидуальной свободы, которая,по его мнению, приводит к безответственности. Он за яркий тип личности, противусредненности и посредственности.

На однородной почве, наравенстве, на упрощении, пишет он, не рождаются гении и оригинальные мыслители.Его мораль аристократическая, мораль силы и насилия.

По Леонтьеву, без насилиянельзя, оно не только побеждает, но и убеждает. И в трудные минуты историческойжизни общество обращается не к ораторам или журналистам, а к людям силы,умеющим принуждать.

Религиозная философияконца 19 – начала 20 столетия

Русская религиозная философия занимала особое местопрактически во всей истории отечественной общественной мысли, начиная еще сэпохи Киевской Руси.

Расцвет же этой философии пришелся на конец 19 ипервое двадцатилетие 20 веков. В этот период она развивалась в качествесвоеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума итехники, духом антропоцентризма и прагматизма.

Русская религиозная философия представляет собойспецифическое мировоззрение, в рамках которого были осмыслены традиционныевопросы, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни иисторического процесса.

Ее духовным источником было православие, а в центревнимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношение между ними.

По сути дела, это был философский идеализм, нередкорелигиозно-мистического толка. Этот период получил название РусскогоРенессанса, или '' серебряного века '' отечественной философии. НиколайФедорович Федоров (1828 – 1903) – представитель русского космизма и гуманизма.

Основное его учение изложено в труде '' Философияобщего дела ''. В нем религиозный мистицизм автора соединяется с верой в силу имощь науки, и творческие возможности человека.

Основной вопрос его философии сводится к тому, чтобынайти ''потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, иустроить жизнь, сообразно с ней''.

Федорова мучают два вопроса; людская разобщенность,господство частной собственности и индивидуализма и память о тех, кто ушел изжизни, невозможность забыть их.

Его позиция состоит в отрицании и эгоизма, иальтруизма. Важно жить не для себя или для других, а ''со всеми и для всех''.

Под ''всеми'' подразумеваются ушедшие предки (''отцы'')и потомки (''дети''). Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и злочеловеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество злаи самой безнравственной силы.

С этим связана необходимость воскрешения предков идостижения бессмертия на основе использования успехов науки и техники ирегулирования природы и социальной среды.

Достижение бессмертия, по мнению Федорова, приведет квсеобщему братству людей в космическом масштабе. Основой его морали служитвзаимная ответственность поколений — ''детей'' и ''отцов'', предков и потомков.Человек в этом мире и во всем космосе не пропадает и влияет на всю жизнь в еецелостности.

Философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853 – 1900)охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. Большое влияниена его творчество оказал Н. Ф. Федоров, которого сам Соловьев признавал ''своимучителем и отцом духовным''.

Соловьев называет свое учение философией ''всеединства''.Под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую связь поколенийкак опору нравственности.

Основой нравственного прогресса, поведения человека,его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, '' нерасторжимаясвязь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одногообщего дела – приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех ''.

Идея — воскресения всех – делает для Соловьевареальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми,живых перед мертвыми и мертвых перед живыми.

Он связывает свою концепцию нравственности с религией,но в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра,а не наоборот, понятие добра из понятия Бога.

Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления.Низшим ее предметом является право. Это минимум нравственности.

Высшее ее проявление, которое и составляет собственныйпредмет философии, является любовь. Это – максимум нравственности. Философиянравственности, таким образом, вполне естественно переходит в философию любви.

Любовь может быть разных видов – от низшей (''адской'' и животной) любви до божественной.

Смысл и значение человека и человечества состоит втом, чтобы встать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная,безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности.Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь '' Богочеловека ''.

Соединение себя с Богом, обладающим бесконечным ивсеобъемлющим значением – это шаг к единству себя и другого и вместе с тем совсеми другими и со всем миром.

Другими словами, соединение себя с Богом – это путь квсеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то,следовательно, через божественную любовь и осуществляется, прежде всего, утверждениеотдельной индивидуальности, единого в целостности, т.е. достигаетсявсеединство. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к третьей стадииразвития его философии – философии всеединства.

Таким образом, философия нравственности переходит унего в философию любви, как высшему проявлению нравственности; а философиялюбви – в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысллюбви.

Идея всеединства Соловьева является основанием длянравственного поведения человека, который включен в единый и универсальныйпорядок, охватывающий космический, исторический и индивидуальный процессы.

По Соловьеву существует '' абсолютный всеобъемлющийплан '', которому подчинено развитие и движение всего в мире и только нашеневедение оставляет нам иллюзорную свободу действий.

Соловьев здесь высказывает идею провиденциализма. Онасвязывается у него не с отрицанием активности индивида, а, напротив, стребованием его '' моральной активности '' в историческом процессе и развитиеминдивидуальности.

Каждый человек должен постоянно стремиться ксамоутверждению и раскрытию своей индивидуальности, к единству морали инравственности, должного и сущего.

Соловьев внес значительный вклад в объяснение иразвитие такого понятия и феномена национального самосознания, как ''русскаяидея ''.

Он приходит к выводу, что русская идея и историческийдолг России заключается в осуществлении (по аналогии с божественной) социальнойтроицы – органического единства церкви, государства и общества. Большоезначение в развитии русской философии имел период, который часто называютдуховным ренессансом начала 20 века.

Рассмотрим лишь взгляды Николая АлександровичаБердяева (1874 – 1948), как наиболее типичного философа этого периода,виднейшего представителя русской религиозной философии.

По его собственному признанию, он является философом''экзистенциального типа''. ''Философия, — пишет он, — есть наука о духе.Однако наука о духе есть, прежде всего, наука о человеческом существовании.Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия ''. [3]

Суть экзистенциальной философии Бердяева – ''познаниесмысла бытия через субъекта'', т.е. человека. Поэтому в центре его творчестванаходится проблема человека, философская антропология.

Философия Бердяева дуалистична и включаетпротивоположные начала; дух и природа, свобода и детерминация, субъект иобъект, личность и общество, Царство Бога и царство Кесаря. На этом дуализме истроится вся философская антропология Бердяева. Бытие проявляется и открываетсяв человеке и через человека. Он есть микрокосмос и микротеос, сотворенный пообразу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным, свободным итворческим. Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным.

Человек, таким образом, есть пересечение двух миров –высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством,личностью, Богом, другая – с необходимостью, природой, материей.

На этой основе Бердяев различает понятия ''личность''и ''индивид''; ''Личность следует отличать от индивида, — пишет он. – Личностьесть категория духовно-религиозная, индивид же есть категориянатуралистически-биологическая. Индивид есть часть природы и общества ''. [4]Человекуизначально присуща свобода, которая не детерминирована ''ни снизу, ни сверху''.Со стороны этой свободы, которая объясняет возможность творчества в мире,человек и выступает как личность.

Двойственная природа человека выражается также и втом, что ''он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного иконечного''. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке,конечность – с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не какприродная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода.

Бердяев выступает против такого гуманизма, которыйпревращается в отрицание Бога и самообожествление человека. Если нет Бога, тонет победы над смертью, все лишено смысла.

Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву,вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования; как существодуховное, человек свободен, а как существо природное, общественное игосударственное — он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки.

Трагическая борьба и противоречие между свободой инеобходимостью, ''царством Духа'' и ''царством Кесаря'' неразрешимы в этоммире. Свобода человека – это его сущность, связанная с его духом, это его''внутренняя творческая энергия''.

Именно в ней главный источник трагизма жизни, ибооснованная не на природе, а на духе, она постоянно отягощена и ограниченаприродой человека.

Речь идет о неразрешимом в этом дуалистическом мирепротиворечии жизни человека – между бесконечным и конечным в нем, между духом иприродой, между творчеством и смертью.

И в этой неразрешимости, по Бердяеву, весь смыслтрагичности человеческого существования. Важнейшей для философа являетсяпроблема творчества. Творчество – это главное предназначение человека, причемречь идет о творчестве в философском смысле – о ''миротворчестве'', котороенаходит свою ''объективацию'' в культуре, науке, искусстве и т. д. При этомобнаруживается существенное противоречие самого творчества.

В акте творчества человек свободен, он преодолеваетотчуждение, — низший мир – природный и социальный, не являющийся подлиннымбытием, который он называет ''объективацией''. Но в результате творчествачеловек опять возвращается в сферу ''объективации'', которая всегда''антиперсоналистична'', обезличивает человека, создает психологию раба.

С философской антропологией связана и социальнаяфилософия Бердяева, понимание им отношения между личностью и обществом.Общество – объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу исвободе реальность.

При этом с точки зрения его экзистенциальнойфилософии, ''общество является частью личности, ее социальной стороной'', а неличность — частью общества. Объективированное общество подавляет личность, внем царит разобщение людей.

В таком обществе существует коммуникация, но нетобщения, личность существует только как функция, господствует всеобщееотчуждение, власть техники и государства.

В этой связи он пишет; ''Высшим типом обществаявляется общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности.Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом''. Втаком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.

Бердяев выступает как против изолированногоиндивидуализма, так и против механистического коллективизма, за общинность исоборность. Для социального переустройства общества по Бердяеву нужно, преждевсего, не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оносвязано с утверждением ''русской идеи'', взгляды на которую у него во многом совпадаютс взглядами В. С. Соловьева.

Главной отличительной чертой русской идеи является,согласно Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий все общество, егокультуру и сознание. Суть ''русской идеи'' – осуществление царства божия наземле. Ее самобытность заключена, прежде всего, в ''коммюнотарности'', в ''идеебратства людей и народов''.

Бердяев осуждает крайности и славянофилов, изападников в их выводах о месте России в мировой истории. Россия стоит в центредвух миров (Востока и Запада) и должна сознавать себя ''Востоко-Западом'',соединителем, а не разделителем их.

Заключение

Русская философия впитала в себя лучшие философскиетрадиции и школы европейской и мировой философии.

В своем содержании она обращается и ко всему миру, и котдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (чтосвойственно западноевропейской философской традиции), так и самого человека(что свойственно восточной традиции).

Это полиаспектная философия, включающая в себя весьдраматизм исторического развития философских идей, противостояния мнений, школи направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники иславянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм,позитивизм и морализм, космизм и гуманизм, религиозная философия и атеизм.

Русская философия – это неотъемлемая и оригинальнаячасть мировой культуры. В этом ее большое значение, как для философскогопознания, так и для общекультурного развития.

Важное значение имеет приобщение к ней с точки зренияформирования индивидуального самосознания, чувства причастности к отечественнойистории и культуре и чувства ответственности за их судьбу.

Без осознания каждым человеком и целым народом своегодуховного стержня, без чувства причастности к национальной идее, трудноговорить о духовном возрождении России. Важнейшим условием и способом этогоосознания является изучение русской философии.

Список литературы

1. Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание.Свердловск. 1991.

2. Горбачев В.С. История философии. Крат. курс лекций –Брянск .: Курсив, 1998. стр. 270 – 318

3. Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии. –СПБ.: Изд — во С -Петербургского университета. 1995. стр.147 – 248.

4. Лавриненко В.Н. Философия: Учеб. пособие– М.: Юристъ,1996. стр. 129– 164.

5. Ломоносов М. В. Избранные философские произведения.М.: 1950.

6. РадищевА.Н. Избранные философские и общественно политические произведения. М.: 1952.

www.ronl.ru

Реферат - Русская философия - Разное

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК

ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ

А.Д.Сухов

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

особенности, традиции, исторические

судьбы

Москва

1995

ББК 87. 3

С 91

В авторской редакции

Рецензенты:

доктор филос. наук

В.Н.Шердаков

канд. филос.наук А.И.Абрамов

С 91 Сухов А.Д.

Русская философия: особенности, традиции, исторические судьбы. - М.,

1995. - 157 с.

В книге дается анализ

основных характерных признаков

русской философии, позволяющих

выделить ее как нечто

особенное из общего контекста

философских культур различных

стран и народов. Обращается

внимание на рассредоточенность

философских идей в русском

общественном сознании, большой

пласт устной философии,

персонификацию философских

концепций в жизни и поведении

их создателей, выпадение

многих произведений из

научного обихода сразу после

написания и включение их

впоследствии в иную

философскую среду. Приведенные

в книге материалы

свидетельствуют, что ни одна

другая философия, кроме

русской, не содержит так много

размышлений о судьбах своей

страны.

ISBN 5-201-01876-9 + А.Д.С

ухов, 1995

+ ИФРАН, 1995

Содержание

Материалистична или идеалистична

русская философия?..............5

Необычное в форме.................29

Традиции..........................72

Размышления о судьбах России.....108

Заключение.......................152

В последние годы предпринимаются

попытки воссоздать историю русской

философии в полном ее объеме.

Публикуются тексты, ставшие

библиографической редкостью.

Появляются статьи и книги,

посвященные творчеству забытых и

полузабытых мыслителей. Современный

читатель имеет возможность

знакомиться с большим числом людей,

которые создавали и разрабатывали

русскую философию: с их жизнью,

формированием мировоззрения,

особенностями творческого пути,

воздействием на русскую культуру.

Исследование русской философии,

естественно, не завершено; оно про-

должается, представляя собой

длительный процесс. Все же

проделанная работа предполагает

решение не только конкретных проблем

- таких, как публикация текстов,

жизнеописания, освещение некогда

существовавших школ и направлений,

которым русская философия многим

обязана, но которые трактовались

тенденциозно и предвзято. Наряду с

этим ставятся и вопросы общего

характера. Что представляла собой

русская философия как целостное

образование? Что за особенности она

имела, которые делают ее своеобразным

явлением в философии мировой? Каково

соотношение здесь общего и

особенного? Происходило ли сохранение

и накопление элементов особенного

или, напротив, их растворение,

исчезновение? Как это сказывалось на

ее традициях?

Рассматривая характерные черты

национальной философии, необходимо,

конечно, постоянно учитывать те общие

тенденции развития, которые

свойственны философии мировой. Но

проявляясь в специфических условиях,

общее способно уклоняться в сторону

особенного.

Эти уклонения могут еще и

гипертрофироваться. Преувеличения

подобного рода - реальное явление в

историко-философском процессе.

Искажения, возникающие при этом,

могут обретать характер стереотипов и

изживаются с трудом. Таковы, в

частности, трактовки

мировоззренческих установок русской

философии, трактовки, в своих крайних

проявлениях являющиеся полярными,

диаметрально противоположными, отво-

дящие главенствующее, если не

исключительное, положение одной из

линий - Демокрита или Платона. Какой

же из них - в мировоззренческом плане

- отдавалось предпочтение?

Материалистична или идеалистична

русская философия?

В течение последних десятилетий

неоднократно высказывались суждения,

что русская философия идеалистична,

более того: всецело религиозна. Такое

представление о ней формировалось не

только как умозрительное - оно

подкреплялось фактологией;

встречается оно и в работах общего

характера (философия истории фило-

софии), и в обозрениях, воссоздающих

ход ее истории.

Такова "История русской философии",

изданная в 1948-1950 гг.

В.В.Зеньковским1. Автор принадлежит к

теологическому направлению в

философии русского зарубежья.

Сочинение Зеньковского, опирающееся

на значительный эмпирический

материал, а иногда и личные

впечатления, знакомит с многими

представителями философской мысли,

пользуется популярностью как у

специалистов, так и у широкого круга

____________________

1 См.: Зеньковский В.В. История

русской философии. Т. I - II.

Л., 1991.

читателей. Однако русская философия

представлена в данном изложении

односторонне и тенденциозно. Даются

сведения - и эти сведения имеют,

конечно, немалый интерес - о религи-

озно-идеалистическом направлении в

русской философии. Но поскольку автор

этой книги ориентируется лишь на

религию и идеализм, здесь, по

существу, вообще не нашлось места для

материализма. Материалисты и атеисты,

имевшие место в русской философии,

даются в теологическом освещении, их

произведения и идеи интерпретируются

в религиозно-идеалистическом смысле.

Подобных интерпретаций не избежали

даже сочинения такой формы русского

материализма, как материализм

революционных демократов 40-60-х гг.

ХIХ в. Утверждается, например, что

религиозность А.И.Герцена, которую он

приобрел в детстве, так до конца и не

угасла, что элементы христианской

веры он сохранил на всю жизнь. И

Н.Г.Чернышевский, усвоивший веру в

бога в семье, от родителей, являлся

религиозным мыслителем: он "не

остался без предмета религиозного

поклонения", и его религиозность,

"собственно, никогда и не замирала"2.

____________________

2 Зеньковский В.В. История русской

философии. Т. I, ч. 2. С. 132.

Примерно в таком же духе освещаются

воззрения и других мыслителей

материалистического направления.

И ныне, в нашем обществе, когда

исследовательский и читательский

интерес в значительной мере со-

средоточен - и это вполне правомерно

- на русской идеалистической и

религиозной философии, долгое время

пребывавшей в забвении, вся история

русской философии воспринимается

иногда как история идеализма, при

этом идеализм рассматривается как

ценное национальное достояние, а

материализму отводится небольшая,

малосущественная роль. В выступлениях

в печати, по радио, телевидению и

даже в научных дискуссиях можно

услышать о том, что русская

общественная и философская мысль была

чужда материализму и атеизму. Если бы

это было действительно так, то

идеалистичность и религиозность

следовало бы считать характерной

особенностью русской философии,

поскольку мировому философскому

процессу свойственны также мате-

риализм и атеизм. Но все же длительно

находившееся в небрежении и ныне

восстанавливаемое в своих правах

наследие - не вся русская философия,

а лишь часть ее.

Чтобы подтвердить это, можно было

бы сослаться на те работы, в которых

прослеживаются материалистические и

атеистические традиции в русской

философии, тексты самих философов-

материалистов и атеистов,

публиковавшиеся в нашей стране на

протяжении последних десятилетий

неоднократно и широко. Поступим

иначе. Посмотрим, что думали на этот

счет другие представители религиозно-

идеалистического направления в

русской философии.

В своих историко-философских

экскурсах В.С.Соловьев не раз

возвращался к вопросу о степени

влияния в России религиозно-

идеалистической философии и прочности

ее непосредственной подосновы -

религиозного мировосприятия. Выводы,

к которым он приходил, не отличались

оптимизмом. "...Равнодушие или же

вражда к христианству в образованном

обществе - вот всем известное

современное положение Русской

церкви",3 - писал он. До середины 70-

х гг. ХIХ в., считал Соловьев, учения

материализма и позитивизма господ-

ствовали в России "безраздельно", и

лишь с этого времени началась против

____________________

3 Соловьев В.С. Соч.: В 2 т. Т. 1.

М., Правда, 1989. С. 52.

них "довольно сильная реакция"4. Эта

реакция не завершилась, впрочем,

кардинальной сменой ориентиров в

общественном сознании. Соловьев

признавал, что для негативных оценок

религии основания есть. Вследствие

этого и в философии религия не может

обрести преобладающего влияния. "...

Я не стану полемизировать с теми, -

писал он, - кто в настоящее время

отрицательно относится к религиозному

началу, я не стану спорить с

современными противниками религии, -

потому что они правы. Я говорю, что

отвергающие религию в настоящее время

правы, потому что современное

состояние самой религии вызывает

отрицание, потому что религия в

действительности является не тем, чем

она должна быть". "Современная

религия есть вещь очень жалкая..."5,

- констатировал он.

О глубоком кризисе, который

переживает христианство, в том числе

и в России, писал Н.А.Бердяев. Причин

этого кризиса несколько.

Христианство, некогда пережившее свою

молодость, ныне "стало дряхлым и вет-

____________________

4 См.: там же. С. 347-348.

5 Там же. Т. 2. М., 1989. С. 5, 6.

хим"6. Ему скоро будет 2000 лет.

Поэтому и каждый человек,

исповедующий его, является

христианином не по числу сознательно

прожитых лет (30, 40...), а уже 2 ты-

сячелетия, так как он получает в виде

наследия весь прежде аккумулированный

опыт этой религии. Стара и

христианская церковь. "Есть

религиозный возраст не только

человека как индивидуального

организма, - говорит Бердяев, - но и

церкви как универсального организма.

И вот ныне универсальный организм

церкви вступает в двухтысячелетний

возраст и переживает кризис,

связанный с мировыми временами и

сроками... Нельзя искусственно

возродить молодость"7.

Разочарование в пропагандируемых

христианством положениях привело к

значительному сокращению числа его

приверженцев. Философ надеется, что в

христианстве еще наступит новая

эпоха, которой будет свойствен

творческий дух. Его первым проблеском

явился тот религиозный Ренессанс,

который наступил в России в начале

ХХ в. Но к нему оказался причастным

____________________

6 Бердяев Н.А. Философия свободы.

Смысл творчества. М., 1989. С. 388.

7 Там же. С. 389-390.

лишь небольшой слой интеллигенции.

Представители религиозного Ренессанса

почти не имели связей с народом,

освободительным движением, массовым

религиозным сознанием. "...Они жили в

социальной изоляции, составляли

замкнутую элиту"8.

После Октябрьской революции

христианство подверглось серьезным

испытаниям. Были совершены го-

сударственные акции против церкви,

развернута антирелигиозная

пропаганда, происходила

дехристианизация. Отрицательно

оценивая все эти явления, Бердяев

обращал внимание и на то, что

христианство не обнаружило

достаточной силы сопротивления. По

его словам, многие "легко переходят

от религиозного миросозерцания к

атеизму. И этому способствуют

тягостные ассоциации, связывающие

христианство с господствующими клас-

сами и с защитой несправедливого

социального строя"9. Став средством

____________________

8 Бердяев Н.А. Истоки и смысл

русского коммунизма. М., 1990.

С. 92.

9 Бердяев Н.А. Судьба человека в

современном мире. Статьи,

письма // Новый мир. 1990. № 1.

С. 220.

для поддержки господствующих классов,

христианство изменило заповедям

Христа, превратило Новый завет в

религию книжников и фарисеев, факти-

чески отреклось от той социальной

правды, которую оно когда-то

провозгласило. То, что должно было

сделать, но не сделало христианство,

и пытается осуществить коммунизм.

Бердяев не считал, что в идейном

восприятии современного ему мира

господствуют идеализм и религия. В

работах, опубликованных в начале

века, он приходил к выводу, что

современный человек является

рационалистом и материалистом, а в

позднейших сочинениях утверждал даже,

что материализм "никогда еще не был

так силен"10.

О трудностях, испытываемых

религиозным мировоззрением в начале

ХХ в., писал С.Н.Булгаков. "Всякому,

- подчеркивал он, - кто в наши дни

перед русской интеллигенцией рискует

говорить не только о текущих, главным

образом политических делах, а об об-

щих целях жизни и религиозном смысле

ее и кто в то же время находит его

____________________

10 Бердяев Н.А. Человек и машина

(Проблемы социологии и метафизики

техники) // Вопр. философии. 1989.

№ 2. С. 153.

только на почве христианской религии,

тому приходится заранее иметь против

себя безличного, но могущественного и

в высшей степени реального противника

в духе времени. Атмосфера безрели-

гиозности вообще отличает новое

время, особенно конец ХVIII и ХIХ

век"11.

Отрицательное отношение к религии -

характерная для образованного

общества черта в различных европей-

ских странах, хотя это явление и не

всюду одинаково по степени

интенсивности. Сравнительно менее

силен этот дух времени в Англии (хотя

его влияние и растет), больше - во

Франции, Германии и т.д. "Но все же

можно сказать, что ни в одной стране

в Европе интеллигенция не знает

такого повального массового

индифферентизма к религии, как наша".

Религиозно-идеалистическое на-

правление в истории русской мысли

нового времени "насчитывает на своей

стороне немногих представителей".

Другое направление значительно

влиятельней. "Противорелигиозное

идейное течение, считающее в своих

рядах большинство прогрессивных

____________________

11 Булгаков С.Н. Моя родина.

Статьи. Очерки. Письма // Новый

мир. 1989. № 10. С. 213.

публицистов и общественных деятелей

от Белинского до наших дней, усвоило

себе рационалистически-атеистическое

мировоззрение, которое широкой волной

разлилось и составляет господствующую

веру русской интеллигенции"12.

Публикуя в 1906 г. в еженедельнике

"Полярная звезда" статью, посвященную

некоторым аспектам религиозного

мировосприятия, трактовка которых

давалась в позитивном плане, Булгаков

с признательностью отзывался о

гостеприимстве и широкой терпимости

редакции, предоставившей ему такую

возможность. Ведь для читателя той

поры вопрос стоял так: "Какой еще

разговор может быть о религии, этой

исторической тени, имеющей скоро

отойти в прошлое...?"13.

По мнению Булгакова, падение

религиозности к началу ХХ в.

характерно не только для города, но

даже и для деревни, где самым

значительным фактом жизни, как считал

он, стало разложение старых устоев,

религии в том числе, "особенно же

поразителен рост атеизма среди

____________________

12 Булгаков С.Н. Моя родина.

Статьи. Очерки. Письма // Новый

мир. 1989. № 10. С. 214.

13 Там же. С. 230.

деревенской молодежи, охватывающий

целые села"14.

Очевидно, что подобная ситуация,

сложившаяся в сфере духовной жизни,

не дает оснований считать миро-

воззренческий антипод религии

малозначащим явлением, которое могло

бы не приниматься во внимание

историком общественных идей. В

публикации, относящейся к 1911 г.,

Булгаков заявляет: "...атеистический

нигилизм я признаю одним из важнейших

факторов русской истории и одной из

основных причин, определивших течение

событий последних лет в России"15.

В.В.Розанов писал о том, что бог

утрачен в живом ощущении, что люди

помнят бога "только по книгам"16.

Розанов считал себя христианином,

сыном Русской православной церкви.

Однако, как и некоторые другие

деятели той поры, критически

оценивавшие православную религию, в

своем инакомыслии он заходил доста-

точно далеко. По словам Н.А.Бердяева,

"он много лет хулил Христа,

____________________

14 Там же. С. 237.

15 Булгаков С.Н. Моя родина.

Статьи. Очерки. Письма // Новый

мир. 1989. № 10. С. 225.

16 Розанов В.В. Еще о смерти

Пушкина // Слово. 1990. № 2. С. 23.

кощунствовал и внушал отвращение к

христианской святыне"17. Стремясь

усовершенствовать религию путем ее

критического переосмысления, некото-

рые религиозные философы создавали

для нее новые проблемы. Их усилия по

упрочению религии в общественной

жизни и философском сознании не были

однозначны по своим последствиям.

В заключение этого краткого обзора

мнений (а его можно было бы

значительно продолжить) приведем не-

сколько слов Г.В.Адамовича из его

"Комментариев". "Комментарии" он

публиковал на протяжении более чем

30-ти лет в различных изданиях,

выходивших за рубежами нашей страны.

В них он подводил известные итоги

обсуждений мировоззренческих проблем,

которые велись в кругах русской

философской эмиграции, резюмировал

рассуждения своих старших по возрасту

коллег (Адамович умер в 1972 г. в

возрасте 80-ти лет). Он приходил к

таким выводам. Хотя христианство и не

опровергнуто, оно, после 2-х тысяч

лет существования, "испускает дух,

выдыхается". Поэтому нелепо было бы

предположить, будто его можно вновь

вдохнуть в кровь человечества.

____________________

17 Бердяев Н. Судьба России.

М., 1990. С. 37-38.

"Сейчас, - констатировал он, - люди

лишь до-любливают это, до-веровают,

до-думывают, и если в некоторых душах

христианство действительно будет (или

должно бы) жить вечно, то лишь в

разбитых и растерянных душах, таких,

которых жизнь хорошенько потрепала

перед этим. В выбывших из строя,

словом"18.

Итак, сами представители

религиозно-идеалистического

направления в русской философии

свидетельствуют о том, что это

направление вовсе не господствовало,

тем более - безраздельно, по крайней

мере в ХIХ-ХХ вв., т.е. тогда, когда

философский процесс стал проявлять

себя в наиболее зрелом виде. Влияние

этого направления было, по их мнению,

ограниченным, и противоположная

идейная ориентация имела в философ-

ском сознании не меньшую, а большую

значимость.

Наряду с трактовкой русской

философии как всецело религиозно-

идеалистической существует и другая

крайность, проявляющаяся в

гипертрофировании материалистического

направления в ней. Правда, эта край-

____________________

18 Адамович Г.

Комментарии // Знамя. 1990. № 3.

С. 158.

ность никогда не была так ярко

выражена, как первая. Существование

религиозно-идеалистического течения

никогда и никем не отрицалось.

Обобщающие труды по истории русской

философии, созданные в нашей стране

за последние десятилетия, не

исчерпывались материализмом, в них

внимание уделялось и его идейному

конкуренту. Но все же философам-

идеалистам в этих работах отводилось

значительно меньше пространства, чем

это было необходимо для

обстоятельного и всестороннего

изложения их воззрений. Критика

преобладала над анализом. В разряд

знаменитостей попадали одни

материалисты. Идеализм, тем более

идеализм религиозный, оказывался

реакционным и консервативным яв-

лением, не способным вырабатывать

сколько-нибудь ценных философских

идей. Естественно, что при таком

подходе большая часть источников и

литературы, освещавших философскую

проблематику с позиций идеализма, не

переиздавалась.

Объективное изложение истории

русской философии предполагает

признание значимости обоих главных

направлений в ней -

материалистического и идеалисти-

ческого. Попытки создать

представление, что "русская душа"

религиозна и не приемлет

материалистических воззрений или,

напротив, что русский народ по самой

природе своей народ "глубоко

атеистический", не находили

фактического подтверждения.

Материализм и идеализм, атеизм и

религия в русской среде, как и

повсюду, находились в соотношении,

взаимодействуя друг с другом и

противодействуя друг другу. Но в

различные периоды русской истории их

значимость менялась и содержание

тоже; представлены они были по-

разному.

Философская мысль в Киевской Руси,

прародине русского, украинского и

белорусского народов, формировалась в

Х-ХI столетиях - после крещения, т.е.

официального признания христианства

государственной религией в 988 г. В

общей сложности более половины ты-

сячелетия философская мысль на Руси

просуществовала в средневековом

обществе с характерным для него гос-

подством религии во всех сферах жизни

- в политике, этике, художественном

творчестве, быту, также и в фи-

лософии. Философия в средние века

являлась не просто идеалистической,

она приобрела особую, можно сказать -

крайнюю, форму идеализма, стала

религиозной. В западноевропейских

странах материализм в это время если

и существовал, то лишь как тенденция

- в виде номинализма,

рассматривавшего общие понятия произ-

водными от единичных вещей,

вторичными по отношению к ним. На

Руси, где структура философии и ее

представления не получили такого

развития как на Западе, судьбы

материализма оказались еще сложнее.

Философская мысль не прошла здесь

стадии схоластики, свойственной

западной философии, с ее своеобразной

логикой и изощренными рассуждениями.

Не было также и номинализма,

образовавшегося в ее рамках. Имелись

лишь отдельные, да и то слабые,

проблески материалистического

миросозерцания, некоторые догадки на

путях к материализму, но, конечно, не

было целенаправленного поиска. В

средние века душа русского философа

действительно являлась религиозной.

На конец средневековья в Европе

приходится период Возрождения, когда

различные компоненты общества, в том

числе и религия, испытали потрясение,

оказались в кризисном состоянии.

Реформация - составная часть

Возрождения, непосредственно

связанная с пересмотром традиций

религиозного сознания, появлением

такой фундаментальной формы

инакомыслия, как протестантизм.

Религиозное инакомыслие, значительное

по своему размаху, не всегда способно

останавливаться вовремя и

благоразумно не переходить те

границы, у которых кончается ареал

религии. Так случилось и на этот раз.

Возрождение и Реформация дали жизнь

не только различным толкам

протестантизма, но также и разнооб-

разным комплексам свободомыслия и

атеизма19.

В России не было Возрождения, но

все же существовала стадия,

предваряющая его, - Предвозрождение.

Без него, разумеется, не обошлось и

на Западе, но в России оно в

Возрождение не перешло. Свойственные

русскому Предвозрождению отдельные

проявления Возрождения не получили

отчетливого оформления и завершения,

не составили целого. Развитие, шедшее

в том же направлении, что и на

Западе, правда, не столь уверенно и

бурно, встретило мощное

противодействие консервативных сил,

было приостановлено и обращено

вспять. Вместе с разрывом

____________________

19 См.: Свободомыслие и атеизм в

древности, средние века и в эпоху

Возрождения. М., 1986. С. 253-283.

складывавшихся социальных связей

буржуазного типа была устранена сама

основа, на которой только и могло

существовать Предвозрождение.

Еретики, которым удалось бежать на

Запад (после разгрома реформационного

движения в России), приняли участие в

деятельности протестантских общин

Литвы и Белоруссии (входившей тогда в

состав Литвы), идеология которых

оказалась им близкой.

Предвозрождение конца ХV середины

ХVI в. - этап в истории русской

общественной мысли незаконченный, но

весьма существенный и плодотворный.

Многие постулаты, казавшиеся

незыблемыми, ставились под сомнение,

переосмысливались. Наряду с

инакомыслием, делало успехи и

свободомыслие. Положения религии

подвергались испытанию разумом, при-

чем теоретическая критика

продвигалась от частного к общему.

Русские реформаторы и те, кто

сочувствовал их начинаниям, в

некоторых случаях даже приближались к

атеизму. Отрицалось ожидаемое второе

пришествие Христа, воскресение

мертвых, которое должно было со-

путствовать этому, и даже загробная

жизнь20. Не принимались, таким

образом, не только существеннейшие

положения христианской религии, но и

религии как таковой: ведь без

представления о посмертном существо-

вании религия невозможна.

После того, как феодальная реакция

в середине ХVI в. одержала победу,

тенденции свободомыслия и атеизма,

наметившиеся в философском сознании,

были пресечены, а религиозная

ортодоксия - упрочена.

Вновь она начала расшатываться в

середине следующего, ХVII-го,

столетия. Содействовал этому целый

ряд обстоятельств. Главным из них и

наиболее перспективным для обновления

общественного сознания явилось

восстановление естественным ходом

экономического развития буржуазных

связей. Второе - и тоже весьма

существенное обстоятельство. В ноябре

1640 г. в одном из ведущих государств

Европы, в значительной мере

определявшем и ход мирового развития,

Англии, началась буржуазная революция

(после победы в ХVI в. Нидерландской

революции буржуазная формация имела

все же лишь локальную значимость). Во

многих странах Европы, остававшихся

____________________

20 См.: История философии в СССР: В

5 т. Т. 1. М., 1968. С. 201-202.

феодальными, существовали и успешно

функционировали буржуазные уклады.

Волны буржуазного духа достигали и

России, побуждая к переменам,

ограничивавшим, в частности, сферу

религии и ее институтов, содействуя

обмирщению социальной жизни.

Большим событием в России ХVII

столетия стал раскол. Вследствие

неудачно и поспешно проведенной

церковной реформы, имевшей целью

унифицировать религиозные тексты,

обряды и символические действия, от

православия отпала значительная его

часть, приобретшая права

самостоятельной религиозной общности

(староверие, или старообрядчество). В

ХVII в. сформировалось и религиозное

сектантство: некоторые секты

сложились при опоре на новые

социальные связи, другие были

привнесены с Запада, где такие связи

возникли ранее. Взаимная ожесточенная

критика, в которой приняли участие

различные религиозные образования,

выявила нерешенные проблемы и

слабости христианского вероучения,

содействовала рациональному уяснению

спорных вопросов.

Усилению светских начал в

социальной жизни России ХVII-

ХVIII вв. благоприятствовали

изменения в надстройке общества.

Баланс сил между светской и духовной

властями сдвинулся в сторону первой.

Эти перемены продолжили и усилили

традиции цезарепапизма, издавна

сложившиеся на Руси, опирались на

них.

Традиция цезарепапизма была усвоена

на Руси вместе с греко-византийским

вариантом христианства. В отличие от

Западной Европы в Византийской импе-

рии церковь находилась в подчиненном

от государства положении. Подобный

союз государства с церковной ор-

ганизацией принято называть

цезарепапизмом, тогда как

папоцезаризмом обозначают такой союз,

в котором доминирует церковь.

Византийская модель отношений между

церковью и государством - типичный

образчик цезарепапизма. Единое

государство с сильной централи-

зованной властью подчинило себе

церковную организацию, и этот статус

церкви был закреплен в Византии как

светским, так и церковным

законодательством; церковь

рассматривалась как младший союзник и

сателлит империи. На Руси, где была

воспринята византийская традиция,

церковь оказалась в явной зависимости

от государства, ее прерогативы были

ограничены. Даже в период феодальной

раздробленности теократические тен-

денции не перерастали в нечто

большее. До папоцезаризма дело не

доходило никогда. Сказывалась

устойчивая традиция, сохраняли силу

установки, принятые изначально и

положенные в основу отношений церкви

и государства.

С образованием централизованного

государства неоднократно вставал

вопрос о перераспределении некоторых

функций, длительное время

выполнявшихся церковной организацией,

в пользу светской власти. В ХV-

ХVI вв. возникали коллизии,

завершавшиеся уступками со стороны

церкви.

Ее отношения с государством вновь

обострились во второй половине

ХVII в., когда церковь, возглавлявша-

яся патриархом Никоном, оказала

сопротивление дальнейшему усилению

государственной власти и еще раз

проявила склонность к теократии,

поставив священство выше царства.

После непродолжительной борьбы цер-

ковь была всецело подчинена

государству. В ХVIII в. произошло

новое ослабление церковной

организации, патриаршество было

упразднено и создан синод, прави-

тельственное учреждение, управлявшее

церковью, что фактически превратило

ее в одно из звеньев государственного

аппарата; эта акция была осуществлена

в правление Петра I.

Представители религиозно-

идеалистической философии

констатировали негативные последствия

для религиозного сознания реформ

Петра, а также действий властей

против части духовенства, не

проявлявшей лояльности. "В Петре, -

по мнению Н.А.Бердяева, - были черты

сходства с большевиками... Он

устраивал шутовские, кощунственные

церковные процессии, очень на-

поминающие большевистскую

антирелигиозную пропаганду...

Создавалась легенда, что Петр -

антихрист"21. "Церковь ограблена,

поругана, лишена своего главы и

независимости"22, - так подводил итог

петровской реформы церкви

Г.П.Федотов. Серьезно подорвала

авторитет церкви, а стало быть, и

представляемой ею религиозной

идеологии вмененная духовенству

____________________

21 Бердяев Н.А. Русская идея.

Основные проблемы русской мысли ХIХ

века и начала ХХ века // О России и

русской философской культуре.

Философы русского послеоктябрьского

зарубежья. М., 1990. С. 55-56.

22 Федотов Г.П. Трагедия

интеллигенции // Там же. С. 419.

обязанность сообщать властям о тех

крамольных мыслях, которые

высказывались на исповеди.

Политика в отношении церкви,

осуществлявшаяся Петром, продолжалась

и при его преемниках. Во второй

половине столетия была осуществлена

секуляризация церковных земель. Не

только двор, но и более широкие слои

привилегированного сословия стали

"вольтерьянцами", последователями

философа, призывавшего "раздавить

гадину". Несмотря на то, что подобное

"вольтерьянство" было поверхностным и

неглубоким, больше походило на дань

времени, моду, чем на убеждения, оно

все же содействовало проникновению в

Россию книг и идей, обретавших

собственную жизнь, находивших таких

читателей, которым они вовсе не

предназначались: вольтерьянство

такого рода являлось эзотерическим,

допускалось лишь в среде знати,

считалось, что для остального

населения вполне достаточно религии.

В ХVIII столетии в России появился

такой могущественный фактор

секуляризации, как наука. Для станов-

ления атеизма этот фактор,

действовавший наряду с другими,

оказался решающим в совокупном

слагаемом сил. Длительное развитие

свободомыслия завершилось созданием

русского атеизма. Впервые он стал

реальностью на страницах сочинений

М.В.Ломоносова.

Но был ли основоположник русского

естествознания атеистом? Не все

писавшие о нем согласны с этим.

Действительно, у Ломоносова можно

найти немало ссылок на бога. Дело в

том, что Ломоносов был деистом,

последователем учения, которое

признает, что, получив первый толчок

от бога, мир развивается затем по

собственным законам. Деизм,

отодвигающий акт сотворения в глубь

времен и отказывающийся видеть какие-

либо воздействия божества на природу

в ее нынешнем состоянии, открывал

широкие возможности для иссле-

довательского поиска в

естествознании, философии, не давая в

то же время формальных поводов для

обвинений в безбожии. А возможность

подобных обвинений в ХVIII в. -

суровая реальность.

Вершина материалистической мысли

этого столетия - творчество Д.Дидро.

Дидро писал свои произведения в одном

из передовых государств Европы, в

стране, переживавшей канун буржуазной

революции, печатал их, когда был

достаточный риск, под псевдонимами

или анонимно, иногда и за пределами

Франции. Но и для него откровенное

изложение атеистических идей - лишь

редкое исключение. Правилом же

является облачение их в деистические

одежды. Л

www.ronl.ru

Реферат - Русская философия 6

Оглавление

Введение. 2

1. Общая характеристика и основные этапы развития русской философии. 3

2. Философия славянофилов и западников. 3

2.1. Славянофильство. 3

2.2. Западничество. 3

3. Религиозная философия. 3

Заключение. 3

Список литературы… 3

Русская философская мысль – органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Известный историк русской философской мысли В.В. Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути – «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами…». В XlX в. «Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли». Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: «она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории». Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие исследователи русской философии, как А.И. Введенский, Н.А. Бердяев и др.

Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали творчески деятельный характер, ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенность к историческим судьбам России, на место русского народа в семье европейских народов. Поэтому без освоения отечественного духовного наследия нельзя понять историю и душу русского народа, осмыслить место и роль России в мировой цивилизации.

Итак цель данной работы изучить рассмотреть и изучить философское мышление в России, распознать уникальность русской философии. Задачи работы: изучить характеристику и этапы развития русской философии, рассмотрим русскую философию в эпоху просвещения, также рассмотрим некоторые ее направления.

Русская философская мысль — органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Известный историк русской философской мысли В.В. Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути — «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами...». В XIX в. «Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли»1. Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: «она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории». Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие исследователи русской философии, как А.И. Введенский, Н. А. Бердяев и др.

Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенности к историческим судьбам России. Поэтому без освоения отечественного духовного наследия нельзя понять историю и душу русского народа, осмыслить место и роль России в мировой цивилизации.

Становление философской мысли в Древней Руси относится к X—XII векам — времени глубоких социально-политических и культурных изменений в жизни восточных славян, обусловленных образованием древнерусского государства — Киевской Руси, влиянием византийской и болгарской культур, возникновением славянской письменности и принятием Русью христианства. Эти факторы создали благоприятные условия для зарождения древнерусской философии.

Начальный этап в развитии русской философской мысли связан с появлением первых литературных произведений, содержащих оригинальные философские идеи и концепции. В летописях, «поучениях», «словах» и других памятниках отечественной литературы отразился глубокий интерес русских мыслителей к историософским, антропологическим, гносеологическим и моральным проблемам. В этот период складывается обусловленный типом воспринятой вместе с христианством философской традиции своеобразный способ философствования, охарактеризованный В. В. Зеньковским как «мистический реализм». К наиболее значительным произведениям этого периода можно отнести «Слово о Законе и Благодати» Илариона, «Повесть временных лет» Нестора, «Послание к Фоме» Климента Смолятича, «Слово о премудрости» и «Притча о человеческой душе и теле» Кирилла Туровского, «Поучение» Владимира Мономаха, «Послание Владимиру Мономаху» Митрополита Никифора, «Моление» Даниила Заточника.

Следующий этап в развитии древнерусской философии охватывает XIII—XIV века — время жесточайших испытаний, вызванных татаро-монгольским нашествием. Огромный урон, нанесенный Древней Руси, не прервал, однако, культурной традиции. Центрами развития русской мысли оставались монастыри, в которых не только сохранялись традиции духовной культуры Руси, но продолжалась работа по переводу и комментированию византийских философских произведений. Среди памятников отечественной мысли этого периода наиболее значительными по идейному содержанию являются «Слово о погибели Русской земли», «Сказание о граде Китеже», «Слова» Серапиона Владимирского, «Киево-Печерский патерик». Важнейшими для русской мысли этого периода были темы духовной стойкости и морального совершенствования.

Новый этап развития русской философии охватывает период с конца XIV по XVI век, характеризующийся подъемом национального самосознания, образованием русского централизованного государства, укреплением связей со славянским югом и центрами византийской культуры.

Значительное воздействие на русскую философскую мысль этого периода оказал исихазм — мистическое направление в православном богословии, возникшее на Афоне в XIII—XIV вв., уходящее корнями в нравственно-аскетическое учение христианских подвижников IV — VII вв. Исихастская традиция в русской мысли представлена учением и деятельностью Нила Сорского, Максима Грека и их последователей.

Важное место в духовной жизни Московской Руси заняла полемика иосифлян и нестяжателей. Прежде всего идейная борьба их духовных лидеров — Иосифа Волоцкого и Нила Сорского, охватившая такие глубокие нравственно-политические, богословские и философские проблемы, как социальное служение и призвание церкви, пути духовно-нравственного преображения личности, отношение к еретикам, проблема царской власти и ее божественной природы.

Одно из центральных мест в русской мысли XV—XVI вв. заняла проблема государства, власти и права. Взгляд на Московское православное царство — Святую Русь — как преемницу Византии, призванную выполнить особую историческую миссию, нашел отражение в сформулированной старцем Филофеем историософской концепции «Москва — третий Рим». Проблемы власти и права были ведущими в полемике Ивана Грозного и Андрея Курбского, им посвящены сочинения Федора Карпова и Ивана Пересветова, отстаивавшего идеи укрепления самодержавного правления.

Проблемы человека, нравственного совершенствования, выбора путей личного и общественного спасения были в центре внимания выдающегося византийского гуманиста-просветителя Максима Грека, философское творчество которого стало величайшим достижением русской средневековой философии.

Существенное влияние на духовную жизнь русского общества XV—XVI веков оказывали еретические учения, связанные с европейским реформационно-гуманистическим движением. Наиболее видными представителями русского свободомыслия являлись Федор Курицин, Матвей Башкин, Феодосии Косой.

Заключительный этап развития русской средневековой философии характеризуется противоречивыми процессами формирования основ нового миропонимания, столкновением традиционной духовной культуры с возрастающим влиянием западноевропейской науки и просвещения. Наиболее значительные фигуры русской мысли этого периода — протопоп Аввакум — продолжатель и строгий ревнитель духовных традиций древнерусской культуры и противостоящие ему Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич — проводники западноевропейской образованности и культуры. Важнейшими темами их размышлений был человек, его духовная сущность и нравственный долг, познание и место в нем философии, проблемы власти и роли различных социальных слоев в политической жизни общества.

Значительную роль в распространении философских знаний играли крупнейшие центры образования и культуры — Киевско-Могилянская и Славяно-греко-латинская академии, в которых преподавался целый ряд философских дисциплин.

Начало XVIII века стало завершающим периодом в истории русской средневековой философии и временем зарождения предпосылок ее секуляризации и профессионализации, закладывавших основы нового этапа в развитии отечественной мысли.

При характеристике особенностей развития философии в России необходимо прежде всего учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время, когда в университетах Германии свои философские системы свободно излагали И. Кант, В. Шеллинг, Г. Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшим никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова «Польза философии не доказана, а вред возможен».

Вплоть до второй половины XIX в. философская проблематика осваивалась в России преимущественно в философско-литературных кружках вне официальных структур просвещения, что имело последствия двоякого рода.

С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность. Поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизированием и не откликался бы на животрепещущие проблемы.

С другой стороны — эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующее значение и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их «прогрессивности» или «реакционности», «полезности» или «бесполезности» для решения социальных проблем1. Поэтому те учения, которые, хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность. Другие же, составившие впоследствии классику русской философии, как, например, учения К. Леонтьева, Н. Данилевского, Вл. Соловьева, Н. Федорова и др., не находили отклика у современников и были известны лишь узкому кругу людей.

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского с его интуитивным мироощущением и живым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.

Существование на перекрестке различных культур во многом определило форму философствования и проблематику русской философии. Что касается формы философствования, то ее специфика удачно определена А.Ф. Лосевым, который показал, что русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она «представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего».

С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия истории и т.д. Однако есть и ведущие для нее темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России, постижения смысла ее существования в истории. С этой темы начиналось становление русской философской мысли, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития.

Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии. Особенностью русского философского мышления был не просто глубокий интерес к вопросам морали, а доминирование моральной установки при анализе многих других проблем.

Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным миросозерцанием, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным миросозерцанием. Говоря об этом, В. В. Зеньковский отмечает, что «русская мысль всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой.

В настоящее время бесценный духовный опыт, добытый русской философией, выступает как необходимая основа духовного возрождения и построения нравственного, гуманистического мира.

Философия России в эпоху просвещения.

XVIII столетие в духовной жизни России стало веком секуляризации, т.е. различные сферы общества уходили из под влияния церкви и приобретали светский характер. Начало процессу создания новой, светской культуры положили петровские преобразования, с которыми связано интенсивное влияние западной идеологии на русскую культуру. Европеизация не была простым переходом от значительно ослабевшего византийского влияния к возрастающему западному воздействию. После первоначального механического заимствования западноевропейских ценностей началось торжество национальной духовности.

Важным явлением в этот период стало создание кружка, получившего название «Ученая дружина Петра I». Его видными участниками были Ф. Прокопович (1681-1736), В.Н. Татищев (1686-1750), А.Д. Кантемир (1708-1744). Крупным представителем этой дружины являлся В.Н. Татищев, заложивший основы светской философии как самостоятельной области творческой деятельности человека. В философии и конкретных науках он видел важное средство обновления российского общества. Философия, по Татищеву, является главнейшей наукой, сосредоточивающей в себе высшее, совокупное знание, ибо только она способна ответить на сложнейшие вопросы бытия. «Истинная философия не грешна», а полезна и необходима.

Мыслитель предложил свою классификацию наук на основе их общественной значимости. Он выделил науки «нужные», «полезные», «щегольские» (или «увеселяющие»), «любопытные» (или «тщетные») и «вредительные». К разряду нужных наук были отнесены «речение» (язык), экономика, медицина, юриспруденция, логика и богословие; к полезным — грамматика и красноречие, иностранные языки, физика, математика, ботаника, анатомия, история и география. Щегольские науки, по его мнению, имеют лишь развлекательное значение, например, поэзия, музыка, танцы и т.п. К любопытным наукам принадлежат астрология, алхимия, хиромантия, а к вредительным — некромантия, чернокнижество. По сути дела к наукам Татищев относил всякое знание.

Разрушая теологическое объяснение истории, он положил в основу общественного развития уровень знания и степень распространения просвещения. Вера в силу разума и историзм объединяли его с западными просветителями. Считая, что Россия стоит перед задачей радикального реформирования учебных заведений и создания новых, Татищев предлагал свою довольно разработанную программу развития просвещения.

Проблему соотношения души и тела он решал с дуалистических позиций, объявляя телесную организацию человека областью философии, а душу относя к компетенции религии. В то же время ему был присущ религиозный скептицизм и критика церкви. Он стремится секуляризировать общественную жизнь, освободить ее от церковного контроля, доказывая при этом, что церковь должна быть подчинена контролю государства.

Будучи рационалистом и сторонником естественного права Татищев связывал развитие общества с такими естественными факторами как земледелие, торговля и просвещение. Стремясь обосновать «новую интеллигенцию», он исходил из учения о «естественном праве», признающего нерушимую автономию личности. Впервые в русской литературе им развивается идея утилитаризма, исходящую из разумного эгоизма.

Интенсивное развитие естествознания в России способствовало становлению светской философии. Первым русским мыслителем мирового значения был М.В. Ломоносов (1711-1765), являвшийся, по словам А.С. Пушкина, «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен». Будучи деистом, Ломоносов положил начало материалистической традиции в русской философии. Признание им бога в качестве архитектора мира, не вмешивающегося в ход мировых событий, привело к признанию теории двойственной истины. Согласно последней представитель естествознания и учитель богословия не должны вмешиваться в дела друг друга.

Занимаясь естественными науками, Ломоносов первостепенное значение придавал опыту. Он считал, что закон опыта нужно восполнять «философским познанием». Стремясь создать философию природы, он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации, а стремился к философским обобщениям.

Давая определение материи, русский мыслитель писал: «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». При этом он избегал отождествления материи и вещества, сведения материи к телесности. По его мнению, никакого абсолютного пространства не существует: мир заполнен целиком и представляет собой сочетание двух родов материи – «собственной» и «посторонней». Материя вечна и неуничтожима и всегда остается в пределах наличного бытия.

Согласно Ломоносову, все происходящее в мире связано с процессами движения материи. Существуют три формы движения: 1) поступательное, 2) вращательное, 3) колебательное, которые переходят от одних к другим телам. Движение понималось им с механистических позиций: «Тела приводятся в движение одним только толканием». Таким образом, в тени оставлялся сам источник движения.

Вслед за Ломоносовым материалистические идеи в философии разрабатывал А.Н. Радищев (1749-1802), написавший философское произведение «О человеке, о его смертности и бессмертии». Находясь на позициях деизма, он считал бога «первой причиной всех вещей», который находится вне пространственно-временных отношений природы, поскольку «понятие и сведение о необходимости бытия божия может иметь Бог един». Материальный мир, приведенный однажды в движение толчком творца, продолжает самостоятельно двигаться и развиваться.

Отстаивая материалистические позиции, Радищев писал, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует само по себе». Человек в процессе взаимодействия с природой познает ее благодаря опыту, который есть «основание всего естественного познания». Чувственный опыт, по Радищеву, должен дополняться опытом разумным, поскольку «сила познания едина и неразделима».

Основное внимание Радищев уделял социально-философским проблемам, создав уникальное учение о человеке. Человек, по его мнению, является произведением природы, это «совершеннейшая из тварей», живущая в единстве с людьми и космосом; он обладает разумом и речью, а также способностью к общественной жизни. Большую роль в становлении человека и его последующей деятельности сыграла рука человека как орудие деятельности.

Мыслитель считал, что человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, что обеспечивает бесконечное совершенство человеческого рода. Цель жизни заключается в стремлении к совершенному блаженству.

Радищев неоднократно отмечал действие естественных условий на развитие «умственности человека», на обычаи и нравы людей. С местоположением людей связывались и их потребности, удовлетворение которых осуществляется посредством различных изобретений. При этом главным мотивом человеческих стремлений считался личный интерес.

Таким образом, влияние западноевропейской идеологии способствовало развитию философии в России, хотя оно не было однозначным. Приобщаясь к философской культуре Запада русские мыслители как бы сокращали для себя путь собственного восхождения на высоты философского мышления, с одной стороны, а с другой — их собственное творчество было стеснено влиянием западной культуры. Однако после первоначального механического заимствования западноевропейских ценностей началось постепенное утверждение национальной духовности.

Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В напряженной полемике конца 30-х – 40-х гг. XlX в. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли.

Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.

Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа. При этом следует учитывать, что ни славянофильство, ни западничество не представляли собой какую-то единую школу или единое философское направление: их сторонники придерживались разнообразных философских ориентаций.

С лавянофильство

Лидеры славянофильства – А.С.Хомяков (1804 – 1860), И.В.Киреевский (1806 – 1856), К.С.Аксаков (1817 – 1860), Ю.Ф.Самарин (1819 – 1876) – выступали с обоснованием самобытного пути развития России.

В основе славянофильского понимания русской истории лежат общие взгляды об историческом процессе, наиболее полно представленные в незаконченном фундаментальном труде А.С.Хомякова под шутливым названием, данным ему Н.В.Гоголем, — «Семирамида».

Изучение истории у славянофилов было направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторический процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как «единственный и постоянный действователь» в истории.

Но что определяет бытие народов и их историческую деятельность? Политика? Экономика? Государственное устройство? Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором — верою, обусловливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческим возможностям его духа. «Христианство, — пишет А.С.Хомяков, — при всей его чистоте, при его возвышенности над всякою человеческою личностью, принимает разные виды у славянина, у романца или тевтона».

Развитие духовной жизни и культуры Европы определялось тем, что ее народы были приобщены к христианству насильственным путем, причем в форме насаждения «латинства», т.е. христианства, которое, по определению А.С.Хомякова, выражало лишь внешнее единство всех христиан. Это внешнее единство утверждалось борьбой католической церкви во главе с папой за государственную власть над всей Европой, организацией военно-монашеских орденов, крестовыми походами, единым дипломатическим и церковным языком – латинским и.д.

Реакцией на насильственно насаждаемое единство и подавление свободы стала Реформация, в результате которой после долгой, мучительной и кровавой борьбы возник протестантизм. Сравнивая католицизм и протестантизм, А.С.Хомяков пришел к выводу, что протестантизм столь же односторонен, как католицизм, но односторонен в противоположном направлении: «ибо протестантство удерживало идею свободы и принесло ей в жертву идею единства».

И.В.Киреевский раскрыл внутреннюю связь протестантизма с католицизмом, которая выразилась в том, что в ходе Реформации в протестантизме односторонне усилились рассудочные начала, заложенные еще в схоластике Средневековья. Это привело к полному господству рационализма. По этой причине европейская культура пришла к недооценке духовных основ жизни и атеизму, отрицающему религиозную веру, т.е. саму движущую силу истории.

И католицизм, и протестантизм, противопоставив единство и свободу, исказили дух первоначального христианства, которое «в полноте своего божественного учения представляло идеи единства и свободы неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви».

Только православие восприняло и сохранило, по мысли славянофилов, вечную истину раннего христианства по всей ее полноте, а именно идею тождества единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, которое вошло в содержание «русской идеи». Это понятие — «соборность», выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами, прежде всего как церковная соборность – свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению. Свободное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и праведности. Единство в свободе на основе любви – вот сущность соборности как явления русского духа.

Православие в концепции славянофилов выступало как духовная основа всей русской жизни: «…проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию».

В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился «дух народа», благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса.

«Русский дух создал самую русскую землю в бесконечном ее объеме, ибо это дело не плоти, а духа; он выработал в народе все его несокрушимые силы, веру в святую истину, терпение несокрушимое и полное смирение».

Можно соглашаться или не соглашаться с данной оценкой характера русского народа, но то, что в качестве народа выступает не просто совокупность людей, население, а люди, объединенные общей исторической судьбой и общими духовными ценностями и идеалами, не подлежит сомнению. Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.

Славянофилы придерживались органического взгляда на общество как на естественно сложившуюся общность людей, имеющую собственные принципы организации жизни. Развитие общества представлялось процессом саморазвития по аналогии с явлениями живой природы. «Жизненных начал общества, — писал А.С.Хомяков, — производить нельзя: они принадлежат самому народу или самой земле». А.С.Хомяков предупреждал об опасности грубого вмешательства в общественную жизнь. Нельзя насильственно ломать целостность народной жизни и втискивать ее в чуждые ей формы культуры.

Структурной единицей организации русской народной жизни славянофилам представлялась община, главной характеристикой которой является самоуправление. Общинное устройство, основанное на началах общей ответственности, выработке совместных решений в соответствии с голосом совести, чувством справедливости, народными обычаями было для славянофилов зримым воплощением свободной общности.

Общинный дух русского народа они противопоставляли западноевропейскому индивидуализму. И.В.Киреевский описывает различие между организацией общества в Западной Европе и в России. Западное общество времен феодализма – это множество замков, или феодов, каждый из которых замкнут, обособлен и враждебно настроен против всех остальных. Русское общество того же периода – это бесчисленное множество маленьких общин, расселенных по всей земле русской и составляющих каждая свое согласие или свой мир. Эти маленькие согласия сливаются в большие согласия, пока, наконец, не слагается одно общее согласие, «согласие всей русской земли, имеющее над собою великого князя всея Руси, на котором утверждается вся кровля общественного здания, опираются все связи его верховного устройства».

Итак, исследовав и сопоставив западноевропейскую и русскую историю, особенности религиозной веры, системы духовных ценностей, славянофилы наглядно показали, что жизненные начала России и Европы различны, что означало неприемлемость европейских форм жизни для России. Размышляя об этом, А.С.Хомяков утверждает: «Я не говорю: лучше не принимать, но говорю: нельзя принимать, если бы даже и хотели».

Славянофилы не рассматривали русскую историю как идеальную и бескризисную, а наоборот, подчеркивали ее сложность и драматичность. Философско-историческая концепция славянофилов пропитана верой в особую историческую миссию России, которая призвана соединить противоположные начала жизни, явив миру образец высокой духовности и свободы. В их системе ценностей, скорее всего Европе, нужно было догонять Россию. Влияние славянофилов на русскую мысль было необычайно сильным. В новых исторических условиях в пореформенной России прямым продолжением славянофильства выступило почвенничество. Большое влияние оказали их идеи и на философию единства.

Как идейное течение общественной мысли западничество не было единым и однородным. Среди западников, к которым относятся П.Я.Чаадаев (1794 – 1856), А.И.Герцен (1812 – 1870), В.Г.Белинский (1811 – 1848), Т.Н.Грановский (1813 – 1855), Н.В.Станкевич (1813 – 1840) и др., были мыслители самых разных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы. Однако всех их объединяло неприятие крепостного права, отсталости русской жизни, требование демократизации общественной жизни, вера в европейское будущее России путем усвоения исторических достижений стран Западной Европы.

Многие идеи западников были вынесены ими из общения со славянофилами. Так, М.А.Бакунин прямо признавал, что его анархизм с полным отрицанием государственной власти был инициирован К.С.Аксаковым. А.И.Герцен в качестве основы «русского социализма» выдвигал общину, артельный труд и мирское управление. Поэтому можно согласиться с утверждением видного русского философа С.Л.Франка, что, углубившись в работы А.И.Герцена и В.Г.Белинского, «можно сразу заметить, что, с одной стороны, «западниками» их можно назвать лишь условно, и от своих противников – славянофилов они отличаются не столь принципиально, как это кажется им самим, а с другой – за социально-политическими и историко-философскими высказываниями этих атеистов таятся сильные и типично русские религиозные устремления и идеи».

Одним из первых русских мыслителей-западников был П.Я.Чаадаев. В «Философических письмах», написанных в 1829 -1830 гг., П.Я.Чаадаев изложил взгляды на мировой исторический процесс и место в нем России.

Основой мироздания Чаадаев считал мировой разум – высшую реальность, лежащую в основе видимой реальности природного и исторического бытия. Божественный разум, выступающий как Провидение, определяет всю человеческую историю. Развитием народов руководит «божественная вечная сила, действующая всеобщим образом в духовном мире». Именно Провидение ставит цели перед народами и определяет смысл их существования в мировой истории. Оно же обуславливает направленность исторического процесса как процесса нравственного восхождения человечества к царству Божьему на земле.

Исходя из этих положений, Чаадаев строит свою философско-историческую концепцию, которая носит ярко выраженный европоцентристский характер. Народы Европы, по мысли Чаадаева, во многом живут в подлинной истории, т.е. сохраняют преемственность в развитии, одушевлены животворным началом единства, руководствуются идеями долга, справедливости, права, порядка.

Существование же России в мировой истории, по Чаадаеву, лишено смысла, поскольку божественное провидение отказало русскому народу в своем благодетельном воздействии. В силу того, что Провидение покинуло русский народ, он является как бы исключением среди других народов, «интеллектуальным» и «нравственным» пробелом в человечестве.

В то же время характеристика русской истории, данная в «Философических письмах», не отрицает великого будущего России. По мнению Чаадаева, у русского народа еще не было истории, он не проявил все свои творческие силы, отстал от народов Западной Европы, но все это составляет преимущество девственной почвы. Отсталость России дает возможность свободного выбора своего исторического пути.

Мироощущение П.Я.Чаадаева – это мироощущение человека, во многом разорвавшего духовные связи с родной культурой. И если в первой половине XlX в. такое мироощущение встречалось достаточно редко, то в дальнейшем оно получило широкое распространение.

В 1831 г. в стенах Московского университета возник философский кружок, ставший значительной вехой в формировании западничества. Главная цель кружка, лидером которого был Н.В.Станкевич, — изучение немецкой философии, прежде всего философской системы Гегеля. В кружок входили К.С.Аксаков, В.Г.Белинский, М.А.Бакунин, В.П.Боткин, М.Н.Катков, Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин и др. Из этого кружка вышли деятели самых различных направлений, так как, признавая приоритет Европы, они разошлись в понимании того, что именно в Западной Европе выступает вершиной прогресса и цивилизации: буржуазная ли парламентская республика или идеи социализма.

Т.Н.Грановский и К.Д.Кавелин как представители либерального направления в русской философии выступали за рациональное реформирование общества. Они были противниками «крайних мер», отвергали революционные методы борьбы, хотя и констатировали их неизбежность в историческом процессе. Их идеалом было установление «самодержавной республики». Смысл русской истории заключается в становлении и укреплении «начала личности», что должно было в конечном итоге привести к подлинному сближению России с Западной Европой и постепенному упадку феодального строя в России. Исторический прогресс вне нравственного развития личности, обладающей свободной волей, был для них неприемлем. Умеренная либеральная позиция была довольно распространенной в 4-х – начале 60-х гг. XlX в., но наибольшее распространение и влияние среди русской интеллигенции получают более радикальные доктрины о способах приобщения России к западноевропейской цивилизации.

Представителями революционно-демократической идеологии, первоначально формирующейся в рамках западничества, были хорошо известные мыслители и общественные деятели: В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.П.Огарев. В отличие от либерального западничества они рассматривали философию как средство для обоснования своих политических идеалов, для преобразования российской действительности не только на основе просвещения и развития науки, но и революционными методами.

Во имя освобождения личности от крепостного гнета и ее полноценного развития они становятся проводниками идей социализма. Социалистический идеал первоначально с моральной точки зрения рассматривался как идеал справедливого общества. Под влиянием философии Гегеля они стали логически его обосновывать как идеал наиболее разумного общества. Затем подкрепили свои социалистические убеждения идеями антропологического материализма, ссылаясь на присущие человеческой природе стремления к свободе и социальному равенству.

«Человек, — пишет В.Г.Белинский, — родится не на зло, а на добро, не на преступление, а на разумно-законное наслаждение благами бытия,…его стремления справедливы, инстинкты благородны. Зло скрывается не в человеке, но в обществе».

Белинский считал, что переустройство общества можно совершить только силой народного движения, народной революцией. Говоря о том, каким образом может быть установлен справедливый строй, он писал: «по-маратовски» — путем насильственного переворота, ибо «… смешно и думать, что это может сделаться само собою, временем, без насильственных переворотов, без крови». При этом в отличие от Герцена он не возлагал особых надежд на общину, не верил в социалистические инстинкты русского крестьянина. Вместе с тем А.И.Герцен, так же как и В.Г.Белинский, считал, что социализм должен быть только средством освобождения личности. Он резко отвергает террор, чистое насилие как самоцель. Насилие способно только расчищать место для будущего. Для социального созидания нужны конструктивные идеи и развитое народное сознание.

Одним из наиболее радикальных представителей западничества в России Был М.А.Бакунин (1814 – 1876), проповедовавший идею безгосударственного социализма, названную им анархизмом.

Обоснование и защиту анархических идей М.А.Бакунин ведет с позиций антропологического материализма и идей Гегеля о диалектической ценности и внутренней неизбежности отрицания. Исходя из этих основополагающих принципов М.А.Бакунин рассматривает исторический процесс как результат «борения начал» — животности и человечности. Основу исторического процесса, по его мнению, составляют следующие три принципа: человеческая животность, мысль и бунт. История представляет собой постепенное отрицание первобытной животности человека и утверждение человечности, которая в свою очередь подвергается угнетению со стороны церкви и государства. Это противоречие должно будет разрешиться с помощью бунта, коренящегося в «естественной природе» человека как извечного стремления человечества не удовлетвориться той степенью свободы, которая каждый раз достигается в общественной жизни, но которая по своей сущности не может быть полной. Для того чтобы приблизить желанное время свободы, надо «разнуздать народную анархию» против двух основных учреждений общества – церкви и государства.

Анархия, утверждал Бакунин, — «это стихийное, огромное, полное страсти и энергии, анархическое, разрушительное и дикое восстание народных масс». «Полное и всеобщее разрушение» путем анархической революции стало программной установкой Бакунина при обосновании неизбежности социалистической революции.

Идеал социализма Бакунин видел в том, что на развалинах государств обоснуется общественное устройство, основанное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин, провинций, наций. Таков был революционный романтизм М.А.Бакунина. Его труды, прежде всего работа «Государственность и анархия», так же как и труды А.И.Герцена, В.Г.Белинского, имели большое влияние на сознание российской интеллигенции. Теоретические работы этих мыслителей, по существу, легли в основу идеологии революционного народничества.

Русский философский Ренессанс, или Возрождение русской религиозно-идеалистической философии базировался на двух основных идейных источниках: на предшествующем развитии мировой философии и культуры, с одной стороны, и с другой – на длительном процессе развития отечественной философской мысли.

Будучи тесно связанной с основной линией развития национальной философии, русская религиозно-идеалистическая философия начала XX в. как бы следовала по пути славянофилов. Однако она отличалась от них положительной оценки современных им исканий западной философской мысли. При всем значении для русского религиозно-философского Ренессанса и западных, и славянофильских идей его подлинными духовными отцами были Ф.М.Достоевский и В.С.Соловьев. Идея Соловьева о возможности достижения единства русского православия и западной религии и культуры оказала воздействие на философские построения Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, Л.И.Шестова.

Владимир Соловьев (1853 – 1900) создал собственную религиозно-идеалистическую систему. О размахе и разносторонности интересов Соловьева можно судить по многочисленным его произведениям.

Основные положения своей философии он излагает в первых своих работах: магистерской диссертации «Кризис западной философии (против позитивизма)» (1874) и докторской диссертации «Критика отвлеченных начал» (1880). Онтологию и гносеологию всеединства Соловьев излагает в основном в «Философских началах цельного знания» (1877), а также в работе «Первое начало творческой философии» (1897 – 1899). Свои представления на исторический процесс он выразил в трудах: «Чтения о богочеловечестве» (1877 -1881), «История и будущность теократии» (1885 – 1887), «Теократическая философия» (1899), «Три силы» (1877) и др. Основные положения этической концепции сосредоточены в сочинении «Оправдание добра» (1897 – 1899), затрагиваются они и в других работах.

В магистерской и докторской диссертациях Соловьев утверждал, что человеческое познание своей истории носило односторонний характер. Для раскрытия абсолютной истины необходимо установить внутренний контакт с всеединым, что достигается лишь при помощи непосредственного интуитивного внутреннего созерцания, веры. Рационализм и эмпиризм включаются Соловьевым в процессе познания как подчиненные моменты.

Внешний опыт (положительная наука) могут давать лишь материал, а разум (философия) – лишь форму для постижения истины (всеединства сущего). Основой цельного знания являются опыт внутренний, мистическое восприятие, интуитивное созерцание, вера. Философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой: знание о реальном мире дается наукой, об идеальном мире – философией, о Боге – только верой. Цельное знание выступает как синтез науки, философии и веры.

У Соловьева олицетворением положительного всеединства, абсолютно единым, абсолютно сущим является Бог. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом, которое выступает мировой душой, или Софией, как результат божественного мастерства и творчества.

Таким образом, Соловьев ставил веру выше разума, только в религиозной вере он видел высший, объединяющий тип познания.

Объединяя все многообразие жизни в своей философии всеединства, Соловьев своеобразно интерпретировал эволюционную теорию Дарвина. У него мир в своем развитии проходит через два этапа: первый (до человека) – эволюция природы, второй (деятельность человека) – история. Конечным результатом развития мира является утверждение царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом – Богом, т.е. восстановление абсолютного единства.

Такая эволюция проходит через пять ступеней. Начинается она от неорганической природы – минерального царства, в котором бытие выступает в своей начальной форме как инертное самоутверждение, потом растительное царство, знаменующее выход из состояния инерции, далее животное царство, в котором живые существа ищут полноты бытия посредством ощущений и свободы движения; затем следует человеческое царство, являющееся ареной природного человечества, стремящегося к улучшению своей жизни при помощи науки, искусства и общественных учреждений. И, наконец, божье царство или арена духовного человечества, стремящегося осуществить безусловное совершенство в жизни.

Представляемый Соловьевым порядок развития мира – это некий круговорот, имеющий своей внутренней целью восстановление всеединства посредством воссоединения мира с его творцом – Богом. «Царство мира должно быть подчинено царству Божию, мирские силы общества и человека должны быть подчинены силе духовной…».

Весь представляемый В. Соловьевым процесс движения к абсолютному всеединству, к соединению человека и Бога происходит не в объективной реальности, а в сознании человека. Именно здесь философ видел решение всех проблем.

Движением общества, по мысли Соловьева, управляет божественный промысел, а квинтэссенцией человеческой истории является история религии. Человек связан с двумя мирами – природным и божественным: из первого он вышел, ко второму стремится.

Смысл истории состоит в постепенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества посредством усвоения и осуществления им христианских начал, одухотворения природной стихии божественным логосом.

Если началом истории является становление «абсолютного всеединства» в хаосе бытия, то ее конец – в создании царства Божьего на земле. Здесь достигается полнота человеческой жизни и замыкается круг развития, происходит соединение человека с абсолютным началом – Богом.

В центре всемирной истории находится Христос.

Процесс движения к абсолюту – это процесс духовный, в нем должен участвовать сам человек. Общество мыслилось как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенной церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима. В результате их слияния осуществляется богочеловеческий союз – свободная теократия, в которой восторжествует христианский мир и справедливость.

Концепция всеединства, начало которой было положено В.Соловьевым, получила дальнейшее развитие в трудах его последователей, прежде всего П.А.Флоренского (1882 – 1937). Главное произведение «Столп и утверждение истины» (1913) состоит в обосновании мысли о том, что именно всеединство – основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство.

Другим крупным продолжателем идей В.Соловьева был С.А.Булгаков (1871 – 1944). Он стал главным теоретиком намеченного В.Соловьевым и развитого П.Флоренским учения о всеединстве бытия. Мир представляет собой такое творение, основой которого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое Святой Софией. Поэтому мир в целом заслуживает к себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но и земная жизнь. Отличительная черта концепции Булгакова – это всестороннее развитие им той составляющей философии всеединства, которая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия. В его творчестве наиболее полно выразились основные черты разнообразных учений в русской философии о софийности мира и человечества и важнейшая из них – стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественной природы и человека.

Эти идеи присутствуют и определяют все творчество Булгакова не только на позднем этапе, когда он перешел к богословскому творчеству («О Богочеловечестве», 1946), но в скрытом виде и в предшествующий период, когда он занимался исследованием экономики.

Известным последователем философии В.Соловьева был также С.Л.Франк (1877 – 1950). Основной мотив его философии – стремление примирить рациональную мысль и религиозную веру, причем образцы такого синтеза он ищет как в западной философии, так и особенно в концепции всеединства В.Соловьева.

В подходе С.Франка к пониманию концепции всеединства проявляется интерес к двум ее аспектам: онтологическому, проблеме соотношения материального и идеального, и гносеологическому, проблеме соотношения постижимого и непостижимого.

Первую из указанных проблем он решает в духе последовательного пантеизма, путем обоснования идеи всеобщей одухотворенности мира. Весь мир, полагает он, есть инобытие Бога, его раскрытие, выражение. При рассмотрении гносеологических аспектов всеединства мыслитель исходит из того, что познание осуществляется не столько рационально, сколько сверхрационально, интуитивно, через воздействие на познающего субъекта некоего абсолюта, всеединого, непостижимого. По мнению Франка, всякая вещь и всякое существо в мире есть нечто большее и иное, чем все, что мы когда-либо сможем о нем узнать. Поэтому только при соединении рационального и иррационального, интуитивного способов постижения может быть раскрыт сам предмет в его трансцендентальной реальности.

Философия всеединства внесла весомый вклад в развитие мировой философской мысли. Она способствовала преодолению односторонности, неполноты как материалистических, так и идеалистических систем классической философии, противопоставив им учение о целостности, органичности бытия, его несводимости к материальной или духовной основе.

Итак, мы увидели, что развитие философии в России уникально и своеобразно.

Своеобразие выражается, прежде всего, в том, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр. На первый план выходит социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика. Это позволяет объяснить факт тесного переплетения в России литературы, публицистики и философии. Это же придает импульс развитию социально-антропологической философии, в центре которой стоит учение о смысле жизни, месте человека в обществе и истории, о путях развития истории.

1. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 т. – Л.: ЭГО, 1991.

2. Бердяев Н.А. Философская истина и интеллигентская правда // Вехи. – М.: Молодая гвардия, 1991.

3. Лосев А.Ф. Русская философия // Русская философия. Очерки истории.– Екатеринбург: УГУ, 1991.

4. Хомяков А.С. О старом и новом – М.: Современник, 1988.

5. Франк С.Л. Духовные основы общества. – М.: Республика, 1992.

6. Чаадаев П.Я. Полн. собр. соч. Т. 1. – М.: Наука, 1991.

7. Белинский В.Г. Полн. собр. соч. Т. Vll. – М.: АН СССР, 1955.

8. Герцен А.И. Письма об изучении природы // Герцен А.И. Избр. философ. произв. В 2 т. Т.1. – М.: Госполитиздат, 1946.

9. История философии в СССР. В.С.Соловьев. – М.: Наука, 1968.

10. Франк С.А. Сочинения. – М., 1990.

11. Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли ХlХ и начала ХХ века // О России и русской философской культуре. – М.: Наука, 1990.

12. Соловьев Вл. Соч. в 2 т. – М.: Мысль, 1988

13. Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000. – С.152-171.

14. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. Учебное пособие для гуманитарных вузов. – М., 1995.

15. Русская философия: Словарь /Под общ. ред. М.А. Маслина. – М., 1995.

www.ronl.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..