Доклад: Человек как философская проблема. Реферат по философии проблема философии

Реферат - Человек как философская проблема

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра философииРеферат на тему

«Человек как философская проблема:

ее становление и место в истории философии.»Студента 2-го курса

Переводческого ф-та

Кречетова А.А

группа 203 а/норвМ О С К В А

2 0 0 0

СОДЕРЖАНИЕ:

1. ВВЕДЕНИЕ

2.1 ЧЕЛОВЕК – ЦЕНТРАЛЬНАЯ ТЕМА ФИЛОСОФИИ

2.2 ЧЕЛОВЕК – «МАЛАЯ ВСЕЛЕННАЯ» (АНТИЧНОСТЬ)

2.3 ЧЕЛОВЕК – «ТВАРНОЕ СУЩЕСТВО» (СРЕДНИЕ ВЕКА)

2.4 ЧЕЛОВЕК – «ГОСПОДИН ПРИРОДЫ» (ВОЗРОЖДЕНИЕ)

2.5 ЧЕЛОВЕК – «СУЩЕСТВО РАЗУМНОЕ» (НОВОЕ ВРЕМЯ)

ЧАСТНЫЕ СЛУЧАИ

3.1 ЧЕЛОВЕК – «ТВОРЕЦ» (НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ)

3.2 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО МИР ЧЕЛОВЕКА» (КЛАССИЧЕСКИЙ МАРКСИЗМ)

3.3 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО ДУША ЧЕЛОВЕКА» (РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ)

3.4 ЧЕЛОВЕК – ОБРЕЧЕН (ФИЛОСОФИЯ ХХ века)

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

5. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.ВВЕДЕНИЕ Если философия хочет быть полезной людям, она должна сделать человека своей центральной проблемой.

И.Гердер Тема человека является для философии сквозной, традиционной и центральной. Раздел философии, в котором изучается данная проблематика, называется философской антропологией. Вопрос о том, что такое человек, для этого раздела — основной вопрос. Полное представление о человеке можно сформировать лишь в рамках междисциплинарного исследования усилиями многих наук. Поэтому в последнее время человекознание все чаще выделяется как особая область научного знания и как учебная дисциплина. Что касается философии, то она в отличие от других наук о человеке (анатомия, психология и др.) стремится постичь человека как целостное существо. Она рассматривает человека, взятого в единстве всех его сущностных сил и проявлений разнообразной духовно-практической деятельности, как существо многомерное и универсальное.2.1 ЧЕЛОВЕК – ЦЕНТРАЛЬНАЯ ТЕМА ФИЛОСОФИИ Вопрос о сущности и природе человека присутствует практически во всех философских школах и учениях. По словам Л.Н.Толстого, философия есть знание о челове-ческой жизни, дающее ответ на смысло-жизненный вопрос: «Для чего человеку жить?» Н.А.Бердяев подчеркивал, что проблема человека является для человека основной, и человек по сути дела «неустраним» из нее. Во всем этом проявляется гуманитарная традиция в философии («линия Сократа — Фейербаха — Достоевского» ) с ее нацеленностью на человека как уникальное и сложнейшее явление Космоса. Разумеется, философия не сводит тему человека лишь к проблеме его происхождения и становления. Философская антропология охватывает в себе весьма широкий круг вопросов как методологического, так и мировоззренческого характера.

2.2 ЧЕЛОВЕК – «МАЛАЯ ВСЕЛЕННАЯ» (АНТИЧНОСТЬ) Проблема человека была обозначена, хотя и в нераз-витой форме, уже в философии древнего мира. Известно, что в ту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как «малая Вселенная». Он как бы погружен в этот Космос и живет по его законам. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко даже и враждебен человеку. Идеальное существо-вание человека — это жить все же в согласии с этим миром, в чем и состоит подлинная мудрость.

Поворот философской мысли к теме отдельного (отде-ленного) от Космоса человека принято связывать с именем греческого философа Сократа. Во многом благодаря ему стала постепенно формироваться философская антропология. Сократ призывал человека заниматься углубленным познанием самого себя, выявляя свою нравственную позицию. Вечное самопознание, поиск самого себя в мире — в этом и состоит подлинный смысл жизни человека. Позже Эпикур заострил внимание на проблеме свободы и счастья человека. Он

полагал, что каждый человек способен избирать собственную траекторию бытия, те. жизненный путь.Философ Диоген предложил для осмысления тему аскетизма, под которым он понимал весьма скромный образ жизни, установку на умеренность во всем.

В древней философии рассматривались преимущественно отдельные стороны (аспекты) проблемы человека. Так, Демокрит решал вопрос о выделении человека из звероподобного состояния. Аристотель особое внимание обратил на социальные качества человека, охарактеризовав его как «политическое животное» с разумной душой. Платон обозначил тему взаимоотношений гражданина и государства, раскрыл социальные типы личности. Эта же тема активно осмысливалась в древнекитайской философии (конфуцианство). В философии индийского буддизма центром внимания стала тема страданий человека и поиск путей их преодоления. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время (в философии Древней Греции) были заложены основы гуманизма — идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества. В целом же древняя философия делала акцент не столько на внутреннем духовном мире человека, сколько на его взаимоотношениях с миром внешним, с Космосом.2.3 ЧЕЛОВЕК – «ТВАРНОЕ СУЩЕСТВО» (СРЕДНИЕ ВЕКА) В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий, тварное существо. И хотя он призван «владычествовать» над всеми иными живыми существами, он все же находится в иерархии мира несравненно ниже Бога как своего Творца и Спасителя. Человек есть, по выражению Бернарда Клервосского, всего лишь «лампада на ветру». Все зло в мире произошло не от Бога, а от свободной воли челове-ка. Зло есть результат греха, т.е. отпадения от Бога, результат произвольных поступков под влиянием плотского начала. Спасение человека возможно, но лишь через смирение и покорность своему Творцу. «Не вижу, не слышу, не говорю», так гласил христианский принцип смирения и покорности того времени.

Философия средних веков полагала, что человек пред-ставляет собой существо, промежуточное между животными и ангелами. Будучи единством души и тела, он изначально раздвоен (двусоставен) и поэтому сочетает в себе и высокое и низкое. Его тело (плоть) бренно, смертно, а душа — бессмертна. По выражению Фомы Аквинского, тело — это «лошадь», а душа — ее «наездник». Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым — в спасении себя. В символе креста христианство призывало человека; распинай земное в себе и стремись к Богу, уничтожай зло на своем пути, и тогда ты будешь спасен на небесах. Следует заметить, что философия средних веков в большей мере, нежели древняя, обратила внимание на внут-ренний (духовный) мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и постепенного противопоставления ему.2.4 ЧЕЛОВЕК – «ГОСПОДИН ПРИРОДЫ» (ВОЗРОЖДЕНИЕ) В отличие от средневековья, философия эпохи Воз-рождения превратила живого человека в предмет культа, поклонения. В это время утверждался антропоцентризм как специфический тип философского мировоззрения, осуществлялся переход от религиозного к светскому пониманию человека. Возродилась гуманистическая ориентация философии, заложенная в античности. В Италии сформировался гуманизм как мощное идейное течение, представленное в философии и литературе. Этот гуманизм носил оптимистический характер, поскольку нес в себе веру в силы и возможности человека. В данную эпоху человек рассматривался как творец (кузнец) самого себя и своей судьбы, господин природы. Философия эпохи Возрождения с ее духом титанизма (богоборчества) утверждала идею всемогущества и всесилия человека, которому якобы все дано и все доступно. Для иллюстрации этой идеи будет вполне уместным привести слова античного поэта Софокла: «В мире много сил великих, но сильнее человека нет в природе ничего». В это историческое время человек как бы поставил себя на одну ступень с Богом, провозгласил себя человекобо-гом. Решая вопрос таким образом, эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, по и посеяла в нем зерна безмерной гордыни и безграничного индивидуализма.

Наряду с эти философская мысль того времени подчеркивала, что человек — это продукт окружающей природы, а не результат собственной деятельности. Антропоцентризм оказался, таким образом, внутренне противоречивым мировоззрением. Это дало повод Н.А.Бердяеву охарактеризовать это мировоззрение как «ложный гуманизм», поскольку человек в эпоху Возрождения рассматривался преимущественно как самодостаточный индивид, противостоящий всем другим людям и миру (почти сверх-человек). Антропоцентризм Возрождения есть, по мнению Бердяева, мировоззрение природного человека, стремящегося преодолеть рабскую зависимость от сил внешнего мира, угнетенность этим миром. В целом же для философской антропологии эпохи Возрождения характерно противопоставление человека природе. И хотя природное начало в человеке подчеркивается, он все же ставится выше природы, над ней Человек, с точки зрения данной эпохи, красив, деятелен и свободен.2.5 ЧЕЛОВЕК – «СУЩЕСТВО РАЗУМНОЕ» (НОВОЕ ВРЕМЯ) В философии Нового времени человек исследовался с позиций механизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке — это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания. Такое рационалистическое восприятие человека наиболее полно было представлено, в частности, в творчестве французских просветителей XVIII в. (Вольтер, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.). Новое время продолжало творить культ человека. Полагалось, что и все общество должно быть переустроено таким образом, чтобы в нем полностью смогли бы раскрыться все задатки и способности людей. Рационалистическая антропология как бы подталкивала человека к революционному преобразованию мира общественных отношений и даже к насилию над историей.

Говоря об антропологии Нового времени, следует упо-мянуть об особой позиции французского ученого Б.Паскаля. Не соглашаясь с самообожествлением человека, он напоминал, что человек есть всего лишь «мыслящий тростник», затерянный в бесконечных просторах Вселенной — Человек хотя и разумное существо, но существо хрупкое и беззащитное перед силами космоса. Он есть «мельчайший атом», «тень, промелькнувшая на миг». «Пусть человек, — призывал ученый, — снова подумает о себе и сравнит свое существо со всем сущим; пусть по-чувствует, как он затерян в этом глухом углу Вселенной… Человек в бесконечности — что он значит?» Подобные рассуждения можно определить как трагический гуманизм. В самом деле, бытие человека противоречиво: он и могуч и слаб одновременно. Трагизм ситуации состоит еще и в том, что человек осознает конечность своей жизни и неумолимое приближение смерти.

3.ЧАСТНЫЕ СЛУЧАИ

3.1 ЧЕЛОВЕК – «ТВОРЕЦ» (НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ) В немецкой классической философии утвердился так называемый деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И.Гердер, И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории — гуманизм как состояние человечности, преодоления отчуждения и обретения свободы.

Специфичны были воззрения Л.Фейербаха на человека. Он рассматривал человека как высший предмет философии и иных наук. Хотя человек есть высшее проявление жизненной силы природы, вместе с тем он являет собой порабощенное внешним миром существо, и потому — существо несвободное. Как и всякое дитя природы, он любит ее, но вместе с тем беззащитен перед ней и перед бесчеловечным обществом. В такой теоретической позиции Фейербаха, именуемой антропологическим материализмом, нашла свое воплощение идея необходимости преобразования мира на человеческих, т.е. разумных я справедливых началах. Немецкий мыслитель был убежден в том, что социальный мир может быть преобразован на путях любви, т.е. самоотречения человека ради другого человека, преодоления эгоизма и становления отношений солидарности между людьми.3.2 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО МИР ЧЕЛОВЕКА» (КЛАССИЧЕСКИЙ МАРКСИЗМ) Классическнй марксизм рассматривал человека в кон-тексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. «Человек — это мир человека, государство, общество», — так писал об этом К.Маркс. Сущность человека есть, по его определению, «совокупность всех общественных отношений», их «ансамбль», а основной формой существования человека является трудовая деятельность (практика). Как в зеркале, в человеке отражается вся эпоха, в которой он живет и действует. Человек — это автор, режиссер и актер собственной драмы и судьбы. Он исследуется в марксизме не только в контексте истории, но и с учетом его принадлежности к конкретной остальной группе (слой, класс, нация). Человек универсален, т.е. богат и всесторонен с точки зрения своих способностей и возможностей для деятельности.

Делая акцент на социальной обусловленности челове-ка, марксизм есть тем самым сопиоцентризм как тип философского мировоззрения и как познавательная установка в теоретическом исследовании человека. Несомненно, в таком подходе состоит сила марксизма как конкретной теории мира и человека в нем. Однако в этом кроется и его слабость, так как в марксистской теории на волне макроанализа общества из поля зрения, по сути дела, выпал отдельный человек (индивид), этот мыслящий и страдающий «тростник» с его сложным и неповторимым духовным миром. Он оказался как бы подавлен обществом, а позже, в советский период нашей истории был фактически принесен в жертву «светлому будуще-му» в качестве его «строительного» материала. .3.3 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО ДУША ЧЕЛОВЕКА» (РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ) Будучи православной по своим духовным истокам, русская религиозная философия в своем содержании вся антропологнчна, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло — все это важнейшие темы для этой философии. Она менее всего озабочена тем, как подчинить окружающий мир. Главная проблема для нее усовершенствование человека. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижничеству и поиску правды, к самосовершснсгаоканию и обретению высокой нравственности, выраженной в совести. В этой филосоФии человек рассматривается, по меткому определению П.А.Флоренcкогo,как «сокращенный конспект мироздания», который вбирает в себя всю мировую историю.Человек соединяет в себе и «небо» и «землю», т.е. высокое и низкое. Н.А.Бердяев писал в связи с этим, что человек есть «двойственное и противоречивое существо, существо в высшей степени поляризованное, богоподобное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабское, спо-собное к подъему и падению, к великой любви и жертве, к великой жестокости и беспредельному эгоизму». Кратко говоря, человек — это живое противоречие, в котором представлено все. Основными же его качествами являются духовные свойства, которые характеризуют его как образ и подобие Божье, соучастника процесса миротворения.

Человек — это «микротеос», или малый Бог. Его выс-шее призвание состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и другие высокие духовные, в том числе и нравственные ценности. Русская религиозная философия всегда была нравственно ориентирована (например, в учении В.С.Соловьева о любви). Поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека, что весьма полно представлено в философии Н.Л.Бердяева. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете призвание (миссию) человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому. Важно и то, что в русской религиозной философии выражалось глубокое беспокойство в связи с кризисом гуманизма, который зримо обнаруживался к началу XX в.3.4 ЧЕЛОВЕК – ОБРЕЧЕН (ФИЛОСОФИЯ ХХ века) В зарубежной философии XX в. также имел место большой интерес к теме человека. Это нашло свое выражение, например, в иррациональной его трактовке в «философии жизни» Ф.Ницше. Австрийский ученый З.Фрейд предложил психоаналитическую трактовку человека, в которой вскрывались глубинные мотивы поведения и деятельности человека (учение о «бессознательном»). «Философия техники» рассматривала человека под своим специфическим углом зрения. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.

В 20-30-х годах нынешнею столетия в Западной Европе возник экзистенциализм как «философия человеческого существования». Его духовными предтечами были Б.Паскаль, Ф.М.Достоевский, Н.А.Бердяев и другие мыслители. Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном (абсурдном) мире общественных отношений. Экзистешшалисты (Ж.П.Сартр, А.Камю, Э.Хемингуэй и др.) учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Постоянно быть в пути, энергично бунтовать (протестовать, бороться) против бесчеловечности этого мира, — вот в чем состоит призвание современного человека. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Обращение к истории философской мысли показывает, что тема человека является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно-историческими и иными причинами. В-третьих, в истории философии неизменными являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его существования. По сути история антропологии — это история осмысления процесса выделения человека из внешнего мира (античность), противопоставления ему (Возрождение) и, наконец, — слияния с ним, обретения всеединства (русская религиозная философия и иные учения). 5.СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.

Дубинин Н.П. Что такое человек? М.: Мысль, 1983.

Горбачев В.Г. Основы философии. М.: Владос, 1993.

Моисеев Н.Н. Человек во Вселенной и на Земле // Вопросы философии. 1990. № 6.

Фролов И.Т. О человеке и гуманизме: Работы различных лет. М.: Политиздат, 1989.

Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993.

Человек: Мыслители прошлого и насоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. М.: Политиздат, 1991.

www.ronl.ru

Реферат - Проблема человека в философии 3

Уфимский государственный авиационный технический университет

Филиал г.Туймазы

Доклад

По философии

На тему:

Проблема человека в философии

Выполнил: студентка 1 курса

Группы ВТТ

Митяшкина А.Н.

Проверил:

К.филос. н.ст. преподаватель

Сафонова О.В.

Туймазы 2010

Оглавление

Введение.

1)Проблема человека — одна из самых важных для всей философии. Но

особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда

наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только

отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период

переживает отечественная история. Однако чтобы полнее осознать

сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо

ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами,

которые были достигнуты в рамках истории философии.

2) В чем состоит значимость философии, какие функции она реализует? Таких

функций очень много, мы назовем четыре главные.

Мировоззренческая функция философии состоит в ее способности давать

картину мира в целом, объединять данные наук, искусств, практик.

Методологическая функция философии состоит в определении способов

достижения какой-либо цели, например эффективного конструирования

научного познания, эстетического творчества, социальной практики. В

соответствии со спецификой философии речь идет о таких методах,

принципах действия, которые обладают фундаментальным, а не

узколокальным значением. Одним из таких методов является исторический

метод: чем бы вы не занимались, есть резон учитывать историю

интересующих вас проблем. В философии многое делается в плане

прояснения содержания основных принципов науки, искусства, практики.

Гуманистическая функция философии также проявляется очень ярко,

реализуется она в предельно внимательном отношении к человеку. Хорошая

философия насквозь проникнута любовью к людям, человеческому

достоинству. В этой связи показательно, что философия не ограничивает себя

научным подходом, а наряду с ним культивирует эстетический и этический

подходы.

Практическая функция философии состоит, как уже отмечалось, прежде

всего в ее моральности, заботе о благе людей.

Человек как проблема философии, её характер, границы. В иерархии

философских приоритетов, ценностей человек часто определяется как

“центральная проблема”, как “более существенное и

центральное, нежели любой другой философский вопрос”, как “центральная

тема всей философии”, т.е. как то, что имеет самое видное, важное,

первостепенное значение.

Можно ли принять такое определение места человека, данной проблемы

в системе философского знания? По-видимому, скорее нет, чем да. Иначе,

во-первых, имеется, как вполне обоснованно считают многие философы,

другое определение основной, главной проблемы философии. Во-вторых, в

названном подходе отсутствует сколько-нибудь ясное указание на

специфичность философского постижения человека. Ведь, по сути, все

другие формы человеческого знания – наука, религия, политико-

правовые, этические, эстетические, экономические и иные учения, да и

человеческая культура в целом – столь же прямо недвусмысленно

связывают с человеком, ту же центральную проблему, считают её “своей”.

В самом деле, когда речь идёт, например, о науке, то в основном она

выступает не иначе как человекознание. На это обращал внимание ещё

К.Маркс, заявляя, что в тенденции, в будущем не только общественное, но и

природно-научное знание ясно обозначается как единая наука о

человеке.“Впоследствии, — писал он, — естественное знание включит в себя

науку о человеке в такой же мере, в какой наука о человеке включит в

себя естествознание: это будет одна наука”. Произойдёт это, считал он, с

развитием промышленности, когда, став уже основой действительно

человеческой жизни, естествознание из абстрактно-материального,

“идеалистического” направления превратится в основу “человеческой

науки”, и для жизни, и для науки.

В более позднее время примерно ту же мысль развивал немецкий

физик В.Гайзенберг: “Естествознание всегда предполагает наличие

человека… В естествознании предметом исследования является не природа

сама по себе, а природа как объект человеческих проблем...”.

Более определённо теснейшая связь науки с человеком, изучением

его природы и условий жизни проявляется в таких науках, как

биология психология и особенно общественные дисциплины. Человек,

таким образом, изучаемый, как сказал М.Маруа, директор Института жизни

(Франция), “целой галактикой наук» неизбежно оказывается центром

всей системы научного знания.

Ясно выраженный антропоцентризм характерен для литературы,

искусства. М.Горький, как известно, называл художественную

литературу человековедением. Многие эстетики, искусствоведы прямо

связывают с человеком предмет искусства, отмечая, что этим предметом

является именно человек или духовная жизнь человека в её

интеллектуально-эмоциональной целостности, или человек с его

многоразличными переживаниями и т.д.Утверждается даже, что искусство

является “единственной “формой культуры, которая воссоздаёт

биосоциальнокультурную полноту человеческого существования и

“живёт по его законам”.

Человек и его антропологическая сущность занимают центральное

положение в религии. Ведь, по сути, любая традиционная религия так или

иначе, но всегда выступает как мифологическое (символическое)

выражение сущности, назначения человека, смысла, идеала его земной

жизни. Проблема бога в религии – это в итоге проблема человека, а

религиозные символы и суждения – отражение различных видов

человеческого опыта. Примерно такое же, центральное место, отведено

человеку в политике и праве, весь арсенал мысли и действия которых

имеет тенденцию концентрироваться на человеке. Отметим, что все

существующие экономические теории также во многом глубоко

антропоцентричны и антропогены.

Всё это свидетельствует о том, что определять человека как центральную

тему, проблему, ядро философии совсем не означает, что именно с этим

связан собственно философский подход к человеку. Подобные определения

служат общим местом, относятся ко многим и весьма различным формам

знания и потому, естественно, не могут быть выражением особенного,

специфического места человека в системе философского знания.

Не совсем удачным кажется и такое толкование философского смысла

понимания человека, специфики философского подхода к человеку,

который видится в комплексной, целостной характеристике последнего.

Немало авторов, уподобляясь Л.Фейербаху, ставшему в центр

философских размышлений целостного человека, утверждает, что

человек – это “интегральная философская проблема”, что “философия

всегда стремилась к постижению человека как целостности”.Говорится

даже, что “существует лишь одна наука, предметом которой является

человек в целом, — это философия.(1).

С незапамятных времен человек был объектом философских

размышлений. Об этом говорят древнейшие источники индийской и

китайской философии, тем более источники философии античной Греции.

Именно здесь был сформулирован широко известный призыв: “Человек,

познай себя, и ты познаешь Вселенную и Богов! ”. В нем отразилась вся

сложность и глубина проблемы человека. Познав себя, человек обретает

свободу; перед ним открываются тайны Вселенной, и он становится вровень

с Богами.

Но этого еще не произошло, несмотря на то, что прошли тысячелетия

истории. Человек был и остается загадкой для самого себя. Есть основания

утверждать, что проблема человека, как и всякая, подлинно философская

проблема, представляет собой открытую и незавершенную проблему,

которую нам надо только разрешать, но не надо решить окончательно.

Кантовский вопрос: “Что такое человек? ” остается по-прежнему актуальным.

В истории философской мысли известны различные к исследованию

проблемы человека. Одни философы пытались (и пытаются сейчас) открыть

некую неизменную природу человека (его сущность). Они исходят при этом

из мысли, что знание таковой позволит объяснить происхождение мыслей и

поступков людей и тем самым указать им “формулу счастья”. Но среди этих

философов нет единства, ибо каждый из них в качестве сущности видит то,

что не видит другой, и таким образом здесь царит полная разноголосица.

Другой подход к исследованию природы человека можно условно назвать

историческим. Он опирается на изучение памятников материальной и

духовной культуры далекого прошлого и позволяет представить человека как

исторически развивающееся существо от низших его форм к высшим, т.е.

современным. Стимул такому видению человека дала теория эволюции Ч.Дарвина.

Ещё один подход объясняет природу человека влиянием на него

культурных факторов и называется культурологическим. Он в той или иной

степени свойствен многим философам.

Ряд исследователей отмечает очень важную сторону человеческой

природы, а именно то, что в ходе исторического развития человек

осуществляет саморазвитие, т.е. он “создает” самого себя. Он — творец не

только самого себя, но и своей собственной истории.

Таким образом, человек историчен и преходящ во времени; он не

рождается “разумным”, а становится им на протяжении всей жизни и

истории человеческого рода.

Зa тpидцaть cтoлeтий paзвития филocoфcкoй мыcли тaк и нe yдaлocь

oбъяcнить чeлoвeкa иcчepпывaющим oбpaзoм, иcxoдя из кaкoгo-тo oднoгo

кaчecтвa или cвoйcтвa. Фeнoмeн чeлoвeкa кaк бы ycкoльзaл oт aнaлизa,

вceгдa кaзaлcя бoлee зaгaдoчным, чeм этo пpeдcтaвлялocь внaчaлe.

Для клaccичecкoй филocoфии aнтичнocти чeлoвeк и пpиpoдa

пpeдcтaвлялиcь кaк eдинoe цeлoe. Чeлoвeк — этo opгaничecкaя чacть миpa,

кocмoca. Oн пpeдcтaвляeт coбoй cвoeгo poдa микpoкocм, cлитый пpиpoдoй,

являeтcя кoпиeй Kocмoca.

Beличaйшeй зacлyгoй Coкpaтa (470-399 гг. до н. э) являeтся тo, чтo oн

пepвым cpeди филocoфoв пocтaвил вoпpoc o кaчecтвeннoм, пpинципиaльнoм paзличии чeлoвeкa и пpиpoды, или, кaк чacтo roвopят филocoфы, cyбъeктa и

oбъeктa. Пpичeм в cлoжнocти чeлoвeкa, eгo yникaльнocти, кopeннoм oтличии

oт oкpyжaющeгo миpa oн yвидeл ocнoвaниe для тoгo, чтoбы имeннo

чeлoвeкa, a нe пpиpoдy пocтaвить в цeнтp филocoфcкoго иccлeдoвaния.(2)

Видимо, человека нельзя определить однозначно и окончательно, он

слишком многогранен, разносторонен в своих мыслях, делах и свершениях

и не под одно определение не подходит, ни одним определением не

охватывается. Определить его можно только отрицательно, то есть через

такие качества, которые несут в себе отрицание: несводимость,

невыразимость, незаменимость, неповторимость, непредопределенность.

Эти пять «не» свидетельствуют не об ограниченности или ущербности

человеческой природы, а об её исключительном характере, особом месте

человека среди других предметов или явлений окружающего мира.

Несводимость. Выше уже говорилось, что человек не сводим к своему

биологическому виду: вырастет среди волков- станет волком, среди обезьян-

обезьяной. Но в отличие от животного он не привязан ни к климату, ни к

пище- может жить почти в любом климате, в любых географических

условиях, приспосабливается к любой пище. Можно парадоксально сказать,

что сущностью человека является ничто. Он ничто в сравнении со всеми

другими видами жизни, окостеневшими в строгих и неизменных формах. Ни

крокодил, ни обезьяна не могут быть другими- они уже сотни тысяч лет не

меняются, застыли в данной им природной форме и всегда делают одно и

тоже. Человек всегда меняется, всегда преодолевает своё сегодняшнее

состояние. Он ничто, которое ни есть что-то (законченное и ограниченное), а

есть условие всякого что-то, которое позволяет ему быть кем угодно, не

совпадая ни с одной воплотившейся формой. Его ничто- признак его

универсальности, возможности свободы.

Непредопределённость. Человек никогда не бывает абсолютно

свободным, он постоянно зависит от тысячи факторов, обусловливающих его

поведение, отношение к окружающим. Он зависит от наследственности, от

климата, от культуры, государственного строя, зарплаты, семьи и так далее.

Пересечение этих зависимостей создаёт такой водоворот случайностей,

предугадать которые просто невозможно. Человек может рассчитать

движение планет на сотни лет вперёд, но не знает, что с ним будет завтра.

Незаменимость и неповторимость. Незаменимость человека выражается

прежде всего в том, что он должен найти своё дело, ради которого он

пришёл в мир. У каждого человека есть такое дело, которое, кроме него,

никто не сделает. А если и он не сделает, то во Вселенной так и будет пустое

место, дыра, не заполненная ничьим трудом, ничьим усилием. Точно также и

неповторимость является фундаментальной характеристикой человека.

Каждый человек уникален и неповторим. Это особенно чётко подтверждают

примеры великих людей. Если бы Наполеон погиб в самом начале своей

военной карьеры в 1796 году на Аркольском мосту, то история Франции

наверняка была бы иной. Наполеон своим неповторимым военным и

политическим гением существенно изменил облик Франции и даже

национальный характер французов. Любая жизнь достойна, пусть внешне

она не заметна и неинтересна, если человек проживает её как свою жизнь,

никого не копирует, ничему не подражает, а просто живёт самобытно.

Невыразимость. Человека можно познать и описать лишь косвенно,

прежде всего по продуктам его творчества. Человек хочет выразить себя

самого, свою сущность, но поскольку она не сводима ни к словам, ни к

нотам, ни к картинам, то никогда не получается полного выражения. Человек

пытается познать себя, движется вглубь себя, а это движение по вертикали

всегда откладывается на плоскости в виде книги, картины или теории.

Познание самих себя, разгадывание этой тайны и составляет основное

содержание человеческой истории и культуры. Но если мы эту тайну

откроем, то наша история закончится. Не будет больше смысла продолжать

её. (3)

Зависимость души от тела проявляется в человеческих страстях. Декарт

сформулировал «естественный закон психофизической обусловленности», в

соответствии с которым страсти никогда не исчезают, но более слабые

страсти вытесняются более сильными. Б.Спиноза, подобно Декарту, полагал,

что аффекты, являющиеся страданием души, проистекают из неадекватного

познания. Душевное состояние, необходимое и непосредственно

сопровождающее ясное сознание, названо им «интеллектуальной любовью

к Богу». По мнению Спинозы, мы ни к чему не стремимся только потому, что

это- хорошо, наоборот, потому считаем что-либо добрым, что стремимся к

нему, желаем и хотим его. (4 стр.95)

Для старшего современника Декарта Френсиса Бэкона(1561-1626) лучшее

из всех доказательств- опыт, а чувства- основа знания. Бэкон считал

причиной заблуждений ложные идеи, которые называл идолами, или

призраками. Призраки рода общи всем людям и являются искаженным

отражением вещей из-за того, что человек примешивает к их природе свою

собственную. Призраки пещеры возникают из индивидуальных

особенностей каждого человека. Призраки рынка- из неверного

использования слов. Призраки рынка- ложные учения, завлекающие

подобно пышным представлениям.

Как и Декарт, Бэкон высоко ценил значение научного метода, который,

подобно циркулю, стирает различие индивидуальных способностей и даёт

каждому возможность начертить самый правильный круг. (4 стр. 97)

В философской и научно-популярной литературе сейчас много

пишут о том, что с наступлением эры космоса открывается реальная

возможность предотвратить в далеком будущем неизбежный конец

человеческой цивилизации.

Именно в нашей стране начиная с середины прошлого века,

зародилось, а в ХХ веке широко развернулось уникальное космическое

направление научно-философской мысли. Среди множества ученых и

мыслителей, отдавших дань этому направлению, мы должны в первую

очередь выделить Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского и В.И. Вернадского.

Человек для русских космистов — существо еще промежуточное,

находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем

призванное изменить не только окружающий мир, но и собственную

природу. Космическая экспансия человечества — только одна из частей этой

грандиозной программы. В русском космизме соединились в единое целое

мысли о преобразовании как макрокосма (Земли, биосферы, космоса), так и

микрокосма (человека, как биологического отражения макрокосма).

Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о

преодолении болезней и смерти и, как логическое следствие, — о достижении

бессмертия. Вера в человека, гуманизм — одна из ярчайших черт русского

космизма. (5)

Заключение

Обращение к истории философской мысли показывает, что тема человека

является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с

различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно-

историческими и иными причинами. В-третьих, в истории философии

неизменными являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его

существования. По сути история антропологии — это история осмысления

процесса выделения человека из внешнего мира (античность),

противопоставления ему (Возрождение) и, наконец, — слияния с ним,

обретения всеединства (русская религиозная философия и иные учения).

Литература

1. Злобин Г.С. “Вопросы философии”. 1988г.№2.

2. revolutionphilosophy/d00079357.html

3. Губин В.Д. Философия: учеб.- М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2008. – 336стр.

4. Основы философии: учеб. Пособие для студ.сред.проф.учеб.заведений/А.А.Горелов. -5-е изд., стер. –М.: Издательский центр «Академия», 2007. – 256стр.

5. Радугин А.А. Философия — М.: Изд-во Центр, 2001.

www.ronl.ru

Доклад - Человек как философская проблема

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра философии

Реферат на тему

«Человек как философская проблема:

ее становление и место в истории философии.»

Студента 2-го курса

Переводческого ф-та

Кречетова А.А

группа 203 а/норв

М О С К В А

2 0 0 0

СОДЕРЖАНИЕ:

1. ВВЕДЕНИЕ

2.1 ЧЕЛОВЕК – ЦЕНТРАЛЬНАЯ ТЕМА ФИЛОСОФИИ

2.2 ЧЕЛОВЕК – «МАЛАЯ ВСЕЛЕННАЯ» (АНТИЧНОСТЬ)

2.3 ЧЕЛОВЕК – «ТВАРНОЕ СУЩЕСТВО» (СРЕДНИЕ ВЕКА)

2.4 ЧЕЛОВЕК – «ГОСПОДИН ПРИРОДЫ» (ВОЗРОЖДЕНИЕ)

2.5 ЧЕЛОВЕК – «СУЩЕСТВО РАЗУМНОЕ» (НОВОЕ ВРЕМЯ)

3. ЧАСТНЫЕ СЛУЧАИ

3.1 ЧЕЛОВЕК – «ТВОРЕЦ» (НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ)

3.2 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО МИР ЧЕЛОВЕКА» (КЛАССИЧЕСКИЙ МАРКСИЗМ)

3.3 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО ДУША ЧЕЛОВЕКА» (РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ)

3.4 ЧЕЛОВЕК – ОБРЕЧЕН (ФИЛОСОФИЯ ХХ века)

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

5. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.ВВЕДЕНИЕ

Если философия хочет быть полезной людям, она должна сделать человека своей центральной проблемой.

И.Гердер

Тема человека является для философии сквозной, традиционной и центральной. Раздел философии, в котором изучается данная проблематика, называется философской антропологией. Вопрос о том, что такое человек, для этого раздела — основной вопрос. Полное представление о человеке можно сформировать лишь в рамках междисциплинарного исследования усилиями многих наук. Поэтому в последнее время человекознание все чаще выделяется как особая область научного знания и как учебная дисциплина. Что касается философии, то она в отличие от других наук о человеке (анатомия, психология и др.) стремится постичь человека как целостное существо. Она рассматривает человека, взятого в единстве всех его сущностных сил и проявлений разнообразной духовно-практической деятельности, как существо многомерное и универсальное.

2.1 ЧЕЛОВЕК – ЦЕНТРАЛЬНАЯ ТЕМА ФИЛОСОФИИ

Вопрос о сущности и природе человека присутствует практически во всех философских школах и учениях. По словам Л.Н.Толстого, философия есть знание о челове-ческой жизни, дающее ответ на смысло-жизненный вопрос: «Для чего человеку жить?» Н.А.Бердяев подчеркивал, что проблема человека является для человека основной, и человек по сути дела «неустраним» из нее. Во всем этом проявляется гуманитарная традиция в философии («линия Сократа — Фейербаха — Достоевского» ) с ее нацеленностью на человека как уникальное и сложнейшее явление Космоса. Разумеется, философия не сводит тему человека лишь к проблеме его происхождения и становления. Философская антропология охватывает в себе весьма широкий круг вопросов как методологического, так и мировоззренческого характера.

2.2 ЧЕЛОВЕК – «МАЛАЯ ВСЕЛЕННАЯ» (АНТИЧНОСТЬ)

Проблема человека была обозначена, хотя и в нераз-витой форме, уже в философии древнего мира. Известно, что в ту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как «малая Вселенная». Он как бы погружен в этот Космос и живет по его законам. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко даже и враждебен человеку. Идеальное существо-вание человека — это жить все же в согласии с этим миром, в чем и состоит подлинная мудрость.

2.3 ЧЕЛОВЕК – «ТВАРНОЕ СУЩЕСТВО» (СРЕДНИЕ ВЕКА)

В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий, тварное существо. И хотя он призван «владычествовать» над всеми иными живыми существами, он все же находится в иерархии мира несравненно ниже Бога как своего Творца и Спасителя. Человек есть, по выражению Бернарда Клервосского, всего лишь «лампада на ветру». Все зло в мире произошло не от Бога, а от свободной воли челове-ка. Зло есть результат греха, т.е. отпадения от Бога, результат произвольных поступков под влиянием плотского начала. Спасение человека возможно, но лишь через смирение и покорность своему Творцу. «Не вижу, не слышу, не говорю», так гласил христианский принцип смирения и покорности того времени.

2.4 ЧЕЛОВЕК – «ГОСПОДИН ПРИРОДЫ» (ВОЗРОЖДЕНИЕ)

В отличие от средневековья, философия эпохи Воз-рождения превратила живого человека в предмет культа, поклонения. В это время утверждался антропоцентризм как специфический тип философского мировоззрения, осуществлялся переход от религиозного к светскому пониманию человека. Возродилась гуманистическая ориентация философии, заложенная в античности. В Италии сформировался гуманизм как мощное идейное течение, представленное в философии и литературе. Этот гуманизм носил оптимистический характер, поскольку нес в себе веру в силы и возможности человека. В данную эпоху человек рассматривался как творец (кузнец) самого себя и своей судьбы, господин природы. Философия эпохи Возрождения с ее духом титанизма (богоборчества) утверждала идею всемогущества и всесилия человека, которому якобы все дано и все доступно. Для иллюстрации этой идеи будет вполне уместным привести слова античного поэта Софокла: «В мире много сил великих, но сильнее человека нет в природе ничего». В это историческое время человек как бы поставил себя на одну ступень с Богом, провозгласил себя человекобо-гом. Решая вопрос таким образом, эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, по и посеяла в нем зерна безмерной гордыни и безграничного индивидуализма.

2.5 ЧЕЛОВЕК – «СУЩЕСТВО РАЗУМНОЕ» (НОВОЕ ВРЕМЯ)

В философии Нового времени человек исследовался с позиций механизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке — это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания. Такое рационалистическое восприятие человека наиболее полно было представлено, в частности, в творчестве французских просветителей XVIII в. (Вольтер, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.). Новое время продолжало творить культ человека. Полагалось, что и все общество должно быть переустроено таким образом, чтобы в нем полностью смогли бы раскрыться все задатки и способности людей. Рационалистическая антропология как бы подталкивала человека к революционному преобразованию мира общественных отношений и даже к насилию над историей.

3.ЧАСТНЫЕ СЛУЧАИ

3.1 ЧЕЛОВЕК – «ТВОРЕЦ» (НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ)

В немецкой классической философии утвердился так называемый деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И.Гердер, И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории — гуманизм как состояние человечности, преодоления отчуждения и обретения свободы.

3.2 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО МИР ЧЕЛОВЕКА» (КЛАССИЧЕСКИЙ МАРКСИЗМ)

Классическнй марксизм рассматривал человека в кон-тексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. «Человек — это мир человека, государство, общество», — так писал об этом К.Маркс. Сущность человека есть, по его определению, «совокупность всех общественных отношений», их «ансамбль», а основной формой существования человека является трудовая деятельность (практика). Как в зеркале, в человеке отражается вся эпоха, в которой он живет и действует. Человек — это автор, режиссер и актер собственной драмы и судьбы. Он исследуется в марксизме не только в контексте истории, но и с учетом его принадлежности к конкретной остальной группе (слой, класс, нация). Человек универсален, т.е. богат и всесторонен с точки зрения своих способностей и возможностей для деятельности.

3.3 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО ДУША ЧЕЛОВЕКА» (РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ)

Будучи православной по своим духовным истокам, русская религиозная философия в своем содержании вся антропологнчна, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло — все это важнейшие темы для этой философии. Она менее всего озабочена тем, как подчинить окружающий мир. Главная проблема для нее усовершенствование человека. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижничеству и поиску правды, к самосовершснсгаоканию и обретению высокой нравственности, выраженной в совести. В этой филосоФии человек рассматривается, по меткому определению П.А.Флоренcкогo, как «сокращенный конспект мироздания», который вбирает в себя всю мировую историю.Человек соединяет в себе и «небо» и «землю», т.е. высокое и низкое. Н.А.Бердяев писал в связи с этим, что человек есть «двойственное и противоречивое существо, существо в высшей степени поляризованное, богоподобное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабское, спо-собное к подъему и падению, к великой любви и жертве, к великой жестокости и беспредельному эгоизму». Кратко говоря, человек — это живое противоречие, в котором представлено все. Основными же его качествами являются духовные свойства, которые характеризуют его как образ и подобие Божье, соучастника процесса миротворения.

3.4 ЧЕЛОВЕК – ОБРЕЧЕН (ФИЛОСОФИЯ ХХ века)

В зарубежной философии XX в. также имел место большой интерес к теме человека. Это нашло свое выражение, например, в иррациональной его трактовке в «философии жизни» Ф.Ницше. Австрийский ученый З.Фрейд предложил психоаналитическую трактовку человека, в которой вскрывались глубинные мотивы поведения и деятельности человека (учение о «бессознательном»). «Философия техники» рассматривала человека под своим специфическим углом зрения. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Обращение к истории философской мысли показывает, что тема человека является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно-историческими и иными причинами. В-третьих, в истории философии неизменными являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его существования. По сути история антропологии — это история осмысления процесса выделения человека из внешнего мира (античность), противопоставления ему (Возрождение) и, наконец, — слияния с ним, обретения всеединства (русская религиозная философия и иные учения).

5.СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.

2. Дубинин Н.П. Что такое человек? М.: Мысль, 1983.

3. Горбачев В.Г. Основы философии. М.: Владос, 1993.

4. Моисеев Н.Н. Человек во Вселенной и на Земле // Вопросы философии. 1990. № 6.

5. Фролов И.Т. О человеке и гуманизме: Работы различных лет. М.: Политиздат, 1989.

6. Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993.

7. Человек: Мыслители прошлого и насоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. М.: Политиздат, 1991.

www.ronl.ru

Реферат - Проблема творчества философии

Проблема творчества в философии

Творчество, на наш взгляд, является той интегрирующей категорией, которая одна способна перебросить мосты между столь разными явлениями культуры, как искусство и наука. Творчество – это деятельность великих ученых, философов, писателей и художников. Без творчества не было бы того, что мы называем культурными ценностями.

В то же время, единого понимания природы творчества до сих пор не существует. Мы решили остановить наше внимание на идеях Николая Александровича Бердяева и Эвальда Васильевича Ильенкова – выдающихся русских философов.

Эвальд Васильевич Ильенков последовательно отстаивал идеи марксизма и считается одним из классиков философской мысли Советского Союза; Николай Александрович Бердяев, которого выслали из СССР в 1922 г., также последовательно противостоял идеям марксизма-ленинизма и выступал оппонентом советской философии. Для обоих философов творчество имело центральное значение, и нам бы хотелось рассмотреть их размышления о проблеме творчества. Целью данной работы является не просто сопоставительный анализ, но скорее попытка исторически принять и использовать то лучшее, что было наработано в ходе полемики о творчестве философами, казалось бы, противоположных взглядов.

Для Э. В. Ильенкова творчество в искусстве есть «зеркало», в котором человек видит только самого себя, и никого другого. Искусство не является средством, имеющим цель внутри себя, а производственная сила человека, преобразование природы и есть творчество, по мнению Э. В. Ильенкова.

Чувственное созерцание мира и теоретическое мышление представляют собой необходимое условие творческой деятельности. Философ пишет о том, что сила воображения «как раз и позволяет видеть индивидуальность факта в свете всеобщего, понимать единичное во всеобщем и, наоборот, индивидуализировать общие знания (распоряжения, научную формулу и т.д. и т.п.) с умом, а не по штампу, не по ярлыку, не по названию, то есть не формально, а творчески» [3].

Известнейший русский литературовед Вадим Валерьянович Кожинов писал о таком творчестве следующее: «Словесным «этюдом с натуры» можно назвать любое воспроизведение жизненного события в его цельном облике – различные формы документального очерка, мемуары, частное письмо, фрагмент из дневника и т.п. Такие «этюды» имеют ценность – иногда очень значительную – как верная передача действительного или даже типичного для данного времени и места события. Но они, конечно, не принадлежат искусству»[4, 19].

Диалектическое понимание творчества как действия художника, направленного на преображение реальной действительности, составляет основу философии Ильенкова. Если творчество является типизацией общего и обобщением еще непознанного частного, то созерцание-сотворчество, по Ильенкову, является не чем иным, как «потреблением плодов искусства», которое развивает в нас способность чувственно познавать окружающий мир и преображать его не по готовому штампу, а свободно, то есть «по законам красоты». Здесь Ильенков отсылает нас к понятию свободного творчества и свободы. Ильенков вслед за Карлом Марксом определяет свободу как «действие сообразно необходимости». На этом диалектический круг творчества замыкается. Творчество становится заложником диалектической свободы. В определении свободы марксизм-ленинизм кристаллизовал всю сущность своей диалектики. «Свобода сообразно необходимости» звучит словно оксюморон, свобода же произвольная воспринимается как немыслимое явление для коммунистического идеала и воспитания; именно воспитания, потому что становление свободомыслящего человека – это недопустимое нарушение законов тоталитарного общества, подрыв его фундаментальных устоев.

Мы решили несколько уяснить для себя понятие свободы как нравственной, этической и философской категории, и обратились к книге доктора философских наук, академика РАН Гусейнова Абдусалама Абдулкеримовича и авторитетного философа Апресяна Рубена Грантовича. В разделе «Свобода и необходимость» Р.Г. Апресян достаточно интересно рассматривает понятие «свобода». Свобода определяется им в трех основных аспектах:

а) учет объективных ограничений;

б) собственное произволение;

в) условие выбора возможностей [2, 268].

Необходимость же моральной свободы заключается в ключевом понятии «добро». Необходимость творить добро детерминирует нравственную свободу. Автор говорит о том, что редукция понятий «свобода» и «необходимость» объединяет их в диалектическое единство. Следует отметить, что в этих размышлениях значительное место занимают предостережения относительно свободы в тоталитарном обществе [2, 266-269]. А ведь именно такая свобода описывается выдающимся философом Э. В. Ильенковым. Творчество в тоталитарном обществе всегда обречено быть неудачным оксюмороном, как и в случае со свободой. Редукция понятия может иметь разный характер, степень и цели, но в результате редукции «творчество» и «свобода» становятся, по меньшей мере, ущербными.

Абсолютно противоположным представляется нам понимание творчества еще одним великим русским философом XX столетия Николаем Александровичем Бердяевым. Творчество определяется им как создание «нового, небывшего еще». Здесь в основе лежит религиозное видение мира и экзистенциализм, а творчество как «возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу» сближает человека с Богом, становится апологией жизни человеческой перед Господом.

По мнению Н. А. Бердяева, творчество возможно лишь потому, что мир творим. В мире, где невозможна абсолютная прибыль, не будет возможно и творчество.

Однако, человек в религиозном мире не может создавать вещи идеальные, и его «творчество из ничего» не находит реализации в реальном мире. Истинное творчество заключено лишь в первичном осознании индивидом возможности создания нового творения. Реальное воплощение первичного творчества есть всегда вторичный продукт материального мира, который мы называем философией, наукой, искусством, культурой. Этот продукт является неудачей творчества. Н. А. Бердяев писал: «Культура по глубочайшей своей сущности и по религиозному своему смыслу есть великая неудача» [1].

Таким образом, искусство вторично, и греховность бытия не позволяет человеку вполне реализовать себя. Человек не создает новое бытие, а произведения искусства носят лишь символический характер. Такие выводы не кажутся современному человеку обнадеживающими. Настроение и понимание такой точки зрения находим в стихотворении великого русского поэта Ф.И.Тютчева «Silentium!»: Молчи, скрывайся и таи/ И чувства и мечты свои -/Пускай в душевной глубине/ Встают и заходят оне/ Безмолвно, как звезды в ночи, -/ Любуйся ими — и молчи.// Как сердцу высказать себя?/ Другому как понять тебя?/ Поймет ли он, чем ты живешь?/ Мысль изреченная есть ложь./ Взрывая, возмутишь ключи, -/ Питайся ими — и молчи.// Лишь жить в себе самом умей -/ Есть целый мир в душе твоей/ Таинственно-волшебных дум;/ Их оглушит наружный шум,/ Дневные разгонят лучи, -/ Внимай их пенью и молчи!.. [5]

Нам следует указать на очень интересные замечания Бердяева о свободе. Свободное творчество, как и у Э. В. Ильенкова, стоит в основе философии Н.А. Бердяева, но свобода для него – это именно та «дурная» индивидуальность, уникальность, неповторимость, которую так не приемлет Э.В. Ильенков, это свобода, не детерминированная бытием, не выводимая из бытия. Н. А. Бердяев писал о свободе: «творческий акт человека не может целиком определяться материалом, который дает мир, в нем есть новизна, не детерминированная извне миром. Это и есть тот элемент свободы, который привходит во всякий подлинный творческий акт…» [1].

Хотелось бы отметить, что Бердяеву удалось частично преодолеть ничтожность человека пред лицом Бога. Свобода, о которой пишет философ, никогда не будет воспринята в официальной христианской религии. Для Бердяева свобода и творчество вещи необъяснимые. Они не определяются Богом, но им самим являются. Здесь философии Бердяева и Ильенкова чрезвычайно близки. Творчество и для одного, и для другого являются высшей деятельностью человека основанной на свободе. Но для Бердяева творец не властен над собой в творчестве, творец может оказаться ничтожнейшим из смертных, а для Ильенкова творчество – высшее человеческое достоинство.

Ильенков сковал творца необходимостью, а творец Бердяева обязан своим даром Богу, и все его произведения будут лишь вторичным продуктом, неудачей культуры.

Несмотря на кажущиеся отличия в философских взглядах Э.В. Ильенкова и Н.А. Бердяева, оба философа посвятили свою жизнь исследованию проблемы творчества, и их взгляды во многом сходятся. Прежде всего, творчество основано на свободе. Различное понимание свободы еще ничего не значит. Мы уже имели возможность убедится в том, что свобода имеет различные аспекты, которые абсолютизировались каждым из философов.

Следует также отметить тот факт, что творчество носит эсхатологический характер у обоих философов. Н. А. Бердяев считал, что эсхатологический исход должен быть совершен человеком в результате реального, а не символического творчества. Прорыв творчества сквозь бытийственные узы и станет началом новой жизни для человечества.

Э.В. Ильенков, в свою очередь, писал о том, что человечество подойдет к угрозе исчезновения в результате вселенского кризиса. Для того, чтобы спасти Вселенную, человек должен будет расщепить минимальную частицу материи, которая даст бесконечное количество энергии и породит новую Вселенную, бытие и человечество. Творческий акт даст начало новой жизни.

История примирила оппонентов, и их воззрения не рассматриваются сегодня как взаимоисключающие. В постмодернистской реальности не может быть единственно верного мировоззрения: точка зрения еще не определяет всех пространственно-временных характеристик самого объекта рассмотрения. Плюрализм мнений одинаково чужд религиозному миру и тоталитарному обществу, поэтому у нас есть шанс по иному взглянуть на творчество двух великих русских философов. Нашей задачей является верная интерпретация и использование философских открытий прошлого, потому что взгляды таких философов, как Э. В. Ильенков и Н.А. Бердяев, никогда не потеряют своей актуальности. Не следует забывать и об оригинальном творчестве в парадигме современной культуры.

Подводя итоги нашего исследования, хотелось бы сказать, что творчество действительно во многом основано на фактах реального мира, но непременно носит новаторский, свободный характер и требует от нас глубокого духовного, чувственного сопереживания.

Литература

1. Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. – М.: Правда, 1989.

2. Гусейнов А. А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М.: Гардарики, 2004. – С.266-269.

3. Ильенков Э. В. Искусство и коммунистический идеал/ www.caute.net.ru/ilyenkov/texts/iki/index.html

4. Кожинов В. В. Статьи о современной литературе. – М.: Сов. Россия, 1990. – С. 19.

5. Тютчев Ф. И. Silentium!/ chameleon.mail333.com/Silentium.htm

www.ronl.ru

Доклад - Лекции по философии

Лекция 1. Философия в контексте культуры.

1. Философия, как учение о ценностях.

2. Метафизика и мировоззрение.

3. Философия и другие сферы культуры.

Философия – (дословно с греч.) любовь к мудрости. Это определение философии отражает ее первоначальный замысел:

1. Мудрость – именно глубокое понимание жизни (а не любые знания).

Философия возникает как область знания, исследующая наиболее определяющие принципы реального мира и место, которое в нем занимает человек (предельные основания бытия).

Философия возникает на определенном уровне развития культуры, когда человек отличает себя от мира (я и не-я) в качестве деятельного существа и начинает анализировать возможности и границы своей деятельности, это сознательно-теоретическое отношение к миру. Философия предполагает также рационально-критическое отношение к миру, к самому себе, к своим знаниям.

2. Именно любовь к мудрости, т.к. человек понимает, что знаний ему недостаточно, он к ним тянется. Философ – человек, недовольный уровнем своих знаний.

Философия начинается с сомнения в привычных, незыблемых стереотипах, с идеи поиска мудрости. Сократ: «Я знаю, что я ничего не знаю, но все остальные не знают даже этого».

Рационально-критическая направленность философии определяет ее формирование в качестве учения о ценностях. Ценность – все, что может быть соотнесено с потребностями субъекта. Ценности служат ориентиром человеческой деятельности, к ним стремятся.

Философия, стремясь понять устройство реального мира и рассматривая его, как поле человеческой деятельности, выявляет и разрабатывает системы ценностей данного человеческого сообщества (как следует жить?, понимать данное сообщество?). Поэтому философию характеризуют как «самосознание культуры». Гегель: «Философия – духовная квинтэссенция своего времени» (самое концентрированное выражение духа данного сообщества).

Общие ценности человечества сходятся, в конечном счете, к трем основным понятиям: истина, добро, красота. Фундаментальные ценности поддерживаются обществом, и вокруг них складываются, развиваются основные сферы культуры. Базовые ценности в этих сферах понимаются как данность. Философия обращается непосредственно ко всем фундаментальным ценностям, делая их сущность предметом анализа. Например, наука использует понятие истины, спрашивая, что истинно в данном конкретном случае.

Философия рассматривает такие вопросы об истине:

— что такое истина?

— какими способами можно различить истину и заблуждения?

— истина универсальна или у каждого своя?

— могут ли люди постигать истину или только составляют мнения?

— какие средства познания истины у нас существуют, надежны ли они, достаточны ли?

Вопросы о добре:

— каково происхождение добра и зла?

— можно ли утверждать, что одно из них сильнее?

— каким должен быть человек?

— «Существует ли возвышенный и низменный образ жизни или все это суета?»

— существует ли идеальное состояние общества, государства?

Вопросы о красоте:

— является ли красота и безобразие свойствами вещей, или это только наше мнение?

— Как и почему представления о красоте меняются?

В результате философия оказывается необходимым развитием других сфер культуры. Философия сводит воедино знания из различных сфер, и поэтому многие определяли ее, как науку о наиболее общих закономерностях природы, общества и мышления (это не полная характеристика ее предмета).

Кроме глобальных ценностей человечества, философия исследует ценности индивидуального бытия: свобода, самореализация личности, выбор, границы существования.

Проблема смысла жизни.

В этом круге проблем философия не абстрактная, предельно конкретная наука, непосредственно обращенная к личной практике. Существует два назначения философии:

1. Для человечества она выступает как двигатель развития общества.

2. Для одного человека – это способ выразить себя.

Поскольку философия рассматривает наиболее глубокие основания бытия, она выступает как метафизика (это второе название философии). Метафизика – это учение об основополагающих принципах и началах. Это понятие ввел в I веке Андроник Родосский при систематизации трудов Аристотеля, (один из трудов Аристотеля – «Физика»). Физика (по их мнению) фиксирует явления природы. Вслед за ней должна идти наука, которая их объясняет, систематизируя представления о реальности. Физика отвечает на вопрос «как?», а второй наукой, отвечающей на вопрос «почему?», должна быть философия. Аристотель определил ее, как науку о неподвижных и вечных сущностях. Андроник назвал ее метафизикой, т.е. «после физики». Исторически метафизика разрабатывала общую картину мира, систему природы.

Т.к. философия изучает ключевые вопросы жизни человечества, то она является основой мировоззрения. Мировоззрение – это совокупность общих представлений человека о своем месте в мире и вытекающих из этого жизненных принципов и целей. Мировоззрение включает, таким образом, познавательный, оценочный и поведенческий аспекты.

По словам И. Канта, чтобы ответить на вопрос «Что такое человек?», должна ответить на вопросы:

— Что я могу знать?

— Что я должен делать?

— На что я могу надеяться?

Мировоззрение складывается пол влиянием его собственных жизненных обстоятельств и культурных воздействий.

Задачи философии: систематизация мировоззрений, т.е. упорядочение, установление связей, выявление несоответствий, разделение главного и второстепенного. Философия, как мировоззрение, призвана помочь человеку определить свое отношение к жизни и найти гармонию с миром.

Итоговое определение философии:

Философия — это система целостного понимания отношения к миру.

Специфика философских проблем состоит в том, что конкретные моменты взаимодействия человека с миром рассматриваются в контексте их универсального отношения.

Лекция 2. Философия и ранние формы познания.

1. Мифология, как способ понимания мира.

2. Кризис мифологического сознания. Переход от мифологии к религии и философии.

Мифология предшествовала философии, как первая попытка построить целостную систему объяснения в реальности.

Базовые элементы мифологической системы объяснения:

1. Концепция строения вселенной. Типично разделение мира на земной, подземный и надземный. Земной мир населяют люди, подземный – души, а надземный – боги. Попасть из одного мира в другой трудно, но возможно.

2. Пантеон. Боги и подобные им существа – воплощение природных и социальных явлений (Бог Войны, Бог Моря и т.п.)

3. Мифы – повествования о событиях, определявших закономерности природы, человеческие события и запреты.

Основные темы мифов:

— космогонические – о возникновении космоса,

— теогонические — о возникновении богов,

— антропогонические — о возникновении человеческого рода,

— солярные, лунарные, астральные – о возникновении солнца, луны и звезд,

— эскатологические – о грядущей гибели мира.

На первом этапе развития культуры мифология включала все накопленное знание, в том числе и реальные сведения (еще в рамках мифологии знали, что в году 365 дней). Т.е. миф содержит не только вымысел. Миф – это способ накопления информации о мире, обладающий своими особенностями.

Основные логические принципы:

1. Генетизм – объяснение любого объекта через его происхождение, генезис. (В рамках мифов, понять объект – означает узнать, кто его прародитель).

2. Принцип универсальной взаимосвязи, изменчивости всех объектов, возможность их взаимного превращения – «Закон метаморфоз». (Вера в то, что все вещи изменяются, развиваются. Метаморфоза – превращение).

3. Антропоморфизм – перенесение на природные объекты характеристик свойств человеческого рода (солнце под «шкурой» такое же, как человек). Мифологические боги тоже антропоморфны – гораздо больше похожи на людей, чем в поздних религиях.

4. Наглядный образный характер и традуктивность. В мифологии нет дедукции и индукции – размышлений через уровень общего. Традукция – заключение от одного частного случая к другому, без выхода на общие идеи.

5. Ассоциативность – отсутствие разделения существующих между объектами соотношений на существенные и второстепенные. Ассоциация — случайная отдаленная часть мысли. Для мифологии «случайных совпадений» не было, а все было важно.

Типичная ассоциация:

1) ассоциация смежности: все предметы, которые раньше были частью единого целого, всегда сохраняют связь друг с другом и могут друг на друга влиять. Так, например, люди хранили выпавшие зубы, опасались стричь волосы.

2)ассоциация контакта – предметы, соприкасаясь, передают друг другу свои свойства. Если по новому саду пройдет женщина, ожидающая ребенка, то сад будет хорошо плодоносить.

3)ассоциация сходства или подобия– предметы, схожие внешне, родственны друг другу, могут друг на друга влиять. Так, чтобы излечиться от «желтухи», надо пристально посмотреть в глаза канарейке, а камень бирюзы в кольце должен защитить от змеи, похожей окраски.

4)бинарность – (двоичность) мир в мифологии представлялся непосредственным единством двух противоположных начал.

Мифологическая картина мира еще не содержит в себе переходов и промежуточных состояний.

Заключения:

Мифология выстроили наглядную и естественную систему представлений о реальности, в которой каждое явление находит объяснение. Мифологическая картина мира отвечала принципу справедливости: любой поступок всегда имел соответствующее наказание или награду. Кроме того, мифология была хорошей основой для деятельности: для достижения любой цели в мифологии предлагались средства для действий. Практическая система действий, основанная на мифологии, как теоретическом образе мира называется магией. Магия – прикладная мифология. Сущность магии – вместо реального действия, направленного на реальный объект можно предпринять символическое действие, направленное на заместитель объекта, при этом заместитель и объект должны быть связаны одной из ассоциаций.

Кризис мифологического мышления начинается с проблемной ситуации, с вопросов о том, почему магический ритуал на привел к желаемому результату.

Варианты ответов:

1. Неправильно произведен ритуал: приводит к усложнению поздней мифологии и специализированной магии.

2. Ритуал неправильно адресован: образ Бога и отношение к нему должны быть принципиально другими. Возникает религия. Переходная идея от мифологии к религии – разграничение материального (телесного) и духовного. В человеке – это тело и душа, причем душа может находиться отдельно от тела и существовать вечно. Вера в существование души называется анимизмом («анима» — душа). Тейлор: душа – минимум религии. Во Вселенной существует природная физическая реальность высшее духовное начало – Бог. Бог в религии очень отличается от Бога в мифологии, здесь он признается всемогущим, наблюдается тенденция к монотеизму (единобожию). Деяния Бога выходят за рамки обычных взаимосвязей в мире, они сверхъестественны. Логика поступков Бога непостижима. В становлении религиозного сознания центральное значение приобретает вера – сознательное преодоление истинности исходных постулатов.

3. Неправильное представление о возможностях ритуала. На самом деле событиями управляют не единичные воздействия, а законы реальности. На этом пути возникает рациональное знание. Переходная идея от мифологии к рациональному знанию — разделение субъективного (человеческой реальности) и объективного (внешней реальности, не зависящей от человека). Объективному миру присущи собственные законы, отличающиеся от человеческого поведения. Особенности рационального знания: стремление установить законы (всеобщие необходимые связи явлений), аргументировать и доказывать, использовать понятия (а не образы, как в мифологии). Первоначально все рациональное знание, противоположно мифологии и религии, называли философией. Следы такого представления находим, например, у Аристотеля, который включал в состав философии математику, физику, метафизику, этику, экономику, политику, риторику и поэтику. В последствии в комплексе рационального знания начинаю выделять наряду с философией следующие специальные науки: математика, астрономия, медицина, механика.

С появлением религии и рациональных форм познания мифология не исчезает абсолютно. Мифологические образы и сюжеты используются другими сферами культуры: религией, искусством, философией. В современном общественном сознании мифология существует в фольклоре, в суевериях и приметах, в околонаучном знании.

Лекция 3. Многообразие философского знания.

1. Разделы и уровни философского знания.

2. Специфика философии. Философия и наука.

3. Школы и направления в философии.

Было дано определение философии, как целостного понимания отношения человека к миру. Исследования этого отношения предполагают изучение каждой из его сторон и способов их взаимодействия.

Развернутая система философского знания включает:

1. Учение о мире в целом, о движущих им глобальных силах, о всеобщих законах его организации – это онтология (ontos — бытие).

2. Учение о человеке, его природе и организации его деятельности – это антропология (antropos — человек).

3. Учение о познании, его основаниях, возможностях и границах – это гносеология.

4. Учение об обществе и истории человечества, которое рассматривает человечество в целом – это социальная философия.

5. Учение о природе ценностей – это аксиология.

К комплексу общего философского знания примыкают конкретные философские науки:

1) Этика – учение о нравственности.

2) Эстетика – учение о прекрасном, о художественном творчестве.

3) Логика – учение о правилах мышления.

4) Религия.

Особая область – история философии, т.к. большинство философских проблем рассматривается в контексте предшествующего опыта их решения.

Как правило, в творчестве конкретных философов не все разделы представлены одинаково полно. Кроме того, в отдельные периоды истории культуры разные разделы поочередно выходят на первый план.

Понимание отношения человека к миру, общих законов реальности, собственной жизненной позиции может достигаться различными способами. Именно поэтому говорят об уровнях философского мышления, различающихся по степеням абстрактности и форме изложения. Обыденная философия на уровне практического мышления – это осознание принципов своей жизни, как проявления фундаментальных ценностей.

Специфика философии:

1.Обыденная философия возникает у человека, когда он переходит от принятия отдельных решений по конкретному поводу к формулировке и оправданию своих жизненных принципов в целом. Нормативная форма философствования на этом уровне – афоризм. Афоризм – краткая содержательная формулировка некоторого тезиса. Например, надпись на перстне Соломона: «Все пройдет». В народном сознании формулировки такого типа – некоторые пословицы: «Времена меняются, и мы меняемся вместе с ними». Исторически такая форма философствования широко представлена в предфилософии и ранней философии, как основа для более высоких уровней философствования.

Афоризмы Конфуция: «Чего себе не пожелаешь, того не делай и другому», «Благородный муж – не инструмент».

2.Философско-художественное мышление — это философские обобщения, выраженные в литературно-художественной форме. Это общая идея произведения, стоящая за изобразительным и сюжетным планом. Всякое художественно значимое произведение выходит на уровень осмысления общечеловеческих ценностей. Нормативная форма философствования на этом уровне – философско-художественный образ. Например, высказывание Гераклита: «Вселенная – это ребенок, играющий в кости», т.е. перебор вероятностей.

2а. Философские эссе, т.е. произведения, посвященные теоретическому анализу философских проблем и целенаправленные в художественной выразительной форме. Например, «Апология Сократа» — последняя речь Сократа, записанная Платоном.

4. Теоретическая философия – специализированная система знаний, вырабатываемая целенаправленной исследовательской деятельностью, осуществляемой профессионалами. Для теоретической философии необходимы опора на историко-философские традиции, последовательность рассуждения, высокие логические требования, в том числе точность выражения, недопустимость логических противоречий, аргументированность любого требования, использование категориального аппарата. Категории – это общие понятия, данные в области знания. Категориальный аппарат – это система терминов, принятых в данной области знания.Нормативная форма философствования – философская концепция.

Заключение: философия в собственном смысле слова – это философия высоких уровней обобщения (см. 2а, 3). Именно на них философия является самостоятельным способом познания со своим предметом, методологией, философией культуры.

Вопрос: на каком из этих уровней наиболее полно раскрывается сущность философии, цель ее существования?

Ответы:

1. Сциентизм – направление, считающее, что адекватной формой философствования является только теоретическая философия, т.к. только она является строгой наукой. Теоретическая философия направлена как любая наука на выявление существенных закономерностей реальности и логического аппарата в первую очередь абстрагирования философии так же, как у других наук. Традиционный сциентизм оценивал философию, как «науку наук», т.е. главную науку, обобщающую данные всех остальных. Этот взгляд уходит в прошлое с возрастанием уровня общности конкретных наук. В связи с этим в ХХ веке имеет место выражение: ”Наука – сама себе философия ”. Современный сциентизм, например, философия лингвистического анализа, рассматривает философию, как коммуникативную науку, которая соотносит между собой другие области знания, уточняет и согласовывает терминологию, является резервуаром нерешенных проблем.

2. Антисциентизм – считает, что философия не должна быть научной и даже наукообразной. Наука – абстрактное знание на уровне общих истин. «Наука для всех, потому что они ни для кого в отдельности». Философия должна быть ориентирована на индивидуальное бытие, обращаться к мировоззрению личности, выстраивать не только логическую, но и ценностную аргументацию.

Оба направления признают, что философские проблемы обладают определенной спецификой. Они затрагивают основы человеческого существования, следовательно, касаются всех. Это проблемы, которые могут быть решены на разных уровнях глубины. Отсюда возможность возвращения к философским проблемам на новых уровнях развития общества и личности. Это проблемы, решение которых частично зависит от жизненной позиции познающего субъекта, следовательно, предполагают разные варианты решения, возможность выбора.

Это обстоятельство также определяет многообразие философских школ и направлений.

Философская школа (учение), созданная отдельным философом или группой единомышленников – это целостная концепция, охватывающая большинство разделов философского знания.

Философское направление – совокупность философских учений, разделяющих общее принципиальное положение. Философское направление определяется по решению ключевых проблем.

Основной вопрос философии – вопрос об отношении мышления к бытию. Этот вопрос подразделяется на две части, которые называются «стороны основного вопроса философии».

1.Что первично – мышление или бытие? При ответе на этот вопрос возникают два направления: материализм и идеализм. Материализм говорит о том, что первично бытие, природа, материя. Идеализм считает, что первичны духовные факторы: а) высший разум — мировой дух,

б) человеческий разум.

2. Познаваем ли мир? Возникает два направления: гносеологический оптимизм (что мир познаваем) и агностицизм (мир не познаваем).

Онтология

Лекция 4. Конкретно-историческое становление философии.

1. Предфилософия Индии, Китая, Греции.

2. Проблема бытия в ранней греческой философии.

Центры мировой культуры древности: Древний Китай, Шумерское государство и Вавилон, Древний Египет, Крито-Миккенская культура, Древняя Индия.

На достигнутых уровнях культуры становится возможным возникновение философии.

В Индии, Китае, Греции примерно в 8-6 вв. до н. э. Складывается предфилософия, т.е. комплекс идей, еще не философских, из которых на следующем этапе возникает философия. В предфилософию входят:

1. Развитая мифология и развивающаяся религия. Например, в Индии этот комплекс образуют веды, упанишады. Веды – древнейшие религиозные тексты. Упанишады — комментарии к ним. В них рассматриваются вопросы о рождении мира, об основе мира и связующих его нитях, об его строении, о происхождении сущности человека и его посмертной судьбе. В Греции религиозно-мифологические представления были систематизированы в эпосе Гомера, в поэме Гесиода «Теогония» и в учениях орфиков.

2. Преднауки – устойчивые комплексы практических знаний по определенным предметам. Например, предастрономия – знание звездного неба и умение вычислять важнейшие моменты годичного цикла. Предматематика – искусство счета, измерения, вычисления площади и объема. Предхимия – технология изготовления красок, мыла, вина. Предмедицина – умение вылечить болезни. Предбиология – воздействие растений на организм. Научным это знание еще не является, т.к. не систематизируется, не доказывается, не содержит теоретических обобщений. Но это уже рациональное знание.

3. Обыденная житейская мудрость. Выделяются ее носители: мудрецы, наставники, учителя. Например, в Китае – Конфуций (551-479 гг. до н.э.) Он создал учение о благородном муже, о достойном образе жизни, об идеальном правлении, учение о «золотой середине». В Греции – это семь мудрецов. Их деятельность относится к концу 7 – началу 6 вв. до н.э. В разных текстах упоминаются разные личности, но, безусловно это Фалес, Биант, Питтак, Солон Афинский. Общая форма их рассуждений – гнома. Гнома – это краткое высказывание общего характера. Большинство гном – моральные. Биант:” Не болтай, промахнешься, проиграешь”, “Бери убеждением, а не силой”. Питтак: “Полагайся на друзей”, “Знай меру”. Солон: “Ничего слишком”, “Не спеши приобретать друзей, а уже приобретенных не спеши отвергать”. Некоторые гномы содержат более широкие обобщения.

Вывод: формирующуюся философию можно представить как попытку ответить рациональным способом на поставленные в мифологии, религии, обыденном мышлении вопросы о мире и человеческой жизни.

Центральной идеей формирующейся философии стала идея внутренней взаимосвязи, единства всего существующего, основанного на единстве источников всего существования. Мир един, т.к. весь он происходит из единого начала. В Индии началом всего является брахман – высшая сущность, лежащая в основе мироздания. «Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные ему, так различные существа рождаются из брахмана и возвращаются в него же. Брахман неуничтожим, бессмертен и бестелесен». В последствии с этим соглашались все индийские философские школы, кроме одной – червака (локаята). Она утверждала, что мир состоит из тверди, жидкости, жара и воздуха. В индийской предфилософии признается существование рита – это всеобщий закон, по которому действует брахман, и которому все подчиняется. В китайской философии понятия брахман и рита слиты в одном – Дао. Дао – это то, чем мир творится, и чему он подчиняется. «Все сущее вливается в него, как горные ручьи текут к рекам и морям». «Все в мире – одна вещь, обыкновенные люди не знают ее настоящего имени, они видят вещи и не видят Дао». Видящий Дао – это мудрец. Учение о Дао создала школа даосов – первая в Древнем Китае школа. Ее основатель – Лао-Цзы. Его трактат называется «Даодэцзин». Дао бестелесно, но в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы.

В восточных культурах явного отделения философии от предфилософии не произошло.

В течение долгого времени познание развивается в едином комплексе. Философия остается слитой с мифологией и религией представлениями. Только в Древней Греции сравнительно рано (в 6 в. до н.э.) познание отчетливо разделилось на рациональное и религиозно-мифологическое. Получило особое развитие знание, основанное на абстрактном мышлении и доказательстве. Этому способствовали исторические особенности античного общества.

Понятия брахмана и Дао трактовались в основном мистически. Подчеркивались их непостижимые мысли и невыразимость в слове.

Античная философия создала для выражения принципа всеобщего единства первое целиком рациональное понятие. Субстанция (архэ — начало) – устойчивое первоначало, которое лежит в основе всего существующего, задает тем самым его единство и обеспечивает упорядоченность.

Следовательно, задачей философии номер один становится вопрос – что такое субстанция и каковы ее свойства? (В последствии субстанция рассматривалась широко, как внутреннее единство многообразия вещей. Декарт определил ее как то, что не нуждается для своего существования ни в чем другом, кроме себя. В русской философии субстанция раскрылась, как «самобытие».)

Особенности ранней античной философии:

Онтологизм – ориентация на изучение бытия, т.е. всего сущего в единстве.

Космоцентризм – понимание мира, как космоса, упорядоченного и целесообразного целого (в противоположность хаосу).

Физикализм – представление о природе, как главном объекте философии.

Первые греческие школы: Пифагорейская, Милетская, Элейская.

Пифагор (512 г. до н.э., город Кротон) – его школа – это закрытая организация полувоенного типа, в нее принимали после некоторых испытаний. Пифагор субстанцией считал число. «Все есть число». Число – это самостоятельная сущность, особая реальность. Числовые соотношения лежат в основе всех свойств вещей.

Милетская школа (6 в. до н.э., г. Милет) – ее основатель Фалес. Эти философы трактовали субстанцию, как первоматериал, из которого все возникло. Сначала за субстанцию принималось некоторое известное вещество, рассмотренное абстрактно и идеализированно. По Фалесу, субстанция – это вода, по Анаксимену – это воздух. Анаксимандр: ”Субстанция – вещество особое, для него нет аналогов в наблюдаемом мире. Это вещество неопределенное — апейрон”. Близкие идеи высказывали также философы, не принадлежащие к Милетской школе. Гераклит Эфесский субстанцией называл огонь, а Эмпедокл считал ее корнями воду, воздух, огонь и землю.

Вывод: картина мира отходит от непосредственных наблюдений и приобретает абстрактный характер.

Лекция 5. Проблемы бытия в классической античной философии.

1. Начало античной диалектики.

2. Античный атомизм и основные этапы его развития.

3. Понятия материи и формы. Платон и Аристотель о бытии.

Формирующаяся античная онтология пришла к идее различия явлений, т.е. непосредственно наблюдаемого в опыте и сущности. Основы наблюдаемых процессов постигаемы разумом. То, что мы видим и то, что происходит на самом деле различно.

Эту проблему впервые обнаружила элейская школа (6-5 в. до н.э., город Элея). Ее представители: Парменид, Зенон Элейский, Ксенофан, Мелис – элеаты. Они поставили вопросы:

1. Едино ли бытие? По-видимому, вещи множественны.

2. Присущи ли бытию движение? По-видимому, вещи движутся.

Парменид: ”Бытие едино и неподвижно”.

Апории Зенона – рассуждения, которые приводят в тупик – “Стрела”, “Стадий”, “Дихтомия”, “Ахиллес и черепаха”. Из последней апории следует, что попытка мыслить движениеведет к противоречию, следовательно, движение – это только видимость. Субстанция неподвижна. Именно поэтому элеатов называли “неподвижниками”.Они положили начало познавательному подходу, основанному на принципе неизменности мира. Этот подход называется метафизическим. В Древней Греции идеи элеатов все хотели опровергнуть, но никто не мог.

Противоположгый метод познания – диалектика. Ее основоположник Гераклит. “Космос и планеты – это куски застывшей лавы, на них возникла жизнь. Этот космос возник полсе очередной катастрофы. Когда-нибудь огонь вернется к самомму себе. Этот ксмос, единый для всех, не создан никем из богов и никем из людей, но был, есть и будет живым огнем, мерами возгорающимся и мерами потухающим”. Таким образом, сущность субсианции (огонь) – это вечное движение. “Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, т.к. новые воды набегают на тебя. Один из его учеников утверждал, что и однажды нельзя войти в одну и ту же воду.

Попыткой создать непротиворечивую модель подвижной субстанции на теоретическом уровне был античный атомизм. Атом – неделимый, самая малая частица вещества. Демокрит (460-370 г. до н.э.): ”Атомы вечны, неизменны, внутри них нет пустотоы, но пустота их разделяет”.Главыные свойства атомов – велмчина м форма. Между атомами тела человека находятся “шарики” души. Атомы отличаются порядком и положением (поворотом). Число атомов и разнообразие их бесконечно. Вечное свойство атомов – движение. Атомы парят в пустоте, сталкиваясь, они изменяют направление, соединяясь, образуют тела.

Свойства тел зависят от вида и соединения атомов.

Т.к. движение атомов происходит по строгим законам, все в мире предопределяется необходимостью, случайностей не существует. Боги не вмешиваются в конкретный ход событий. Все многообразие событий сводится к единому процессу – движению атомов в пустоте. “Людям кажется, что существует сладкое и горькое, тепло и холод… рождение и гибель, в действительности же есть только атомы и пустота”.

В период элинизма атомизм получил развитие в учении Эпикура (340-270 г. до н.э.) В 306г. он основал в Афинах школу “Сад Эпикура”. Эпикур определил атомы, как предел деления всякого существующего. Число атомов бесконечно, но чилсло их форм не бесконечно, хотя и велико. В начале времен происходило свободное падение атомов в пустоте. При отклонения их от вертикального падения они сталкиваются, в результате чего возникаети мир, и все, что существует. Эпикур вводит понятие “клинамен” – самопроизвольное отклонение атомов от первоначальной таректории в неопределенном месте и в неопределенное время. Следовательно, в мире существует случайность, а для человека – свобода и возможность выбора. Боги пребывают в межзвездном пространстве и не вмешиваются в дела людей. Древнеримский атомист – Лукреций Тит Кар (99-55 гг.до н.э.) Из его трактата “О природе вещей”: “Атомы – первоначало, они сравнимы с буквами, а вещи со словами”. Он был согласен с понятием “клинамен”.

Доказательство существования атомов – высыхание и истирание. Мы не видим, как приосходят эти процессы, но их легко объяснить движением атомов.

Античный атомизм лежит в основе формирования классической науки.

“Как из самопроизвольного движения атомов возник организованный, упорядоченный, гармоничный мир?” – это самая сложная проблема античного атомизма и основание его критики.

—

Общее направление критики: для возникновения мира недостаточно вещественной телесной субстанции. Необходима еще организующая деятельность, а, следовательно, разумное духовное первоначало.

Онтология Платона (427-437гг. до н.э.). Философская школа Платона в Афинах и называлась «Академия», т.к. находилась около храма Акадэма.

Его концепция: существует два мира – чувственный мир вещей и умопостигаемый мир идей – эйдосов — который находится в занебесной области. В земной реальности мы видим эйдосы только воплощенными в вещах. В идеальном мире они существуют в чистом виде. Высшая идея – идея блага. Существование вещей вторично по отношению к эйдосу. Вещь образуется соединением эйдоса с некоторым количеством вещества. Вещественное первоначало Платон называл «хора» — материя. Это пассивное мертвое вещество, которому не присуща внутренняя организация.

Таким образом, определяется теоретическое расхождение материализма и идеализма. Материализм рассматривает субстанцию как вещественное первоначало, а идеализм – как духовное первоначало.

Лекция 6. Аристотель.

Аристотель родился в 384 г. до н. э. В Стагире, в семье врача. В 15 лет он ушел из Стагиры в Афины к Платону. Поступил в платоновскую «Академию» и пробыл в ней 20 лет. Умер в 322 г. до н. э.

Аристотель – самая известная и глубокая натура. Он создал и сформулировал классическую философию.

Аристотель пытался создать целостную и единую систему наук, т.е. он не только говорил о разных проблемах, но и связал их воедино: физика, математика, учение о природе, этика, эстетика. Учение о природе и разуме человека. Только в XVIII веке возобладал иной подход, и сложилась классическая немецкая философия.

Аристотель впервые выделил философию, как метафизику. Он выделил ей специальную роль: в ее ведении вопросы истоков бытия, движения, времени и пространства, вопросы, связанные с человеком и его целями, проблема познания и различения истинного и ложного знания. Сегодня многие направления философии вышли из нее, как самостоятельные области знания: этика, эстетика, история.

Конец IV в. до н. э. – период расцвета греческого общества, как государства и одновременно период создания империи Александра Македонского, воспитателем которого был Аристотель.

Аристотель делил науки на теоретические, практические и творческие. Теоретические науки – философия, математика, физика. Именно они и в первую очередь философия обнаруживают неизменные начала сущего. Аристотель не сомневался в реальности мира. Аристотель: «Платон мне друг, а истина дороже». «Мир един и сомнения в его реальности не имеют оснований».

Все истолкования действительного мира можно охватить с помощью 10 понятий – категорий — сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, действие, страдание, обладание. Они выступают как характеристики, описывающие реальные тела.

Аристотель разделил первые и вторые сущности. Первые сущности – это то, что лежит в основе всех вещей, это индивидуальное, единичное, неделимое бытие. Вторую сущность выражает не индивидуальное бытие, а роды и виды.

В «Рассуждении о бытии» Аристотель придавал решающее значение категориям движения, места, материи, формы, душе. По Аристотелю, место – это то, что существует наряду с телами, т.е. тело находится в определенном месте и, когда оно удаляется, то место остается. Однако, невозможно, чтобы место было телом. Что можно считать местом? Предположим, что место есть форма каждого тела, но форма и материя неотделимы от предмета, а место отделимо. Аристотель предложил такое объяснение: «Место – это сосуд, который не имеет никакого отношения к предметам, которые находятся в нем». Таким образом, место существует объективно вне зависимости от познания человека. Место – это граница, и Вселенная в целом есть первое место. Тела возникают, превращаются, исчезают и уничтожаются, и при этом изменяются и границы тела. Аристотель считал, что эти изменения можно обнаружить в категориях время и движение. Время, по Аристотелю, — это движение в изменении, но при этом время равномерно везде и во всем. Изменения могут убыстряться и замедляться, а время равномерно. Время не связано с человеком, это характеристика движения. Но время не есть само движение, хотя оно и не может существовать без него. Во времени есть всегда предыдущее и последующее, и мы распознаем время, когда разграничиваем движение, определяя предыдущее и последующее. И это возможно сделать, т.к. движение заключает в себе число, и важным фактором при этом является категория «теперь». Время — это число перемещения, а «теперь», как и перемещение, есть как бы единица числа.

Материализм Аристотеля проявляется в том, что для него не существует движения, помимо вещей, и оно всегда было и во всякое время будет.

Что является источником движения? Аристотель не отрицал, что существуют источники, как действие, одного тела на другое, но все тела обладают самопроизвольностью, в том числе и многие неодушевленные предметы. Самопроизвольность была определена Аристотелем, через существование первого движения, которое осуществил «неподвижный двигатель» — Бог. Для человека источником его движения выступают его потребности и интересы, как необходимость внешнего предмета. Принципиальное место философии Аристотеля заключено в учении о материи и форме. «Я называю материей то, из чего возникает какая-нибудь вещь, т.е. материя – это материал вещи». Материя неуничтожима и не исчезает, но она только материал. До принятия определенной формы она находится в состоянии небытия, она без формы лишена жизни, целостности, энергии. Без формы материя – это возможность, с формой она становится действительностью. Аристотель учил, что возможен и обратный переход формы в материю. Аристотель пришел к выводу, что существует и первая форма — форма форм -, и ею является Бог.

Учение о душе.

Душа не может быть без тела, но она не есть тело. Душа – это нечто, присущее телу. Аристотель считал, что она находится в сердце.

Существует три типа души: растительная, чувственная и разумная. Первая является причиной роста и питания, вторая ощущает, а третья познает и думает.

Познание по Аристотелю.

Он уловил реальный процесс познания, который лежит в основе современной гносеологии. Животные и человек обладают восприятием, но человек вещи, тела, движение и т.п. через понятия и категории, в этом и есть сущность разумной души.

Лекция 7. Этика Аристотеля. Учение о государстве. Средневековая философия.

Этика – это наука о нравственности. Нравственность — это форма и условия общения людей, основанные на национальных особенностях, на оценке поведения людей. В этом смысле нравственно то, что обществом, людьми воспринимается, как правильное, позитивное, приемлемое для людей. Аристотель учил, что то, к чему стремится человек, есть благо. А благо – это цель, которую люди желают не для себя, а ради самой цели, и, следовательно, высшим благом является блаженство. Блаженство – это хорошая жизнь и правильная деятельность. Оно не может состоять в материальном благе, а по своей сути определяется особенностью и назначением человека. Основное назначение человека – это деятельность и прекрасное ее выполнение. По Аристотелю, жизнь, стремящаяся к высшему благу, может быть только деятельностной. Добрые качества, остающиеся не обнаруженными, не дают блаженства. Человеческая добродетель – это умение ориентироваться, выбирать надлежащий поступок, определить место нахождения добра. Для этого Аристотель толковал об общем принципе человеческой деятельности, который он определил как середину. Ошибиться можно различно, а правильно поступить можно только одним путем.

Для этики Аристотеля важен принцип справедливости, это принцип хозяйственной деятельности, обмена хозяйственными благами. Поэтому справедливость есть равное отношение к материальным благам. Аристотель рассматривал две формы справедливости: распределяющая и уравнивающая. При первой критерием выступает достоинство лиц, между которыми происходит распределение. Аристотель исходит из того, что люди не равны по природе, и распределяющая справедливость учитывает социальный статус личности. При второй переход предметов из одних рук в другие определяется не достоинством, а экономическими основами. Здесь действует арифметическая пропорциональность: общество держится тем, что каждому воздается в зависимости от его деятельности.

Аристотель, таким образом, впервые заговорил о стоимости, как экономическом свойстве предметов обмена. Он считал, что все предметы должны измеряться чем-то одним. Этим служит потребность, которая все соединяет. Мера оценки возникает по общему согласию, и ей являются деньги.

Благо, добродетельность — это не телесные свойства, а раскрытие человеческого. Для Аристотеля досуг является необходимым условием для блага и созерцания.

Учение о государстве.

По Платону, государство – это поселение. Реальному государству предшествует идеальное государство, в котором все равны. Конфликты в человеческом обществе обусловлены неравенством. Платон был одним из первых философов, который связал человеческое зло, социальные конфликты с частной собственностью. И поэтому, стремясь к идеальному государству, Платон учил о необходимости государственных мер по пресечению расширения имущества и роста частной собственности. В решении этой проблемы Платон предполагал два пути: 1. Воспитание детей в отрыве от семьи, т.к. при этом у них складывается одинаковое сознание. Он также предполагал разрушить семью, как форму длительного проживания людей. 2.Ограничение роскоши и расширения личного хозяйства.

По Аристотелю, государство – это завершающая форма организации людей. Ему предшествовали семья и поселение. Аристотель был согласен с тем, что частная собственность – основа хозяйственного неравенства и социально-политических конфликтов. Но в отличие от Платона, он считал, что частная собственность вечна и незыблема. Аристотель считал, что у друзей все должно быть общее. Его позиция: собственность должна быть частной, а распределение — общественным. Поэтому Аристотель оправдывал рабство, считая, что в государстве должны быть начальники и подчиненные. Лучшей формой правления он называл монархию и аристократию и был противником демократии, т.к. она легко перерастала в «охпократию» (охпо — толпа).

Аристотель делил государство на три сословия: аристократию, воинов и мелких земледельцев, ремесленников. Лучше всех государством смогут управлять всадники, т.к. они не обременены заботами о богатстве.

Средневековая философия.

Средние века – это время, когда единство Европы обеспечивалось католической церковью и Папой Римским, как олицетворением Великой Римской Империи.

Раннее средневековье (VI-IХвв. н.э.) характеризуется отвоевыванием европейских земель у арабов. Церковь обладала не только идеологической властью, но и владела примерно третью всех земель и людской массой в монастырях (монахи и монастырские крестьяне). Единственным образованным слоем населения было духовенство. Поэтому юриспруденция и естествознание приводились в соответствие учениям церкви. Мирянам запрещалось читать Библию.

В XIII веке стала складываться общественная система образования. Появились школы и университеты. В Париже открылся университет с четырьмя факультетами: теология, медицина, философия, богословие.

Лекция 8. Проблема бытия в средневековой философии и культура.

1. Особенности средневековой философии и культуры.

2. Патристика, схоластика, аристотелизм.

Средневековая философия формируется под влиянием двух основных факторов: античной традиции и новых мировых религий (христианство I в. и ислам VII в.)

Важные для философии идеи христианства:

1. Разделение бытия на земное и верховное, признание существования Бога единственным истинным бытием и источником всякого другого существования.

2. Чисто духовная трактовка существования Бога – креационизм – идея сотворения мира. В христианстве мир возник из ничего. (Противоположность ему — дарвинизм).

3. В мире действуют как естественные закономерности, так и божий промысел.

Под влиянием мировых религий в средневековье происходит общий процесс сакрализации культуры, т.е. проникновение религии во все сферы жизни. Сакрализация познания проявляется, во-первых, в иерархии наук. Теоретическое обоснование этого: Жизнь коротка, и следует больше заботиться о том знании, которое ближе к спасению души.

1. Теология – наука о божественном, попытка объяснить сущность и деяния Бога.

2. Философия, которая определяется, как «естественная теология», объяснение религии рациональными средствами (законами природы).

3. Тривиум: логика, риторика, грамматика.

4. Естественные науки. Природа – это воплощение замыслов творца, следовательно, изучая ее можно прийти к познанию Бога, но это далекий и косвенный путь.

Иерархия наук дополнялась иерархией способов познания. Высшим способом считалась интуиция, т.к. она одно из проявлений сакрализации, она наиболее близка к божественному откровению. Самый низкий уровень – это практическое познание конкретных вещей.

Религия – это форма знания, принципиально ориентированная на сохранение и поддержание некоторых базовых постулатов, не подлежащих сомнению.

В познании распространение ориентации на сохранение уже имеющихся знаний, а не на производство новых внешне проявилось в возникновении особого познавательного жанра, в котором начинают писаться научные труды – «суммы».

Сумма – обзорный энциклопедический труд, в котором сосредотачивается все знание по некоторому предмету, подводится итог и устанавливаются истинные мнения.

Первую сумму «Источник знания» написал Иоанн Дамаскин (675-753гг.) Она состояла из трех частей: 1.Диалектика – излагалась аристотелевская логика; 2. Сумма против язычников; 3. Истинное изложение православной веры. Он подвел итог развитию патристики и стал основоположником схоластики.

Патристика – первая форма средневековой философии (от лат. патер — отец), буквально означает учение отцов церкви. Т.е. это совокупность религиозных философских учений периода становления христианства, когда формировался и уточнялся канон христианской веры (II-VIII вв.) Деятели этого периода: Климент Александрийский, Тертуллиан, Иоанн Златоуст, Августин Блаженный.

Учение Августина Блаженного: высшее в мире – Бог, главное его свойство – бытие, существование. Таким образом, у Августина появляется идея об уровнях существования. Свободным актом воли Бог создал из ничего материю и пространство. Он продолжает творить все время, иначе мир провалился бы в небытие. Истина в Средние века – это сам Бог. Одно из важных достижений Августина – психологическая концепция времени. Существует реально лишь настоящее, прошлое – это память, а будущее – это только его воля.

Схоластика – вторая форма средневековой философии, сложившаяся на основе определившегося христианства. Схоластика, как метод познания, строится на интерпретации и изучении канонических текстов. Базовый постулат схоластики, как метода: существуют основополагающие тексты, в которых содержится все необходимое знание. Можно решить любую проблему в познании, подобрав соответствующий текст и правильно его интерпретировав.

К каноническим текстам были отнесены Библия, труды отцов церкви, некоторые сочинения Платина и Аристотеля.

Характерная особенность средневекового образования: ученым считался тот, кто хорошо знал тексты и мог подобрать их для обоснования любого тезиса. Определенность собственной точки зрения не важна.

Большинство проблем, обсуждавшихся в средневековой схоластике, не имеет собственного значения за ее пределами, кроме одной. Это проблема соотношения общего и единичного – спор об универсалиях:

1. В вещах существуют как общие, так и единичные черты – какие из них важнее: те, которые определяют принадлежность вещи к определенному классу, или те, которые характеризуют ее индивидуальность?

2. Откуда берется общее в вещах? Обладает ли оно неким самостоятельным существованием?

3. Общие понятия (универсалии) более или менее понятнее, чем конкретные вещи?

В споре об универсалиях определились философские течения номиналистов и реалистов.

Номиналисты – Беренгар, Росцелин, Пьер Абмер, У.Оккам. Их позиция: реальны только конкретные вещи. Общие понятия – это всего лишь их имена, а имя – это всего лишь набор звуков, «колебания воздуха». Общие понятия никакой реальностью не обладают – крайний номинализм, или обладают реальностью лишь потенциально, как возможные идеи нашего разума – умеренный номинализм.

Реалисты – Эриугена, Ансельм Киндерберийский, Аделард Батский, Гильом из Шамю. Их позиция: По-настоящему реальны только универсалии. Конкретные вещи – это результат случайных видоизменений общего. Например, все люди в основном похожи. Индивидуальность – это случайные черты. Эриугена: «Вещи – это результат обличения сущности случайными свойствами». Умеренный реализм полагал, что универсалии образуют вещи, соединяясь с материей. Крайний реализм допускал также, что универсалии могут существовать отдельно от вещей в чистом виде. Представителем умеренного реализма был систематизатор схоластики Фома Аквинский (Томас Аквинат). Он был основателем томизма, как религиозно-философского учения. Он получил прозвища «Пятый Учитель Церкви» и «Ангельский Доктор». Его работы называются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».

Философские идей Фомы Аквинского:

Необходимо различать телесное и духовное бытие, как потенциальное (неустановившееся, колеблющееся) и актуальное (реализованное, полное, совершенное). Абсолютная потенциальность – слабейший вид бытия — материя. Актуальным существованием обладает только Бог. В системе философских категорий абсолютная актуальность – принцип и источник порядка и организованности — форма.

Материя и форма соединяются в вещах. Форма – источник их общих черт. Материя вносит отличия. Фома использует терминологию Аристотеля. Но у Аристотеля материя и форма характеризовались, как соединенные в вещах и совечные. У Фомы материя сотворена Богом в первом акте творения. Существовали и существуют нематериальные бестелесные формы. Аристотелизм развивали также арабские средневековые философы Ибн-Сина и Ибн-Рушд.

Лекция 9. Проблема бытия в философии Нового времени.

1. Новый образ природы и рационального познания.

2. Дискуссии о субстанции и свойствах вещей.

Эпоха Возрождения началась в XIV веке в Италии и в XV-XVI веках повсеместно в Европе. В основе идеологии Возрождения лежит критика средневековой учености, попытка восстановления античной культуры, освобождение всех сфер культуры от формирующего влияния религии – секуляризация.

Первым проявлением секуляризации было возникновение нового образа Бога и его отношение к природе – пантеизм. Идея пантеизма: традиционная религия напрасно представляла Бога персонифицированным. Бог – это внутренний мировой порядок. Таким образом, пантеизм — это учение о единстве Бога и мира, отрицающее их существование, как отдельных противостоящих друг другу сущностей. Существует два варианта пантеизма: мистический и натуралистический.

Суть мистического пантеизма состоит в том, что природа священна, не постижима для человеческого разума, к ней нужно относится как к Богу, она требует религиозного поклонения.

Натуралистический пантеизм говорит о том, что к миру нужно относиться, как к Богу, которого мы стремимся познать. Это трактовка Бога, как внутреннего порядка, материи. Отношение к природе, как высшей и самодостаточной материи. Николай Кузацкий, Ж. Бруно – представители этого направления. Ж. Бруно: «Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится во всем и повсюду, не вне и над… Природа есть Бог в вещах».

Пантеизм создает принципиально новую ситуацию для развития рационального познания:

1. Основным объектом изучения становится природа.

2. Природа рассматривается, как стабильная, организованная законами реальности. Следовательно, возможна последовательная и достоверная наука о природе.

3. Природа впервые признается бесконечной. Паскаль: «Пусть человек рассматривает природу в целом: Земля — это всего лишь точка, а ее орбита – всего лишь черточка, по сравнению с орбитами других планет. А затем пусть человек сравнит себя со всем этим».

Вывод: формируется идеология безграничного исследования природы. В XVII веке она соединяется с ценностными ориентациями нового, буржуазного общественного строя. Это важность создания нового преобразования творчества, индивидуальный характер судьбы человека, ценность земной жизни и практического успеха.

В религии в этот период формируется протестантизм. Его важная идея состоит в том, что Богу угодно полное и рациональное использование способностей каждого человека, служа Богу, человек должен добиваться успехов в земных делах. На этой основе формируется новая ориентация рационального познания: познание должно быть практически ориентированным и полезным, в отличие от античности, где знание – это игра разума, чистая наука, не имеющая никакого отношения к практическому использованию.

Ф. Бэкон: «Знание и могущество человека совпадают. Человек умеет и может столько, сколько знает и понимает». Как следствие из этого изменяется проблематика натурфилософии. Необходимо не столько выяснять отдаленные причины событий (традиционная задача метафизики), сколько дать их точное описание, выявить закономерности, найти количественные характеристики.

Ф. Бэкон (1561-1626гг.): философия должна быть исследованием природы, натурфилософией. Основной предмет исследования природы – это свойства вещей, например, ковкость, плотность, тяжесть, цвет. Бэкон называл их «природы вещей». Каждая вещь представляет собой совокупность простых «природ». Главная проблема понимания – причины или способы получения свойств. Чтобы решить ее, надо сравнить три ряда вещей: вещи, у которых это свойство есть, похожие вещи, у которых этого свойства нет, и вещи, у которых свойство выражено в разной степени.

Традиционные философские категории Бэкон определил по-своему: субстанция – это совокупность всех свойств, материя – это совокупность всех вещей, формы – причины свойств вещей. Свойства вещей обусловлены их внутренней структурой.

В дальнейшем развитии метафизики, как натурфилософии, можно выделить два направления:

— Развитие философии в единстве с естествознанием. Стремление создать общую, строгую и точную науку о природе. Борьба с отвлеченной метафизикой. Основные принципы концепции этого направления:

Механицизм – объяснение всех закономерностей в мире на основе законов механики. Трактовка любого природного объекта, человека и мира в целом как «естественного автомата».

Деизм — представление о том, что Бог создал мир, но после этого мир развивается исключительно по своим естественным законам.

Жесткий детерминизм (Лопласовский) – учение об абсолютности и однозначности причинно-следственных связей в мире.

Метафизика Декарта (картезианство) – отвергает традиционную метафизическую дилемму: что первично, бытие или сознание? Существует две субстанции – телесная и духовная – независимо друг от друга. Они соединены только в человеке, в шишковидной железе. Эти субстанции гармоничны и согласованы, благодаря изначальному становлению Бога. Главное свойство духовной субстанции – мышление, а телесной – протяженность.

Т. Гоббс: «Субстанции вообще не существует; есть только тела, и главные их свойства (атрибуты) – протяженность и фигура». Пространство и время Гоббс определяет, как порядок и протяженность вещей. Все в мире имеет причинно-следственные связи. Природа одна, и естественный порядок вещей ничем не нарушается.

В XVIII веке в философии Локка и французских материалистов (Гольфак, Дидро, Гельвеций) данное направление получает предельное выражение, приходит к атеизму.

— Второе направление восстанавливает в правах метафизику, отделяя ее от строгой, точной науки о природе. Паскаль: «Естествознание должно быть строгим и доказательным, опирающимся на математику, но необходима также метафизика, которая должна быть религиозной, т.к. человеку нужен живой творящий Бог».

Лейбниц: метафизика нужна для борьбы с атеизмом и для обоснования всякого знания, особенно научного. Основные понятия метафизики – это субстанция и Бог. Бог един, его атрибуты – могущество, знание, воля. Субстанция множественна и представляет собой совокупность единиц бытия. Сущность монад не физическая, а духовная, каждая монада уникальна. Следовательно, уникальна каждая вещь в природе.

Философское учение о множестве субстанций называется плюрализм.

Лекция 10. Становление современной онтологии.

1. Идея развития натурфилософии в XIX в.

2. Научна картина мира и научная революция.

3. Современное представление о субстанции и о предмете онтологии.

Главной проблемой для онтологии XIX в. становится проблема развития природы, становления мира в целом, закономерностей и движущих сил этого процесса. В абстрактной форме решение этой проблемы было предложено классической немецкой философией. Это философская традиция, сложившаяся на территории германских княжеств во II половине XVIII – I половине XIX вв. Ее представители: И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель, Ф. Шеллинг, Фейербах.

Натурфилософия Шеллинга (1775-1854).

В фундаменте природы лежит полярность, т.е. нерасторжимое единство противоположных сил. Исследуя некоторую область природы, мы обнаруживаем противоположности: синтез и распад, притяжение и отталкивание. Основные уровни организации определяются характером взаимодействия этих противоположных начал.

1. Устойчивое равновесие – мир механических объектов.

2. Одна из противоположностей преобладает над другой – химически активные объекты, мир химических реакций.

3. Подвижное равновесие, которое все время нарушается и восстанавливается – биологический мир, живые организмы.

Это три ступени отношения противоположностей, три этапа в развитии природы — механический, химический и органический. Высшей целью развития природы является возникновение мыслящего разума.

Натурфилософия Гегеля (1770-1831 гг.) В основе развития мира лежит саморазвитие абсолютного духа, идеи. Абсолютная идея – это система с бесконечно большим числом связей. Этап существования духа в самом себе и его развертывание Гегель называет логикой. Момент воплощения идеи – превращение в нечто внешнее называется отчуждением. Первым результатом отчуждения является природа. Развитие природы – это реализация отношений, заложенных в абсолютной идее. Но имеется некоторая граница – предел степени сложности: не все связи воплощаются в природу. Второй результат отчуждения – это человеческое общество. Абсолютная идея реализуется сначала в его истории, а затем на уровне мышления.

Гегель открывает общие закономерности развития: изменение, происходящее с объектами может носить как качественный, так и количественный характер. Количественное – это изменение, высших параметров объекта, качественное – изменение его сущности. Развитие – это качественное изменение, но происходит оно всегда на основе количественных изменений. Когда количественное изменение превышает некий предел – меру, происходит качественный скачок. В основе развития объекта всегда лежит некое внутреннее противоречие, в этом объекте заключенное. В процессе развития объекта каждая последующая ступень отрицает предыдущую.

Отрицание является важным элементом развития. Каждая ступень в развитии будет отрицанием предыдущего состояния и будет в свою очередь отрицаться последующим состоянием, так что развитие в целом можно называть отрицанием отрицания.

Учение об общих законах развития Гегель назвал диалектикой (диалог противоречащих начал).

Идея развития послужила основой для формирования исторического подхода к реальности в естествознании XIX века. Возникают науки: космогония, теория геологических процессов, эволюционная биология. Но до определенного момента накопление новых знаний еще не меняет научную картину мира (НКМ). НКМ – совокупность фундаментальных постулатов и представлений об устройстве мира, лежащих в основе конкретных научных исследований.

Нижний слой – фундамент – изменялся всего два раза.

Картина мира, созданная классической наукой, базировалась на трех основных постулатах:

1. В мире все состоит из атомов, твердых неделимых частиц.

2. В природе все происходит с необходимостью. Действуют жесткие причинно-следственные связи.

3. Всем природным объектам присущи фундаментальные механические свойства: масса, плотность и протяженность.

Особенностью картины мира механистической науки была убежденность в близости познания природы к свершению.

Период изменения картины мира (научная революция) начинается на рубеже ХХ века.

1. На основе обнаруженного явления радиоактивности (1894 г.) и других опытных данных был сделан вывод о делимости атома, сложности его строения. Было поставлено под сомнение существование элементарных неделимых частиц.

2. Максвеллом было математически смоделировано электромагнитное поле, которое впоследствии рассматривалось как особая физическая реальность. Возникло предположение о существовании других полей, и поэтому вещество с его механическими свойствами перестало быть единственным и главным видом реальности.

3. Созданная Эйнштейном в 1907 г. Специальная Теория Относительности показала в частности относительность основных механических свойств.

4. Исследования молекулярных процессов выявили нежесткий, статистический характер природных закономерностей.

Вывод: все основные постулаты классической картины мира оказались опровергнутыми. Э.Мах: «Материя исчезла!»

В результате возникает сомнение в правомерности использования понятий «субстанция» и «материя». Была предпринята попытка рассмотреть в качестве новой базовой категории понятие «энергия». Это направление – энергетизм — успеха не имело. Возникло сомнение в способности науки построить правильную и достоверную картину мира вообще.

Конвенционализм – это взгляд на науку, как на некоторую совокупность договоренностей ученых конвенций, действующих в течение определенного периода.

Кризис в физике был преодолен с построением новой – квантово-релятивистской — картины мира и с обнаружением ее связи с классической картиной мира.

Но в ходе кризиса существенно изменились представления о роли философии в формировании картины мира и о предмете онтологии.

Пути развития онтологии в ХХ веке:

1. Антионотологизм – направление, считающее, что философия не должна подменять и дополнять науку в выработке общей теории устройства природы. Философия должна обосновать объективность познания и его достоверность. Следовательно, онтология, как раздел философии, имеет чисто историческое значение. Философия в ХХ веке – это гносеология.

2. Философия должна отказаться от наукоцентристских понятий материи и субстанции и вернуться к изначальным категориям онтологии: космос, бытие. (Русский космизм, экзистенциализм).

3. Философия должна сохранить учение о материи и субстанции, но не связывать его с конкретными физическими характеристиками. В рамках этого направления материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях, т.е. в этом направлении материей признается все, что существует реально, не зависимо от нас, и как-то обнаруживается в опыте.

Лекция 11. Направления развития современной онтологии.

1. Русский космизм (космическая философия) – направление, основанное на идее возвращения к исходным категориям онтологии: космос, бытие. Сложилось в I половине ХХ века. Его представители: Вернадский, Циолковский, Федоров, Сухово-Кобылин, Умов. Главные идеи: учение об эволюции биосферы и переходе ее в ноосферу, в которой разум становится геологическим фактором, меняющим оболочку Земли (человек меняет рельеф, водные пути, создает химические вещества). Учение об активной эволюции – это учение о создании нового сознательного этапа в развитии природы, эволюции, управляемой человеком. Человек преобразовывает Землю, затем он преобразует космос, превращая все в некоторую среду, которая человеку потребна. Понятие «космос» в этом направлении переосмысливается. В античности космос рассматривается как одухотворенная гармоничная целостность. С точки зрения космизма космос должен стать таким в результате деятельности человека – это высшая цель эволюции. Также переосмысливается понятие «бытие». Экзистенциальная трактовка бытия такова: бытие рассматривается не просто как существование или все существующее, оно понимается как целостность и глобальность мироздания, открывающееся за совокупностью явлений. Представитель русской философии С.Л.Франк: «Восхищение красотой природы, смерть близкого человека, великая катастрофа, подлинная любовь дают человеку чувство прикосновения к непостижимому, отличающемуся от логически понятного. Человек в таких случаях воспринимает мир как реальность, не сводимую к предметному плану и рациональному пониманию. Это и есть философское постижение бытия». Для человека бытие – это не просто физическое существование. Он ищет возможность «сбыться», т.е. самореализоваться, воплотить то, что в нем заложено. Бытие человека – это волевой акт, необходимо различать существование и бытие. Высказывания о жизни человека: «Взгляд в лицо небытия» (Хайдеггер), «Танец на краю пропасти» (Ницше). Задача философии – найти путь человека к подлинному бытию.

2. Традиционное направление, которое сохраняет понятия материя и субстанция. Здесь разрабатываются две проблемы. 1.Классификация материальных объектов, исследование многообразия реальностей и форм существования. 2. Проблема пространства и времени. В классической картине мира и в традиционной онтологии пространство и время рассматривались как внешнее условие существования материи, не зависящие от объектов. В концепции, связанной с СТО, пространство и время рассматриваются, как формы связи материальных объектов и их движения. В онтологии в связи с этим рассматривается зависимость пространственно-временных отношений от природы связанных ими материальных объектов и вводится понятие биологического, психологического и социального пространства и времени. Главной характеристикой биологического времени является биоритм человека (25,5 часов). Психологическое пространство – существуют зоны пространства, у человека она равна 45 см., и вторжение в нее негативно. Психологическое время – это не час или год, а событие. Это время течет быстро или медленно. Следовательно, у каждого человека существует свой биологический возраст – важная характеристика личности. Социальное пространство измеряется доступностью для коммуникации. Поэтому в ходе истории социальное пространство расширялось, а сейчас оно очень быстро сужается.

3. Антионотологизм – направление, которое считает онтологию разделом, представляющим исторический интерес. Выдвигается не первый план другой раздел философского знания – гносеология.

Раздел Гносеология.

Гносеология в структуре философского знания.

Гносеология – это раздел философии, в котором исследуются предпосылки, процесс и результаты познания, возможности и средства познавательной деятельности.

Эпистемология – точное знание, теория, наука.

Гносеология появилась в составе философии несколько позднее онтологии, зародилась в античности. Условием появления гносеологии был переход от взгляда на познание, как на естественный, заложенный в природе человека процесс, к идее контроля над познавательной деятельностью и ее совершенствования. У истоков гносеологии стоят: 1.софисты Протагор, Горгий, Гиппий – наемные учителя логики. Они показали возможность аргументировать разные мнения, а, следовательно, и необходимость различения правильного и неправильного путей познания. 2. Сократ создал майевтику – метод беседы, в котором люди освобождаются от заблуждений и стереотипов и совместно ищут истину. «В споре рождается истина». 3. Демокрит поставил проблему передачи механизмов информации и ее сохранения. 4. Платон показал роль общих понятий в познании и поставил вопрос об их происхождении.

У этих философов гносеология пока оставалась пока приложением или следствием других разделов – онтологии, антропологии. Первая целиком гносеологическая концепция – это логика Аристотеля.

Этапы развития гносеологии связаны с расширением круга рассматриваемых факторов познания. Первый этап: сначала познание рассматривалось как деятельность разума, поэтому изучалась техника мышления, и главной гносеологической дисциплиной была логика. Второй этап: примерно с XVII века изучается чувственный, практический опыт, связь разума и чувств, технологии опытного экспериментального исследования, и главной гносеологической дисциплиной становится методология. Третий этап: в ХХ веке учитывается многообразие способов и оснований познания, формируется ряд новых гносеологических дисциплин: феноменология, теория неявного знания, семиотика, герменевтика.

Основная проблема гносеологии – определение познания.

Познание можно рассматривать как:

1. одну из базовых человеческих потребностей (потребность информации).

2.одну из форм всеобщего свойства математических объектов – отражение. Отражение – это свойство математических объектов изменяться в соответствии с оказанным на них воздействием и сохранять эти изменения после прекращения воздействия. Познание как отражение делится на идеальное, избирательное, осуществленное в знаковой форме. Последнее может быть определено с точки зрения способов осуществления как создание, сохранение и интерпретация знаковых систем. Именно так познание рассматривает семиотика. Семиотика определяет знак вообще, как объект, представляющий и замещающий другой объект, несовпадающий с ним, но несущий о нем информацию. Выявляется три типа знаков: образ, индекс, символ. Индекс – условное обозначение, сохраняющее лишь образную структуру объекта, например, масштабный план. Символ – обозначение объекта принципиально иным по сравнению с его собственной природой способом.

Лекция 12. Направления развития гносеологии.

1. Логика, как гносеологическая дисциплина.

2. Методология, как гносеологическая дисциплина.

3. Герменевтика, как гносеологическая дисциплина.

Главная практическая задача гносеологии – совершенствование познания.

Основные гносеологические дисциплины рассматривают различные составляющие познавательного процесса.

Логика – самая первая из гносеологических дисциплин – наука о правилах мышления, возникла в античности. Аристотель разработал структуру научного текста. В нем должны быть: базовые определения, постановка проблемы, анализ исходных данных, гипотеза, аргументы, анализ возможных контраргументов. Аристотель сформулировал правила осуществления основных интеллектуальных операций. В его логике выделяются основные законы, наиболее важные требования к рассуждению.

1. Закон тождества – «невозможно ничего мыслить, если не мыслить всякий раз что-нибудь одно». Это требование постоянства оснований рассуждений, устойчивости значений используемых терминов.

2. Закон противоречия – «невозможно, чтобы противоречащие суждения вместе были истинными». Это требование согласованности.

3. Закон исключенного третьего – «не может быть ничего посредине между двумя противоречащими суждениями, необходимо либо утверждать, либо отрицать». Человек должен выбрать и выработать для себя определенные мнения – это требование определенности.

В XVII веке Лейбниц добавил к базовым законам логики еще один закон – закон достаточного основания: всякая мысль, чтобы быть признанной, должна быть подтверждена данными, истинность которых уже установлена, т.е. у человека должно быть рационально-критическое мнение. Это требование обоснованности.

В XIX веке с критикой логики Аристотеля выступил Гегель. Он называл эту логику формальной, отвлеченной, упрощенной. Познанию реальных вещей она не помогает, а только мешает.

Гегель о законах:

1. Тождество – абстрактное отношение, которого не существует в реальности. Двух одинаковых вещей в мире нет, и даже одна вещь сама себе не тождественна.

2. Вещам присущи противоречия – это способ их существования. Любая вещь существует, если между ее частями уравновешиваются силы притяжения и отталкивания. «Противоречие – есть критерий истинности, отсутствие противоречий – критерий заблуждения».

3. Истина не заключена ни в одном из противоположных высказываний об объекте, она в их синтезе, единстве.

4. В реальных отношениях явления причины и следствия всегда неоднозначны.

Гегель предложил новую логику, диалектическую, в которой основными законами должны стать основные законы диалектики:

1. Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные. Характеризует механизм развития. Как идет развитие?

2. Закон единства и борьбы противоположностей. Почему идет развитие?

3. Закон отрицания отрицания. Куда идет развитие?

В настоящее время признаются обе логические системы, но их функции разделены. При осуществлении базовых логических операций используют логику Аристотеля. При комплексном исследовании сложных развивающихся систем учитываются требования диалектической логики.

Методология – учение о способах построения и развития систем знаний. Это конкретная последовательность приемов получения знаний. Социокультурная основа возникновения методологии – это появление ориентации на полезную науку, на обеспечение устойчивого прироста знания. Декарт: «Под методом я разумею простые правила, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное, и без излишней траты умственных сил постепенно и непрерывно увеличивает знание».

Общая идея методологии: весь познавательный процесс надо разложить на элементарные шаги и обосновать условия и способы перехода от одного этапа к другому.

К основным вариантам ранней методологии относятся индуктивный метод Бэкона, аналитический метод Декарта.

Ранняя методология включала также аналитический аспект, т.е. анализ помех познанию, источников ошибок и заблуждений. У Бэкона выделяется четыре класса «идолов» – источников заблуждений — «идолы» рода, пещеры, площади, театра.

Основное различие классической и современной методологии. Ранняя методология считала, что можно найти универсальный, единый для всех наук метод. Современная методология считает, что способ изучения очень сильно зависит от объекта и цели познания. Поэтому надо разрабатывать разные методы и обосновывать границы применимости каждого.

Уровни методологии:

1. всеобщие методы, как абстрактные принципы мышления.

2. Общелогические методы – абстрагирование, индукция, дедукция, анализ, синтез, аналогия.

3. Общенаучные методы – наблюдение, эксперимент, мысленный эксперимент, математическое моделирование, аксиоматический и гипотетико-дедуктивный методы.

4. Конкретно-научные методы – приемы и процедуры исследования, используемые в отдельных науках.

5. Методики – способы реализации методов.

Герменевтика – наука о понимании. Изучает процессы передачи информации в познании, межсубъектные, междисциплинарные, межвременные. Герменевтика сложилась в ХХ веке, ее основатель Ганс Гадамер. Его предшественники Шлейермахер и Дильтей. Герменевтика изучает процедуры, из которых складывается понимание и его этапы. При этом герменевтика выявляет основное противоречие процесса понимания. Понимание всегда выступает одновременно как основа и результат познания. Следовательно, освоение новой области знания – это не результат последовательного освоения одного за другим, а вхождение в герменевтический круг.

Лекция 13. Познание как деятельность.

1. Активность субъекта в познании.

2. Познавательная деятельность и ее предпосылки. Гносеология Канта.

Традиционная гносеология рассматривает познание, как созерцание, восприятие человеком воздействия внешнего мира.

Символом такого представления является метафора Дидро: «Человека в познании можно сравнить с музыкальным инструментом. Его органы чувств – это клавиши, по которым ударяет мир». Дополняет эту метафору определение познающего человека как гносеологического Робинзона.

Но существует достаточно много данных, характеризующих познание не как пассивное восприятие, а как активный процесс.

1. Целенаправленность – познание всегда является сосредоточением внимания на определенных аспектах реальности. Применительно к науке Гейзенберг сформулировал так: «Природа нам отвечает, но ее ответ всегда зависит от вопроса, который мы задали».

2. Оперативность – любой познавательный акт состоит из ряда действий, операций.

3. Отрыв от непосредственного данного: а) переход от явлений к сущности, б) предвидение и прогнозирование.

Вследствие этого результат познания – гносеологический образ объекта – имеет три составляющих:

1. Предметный аспект – собственно отражение объекта, знание о нем самом.

2. Операциональный аспект – знание о тех процедурах, посредством которых объект изучался.

3. Оценочный аспект – знание о возможном использовании объекта, отношение человека к данному объекту.

Представление об объекте всегда состоит из этих трех аспектов. От воздействия окружающего мира зависит лишь первый аспект. Второй и третий аспекты определяются познающей стороной.

Современный взгляд на познание – это рассмотрение его как деятельности. Деятельностная трактовка познания предполагает выделение в его составе трех основополагающих компонентов: объект, предмет, субъект. Объект – это то, на что направлена деятельность. Предмет – часть объекта, непосредственно вступающая во взаимодействие. Субъект – тот, кто осуществляет деятельность, ее носитель. Субъектом может быть человек или социальная группа.

Современная гносеология считает одним из главных направлений исследование субъекта познания. Субъект познания характеризуют:

1. Уровень исходных знаний.

2. Навыки и приемы познания.

3. Представление о возможных результатах познавательного акта и способах их оценки.

4. Цели познания и представления о назначении знания.

Две последние характеристики являются когнитивными ориентациями. Поскольку когнитивные ориентации формируются в обществе, в культуре определенного тира и изменяются исторически, существует культурно-историческая нагруженность субъекта познания.

Постановка проблемы культурно-исторических оснований процессов познания в философской традиции первоначально была осуществлена в гипотезе о существовании предпосылочного знания индивида, которое первоначально рассматривалось как врожденное. В гносеологии Платона предположение о природном знании базируется на онтологии. Главная идея онтологии: кроме мира вещей существует мир чистых идей – эйдосов – и душа человека до рождения странствует в этом мире. Познание это припоминание эйдосов под воздействием вещей. Различные познавательные способности людей объясняются различным опытом их душ в мире эйдосов.

Декарт высказал предположение, что наши идеи делятся на три класса: 1.полученные из опыта, 2. полученные из идей первого типа в процессе интеллектуальной обработки, 3. Не полученные из опыта ни в какой мере, а наоборот являющиеся основаниями всякого опыта, врожденные идеи.

И. Кант. (1724-1804 гг.)

«Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»

Кант исследует три основные познавательные способности человека:

1. Чувственный опыт.

2. Рассудок – способность составлять суждение, житейское мышление, здравый смысл.

3. Разум – логически организованное сложное мышление.

Основное противоречие познания: в познании существует всеобщность и необходимость, т.е. основу наших зрений составляют законы науки, которые выполняются всегда, когда имеют место соответствующие взаимодействия.

Но всеобщность и необходимость не могут происходить из опыта, т.к. в опыте мы всегда имеем дело с единичными и конкретными вещами. Следовательно, существуют доопытные или априорные основания познания, от которых происходит всеобщность и необходимость. Познание является синтезом этих априорных оснований и чувственного опыта. На уровне чувственного понимания априорными основаниями являются представления о пространстве и времени. На уровне рассудка априорными основаниями являются категории и аксиомы их связи. На уровне рассудка априорными основаниями являются идеи целостности души, космоса и Бога.

Лекция 14. Предпосылки познания и его достоверность.

1. Современная трактовка предпосылок познания.

2. Проблема познаваемости мира.

Предпосылки познания – это подготовленность субъекта к познавательной деятельности. Субъективные факторы, участвующие в формировании гносеологического образа.

Первоначально в гносеологии предполагалось, что предпосылки познания – это некоторые особые врожденные знания (у Платона, Декарта). Современная гносеология признает, что предпосылки познания – это в первую очередь выработанные обществом стереотипы, которые усваиваются индивидом в процессе социально-культурной адаптации.

Содержание предпосылок познания в основном раскрыто Кантом. Он указывал на представление о пространстве и времени и на базовые, фундаментальные понятия – категории.

Формы существования предпосылок познания начинаются с работ З. Фрейда (австрийский врач-психолог, 1856-1939 гг.) Он ввел представление о том, что в любой человеческой деятельности присутствует бессознательное. Бессознательное – это более глубокий, чем сознание, слой психики, человеку не вполне подконтрольный. (ОНО). Оно включает в себя наследуемые инстинктивные стремления (к жизни, к агрессии) и впечатления, в т.ч. детские, не попавшие в сознание или из него вытесненные. Таким образом, знание делится на явное и неявное. Неявное знание участвует в деятельности человека и в процессах принятия решения.

Макс Полони: предпосылки познания очень часто существуют именно на уровне неявного знания, как не вполне осознаваемые ориентации.

Карл Юнг (последователь Фрейда) расширил понятие неявного знания, введя понятие коллективного бессознательного – это общие стереотипы всего человеческого рода, заложенные биологически в самой структуре мозга. Единичная идея коллективного бессознательного называется архетип. Например, архетип двоичности: в мире существуют противоположные начала, и мы привыкли рассматривать все через противоположные определения (эта двоичность определяется двуполушарностью нашего мозга).

Механизм передачи неявного знания попыталась раскрыть «философия лингвистического анализа», ее основоположник Витгенштейн (1889-1951 гг.) Резервуар неявного знания – естественный язык. Система терминов и грамматические конструкции языка организуют и направляют познавательную деятельность, задают человеку определенное восприятие мира. «Границы моего языка – это границы моего мира». «Особенности национального языка могут определять особенности восприятия мира, специфику национального характера».

В познании встречаются две стороны: познаваемая и познающая. И процесс познания больше зависит от последней. Следовательно, гносеологический образ объекта определяется субъектом познания.

Проблема влияния предпосылочного знания на результат познания определяет новую постановку проблемы познаваемости мира:

— возможно ли достижение истинного и достоверного знания об объекте?

— возможно ли достижение такого знания о мире в целом?

— существуют ли проблемы, принципиально не разрешимые для человечества?

В философской традиции определяются три основных позиции:

1. Гносеологический оптимизм – наши познавательные способности в целом обеспечивают достижение истинного и достоверного решения, в конечном счете, любой конкретной проблемы.

2. Скептицизм – возможность достижения истинного и достоверного знания сомнительна. У нас нет достаточных аргументов ни для подтверждения, на для опровержения.

3. Агностицизм – отрицает возможность истинного и достоверного знания и признает существование неразрешимых проблем.

Обоснование агностицизма и скептицизма в философской традиции.

Софисты считали, что о каждой вещи высказываются разные суждения, и все они, даже противоположные, чем-то обусловлены. Следовательно, никто не обладает знанием, а каждый только высказывает свое мнение.

Д. Беркли (англ. философ XVIII в.) «Три разговора Гилоса с Филонусом». Наш образ любой вещи – это результат работы органов наших чувств. Свойства вещей даны нам в восприятии, и их определение зависит от характера нашего восприятия. Свойства вещей – это всегда наши оценки, наши восприятия. Если ощущения существенно отличаются от того, какие вещи на самом деле, узнать это невозможно, т.к. другого способа восприятия вещей у нас нет. Мы просто верим, что чувства дают нам достоверную информацию о реальности. Доказать логически, что реальность такова, и что она вообще существует за нашими ощущениями, мы не можем.

Не может быть достоверным наше знание о причинно-следственных связях, т.к. в опыте мы обнаруживаем только временную последовательность событий.

Кант придал проблеме вид логического парадокса. Мы всегда изучаем «вещь – для нас», т.е. объект, каким он бывает во взаимодействии с нами в нашем познавательном опыте. «Вещь – в себе», т.е. объект вне нашего опыта, нам недоступен. Если «вещь – для нас» и «вещь – в себе» существенно отличаются, то мы об этом никогда не узнаем, т.к. задача познать объект таким, каким он бывает, когда мы его не познаем – эта задача внутренне противоречива. «Вещь – в себе» трансцендентна, т.е. недоступна для познания, лежит за его пределами. Когда мы приближаемся к границам познаваемого мира, возникают логические противоречия – антиномии.

Лекция 15. Средства и результаты познавательной деятельности.

1. Стороны познавательной деятельности.

2. Истина в познании.

Познание человека протекает в двух основных формах, которые мы рассматриваем, как стороны познавательной деятельности: и чувственное познание рациональное познание.

Чувственное познание – непосредственное получение информации через органы чувств и деятельность нервной системы. Сохранение и обработка знаний в реальности в виде наглядных образов.

Рациональное познание – абстрактно-логическое мышление; осмысление реальности обобщенными символическими знаковыми средствами.

Особенности человеческой познавательной деятельности связаны в основном со способностью к рациональному познанию. Чувственное познание примерно одинаково у людей и высших животных. Основные операции познавательной деятельности (различение, объединение данных, сопоставление) одинаковы для чувственного и рационального познания.

Основные формы чувственного познания – это ощущение, восприятие, представление. Ощущение – чувственное отражение отдельных сторон объекта. Восприятие – целостный образ объекта. Представление – сохранение целостного образа вне контакта с объектом и возможность его произвести.

Основные формы рационального познания – это понятие, суждение, умозаключение. Понятие – мысль об объекте, воспроизводящая в абстрактной форме некоторый предмет, явления, свойства, отношения. Суждение – мысль, устанавливающая связь понятий, может быть истинной или ложной. Умозаключение – это связь суждений, в которой из одних суждений выводятся другие – новые.

Одним из наиболее традиционных вопросов гносеологии был вопрос о возможностях и сравнительной достоверности чувственного и рационального познания. Этим занимались два направления.

Сенсуализм считал более важным и достоверным чувственное познание, т.к. именно оно непосредственно связано с реальностью, с опытом. Любое знание, в конечном счете, выведено из опыта и должно быть к некоторым проверяемым на опыте утверждениям. Иначе оно не имеет смысла. Сенсуалисты: Эпикур, Гальвеций, Гоббс, Локк, Фейербах.

Рационализм полагает, что рациональное познание — это не только обобщение чувственного опыта. Но имеет и другие основания. Только рациональное познание и разум дают достоверные результаты. Рационалисты: элеаты, Декарт, Лейбниц, Гегель.

В настоящее время ясно, что эти стороны познания неразделимы. Не только разум не может развиваться без чувственного опыта, но и чувственный опыт изначально уже организован разумом. Гегель: «Людям кажется, что они говорят только то, что видят, но это неверно: они бессознательно преобразуют увиденное с помощью понятий».

Проблема истины.

Аристотель дал классическое определение истины, как соответствия знания действительности.

Рассматривая философскую теорию истины, мы ставим два вопроса. Какие свойства знания определяют его истинность? Как отличить истину ото лжи или заблуждения? (В русской философии понятия «ложь» и «заблуждение» разграничил В. Соловьев. Заблуждение – когда человек ошибается не специально, не зная истины. Ложь – зная истину, специально отступить от нее).

По Аристотелю, утверждение или знание истинно, если оно фиксирует действительно происшедшее событие или действительно существующие отношения.

Но определение Аристотеля находит в философской традиции разные истолкования:

1. По-разному объясняется, что означает «соответствие». Истина – это характеристика только наших знаний, мыслей, а не предметов. Предметы материальны, мысли идеальны, следовательно, соответствие между ними должно быть совпадением объектов с принципиально разными способами существования.

2. По-разному раскрывается понятие «действительность», исходя из разных представлений о том, какая часть реальности обладает настоящим, подлинным существованием. Для материализма действительность – это объективная реальность, существующая не зависимо от человеческого сознания и отражающаяся в нем. Поэтому истина объективна, она определяется предметами объективного мира, а не мнениями людей. Истина не может быть различной. Для идеализма действительность – это духовная реальность. Истина и заблуждение разграничиваются в сфере сознания. С точки зрения объективного идеализма, действительность – это абстрактная духовная сущность, предшествующая существованию вещей. Например, у Платона истинно то, что соответствует эйдосам, а не вещам. Религиозные идеалистические направления признают действительным в полном смысле только Бога, поэтому истинно то, что соответствует его замыслам и воле. С точки зрения субъективного идеализма, несомненно, действителен лишь мир ощущений, восприятий. Беркли: «Быть – значит быть воспринимаемым; то, что за его пределами — гипотетично». Поэтому истинно только то, что соответствует нашему восприятию, согласуется с опытом.

Существует два направления этой базовой темы:

— Неопозитивизм (30-е гг. ХХ в.) – по-настоящему истинны только «протокольные предложения, фиксирующие «атомарные факты».

— Истинно то, что соответствует прежним знаниям и прежним данным, согласуется с общим представлением о реальности.

Иррационалистические направления трактуют внутренний мир человека, как поток эмоций, переживаний, волевых импульсов, поэтому истинно то, что вписывается в этот мир, позволяет его выразить и гармонизировать. Следовательно, нет истины для всех. Истина по-своему переживается и осмысливается разными людьми, она субъективна.

От определения истины зависит и решение вопроса о критериях истинности. В самом общем виде критерием истины является практика. Практика – это материальная преобразующая целенаправленная деятельность. Сущность критерия практики: на основе имеющихся у нас представлений, мы воздействуем на объект. Если результат воздействия, совпадает с ожидаемым, значит, наше представление было истинным. В науке форма существования практики – это опыт. Но в конкретном применении критерий практики ограничен существующим исторически уровнем развития практики, абстрактным характером некоторых теоретических областей. Поэтому различные философские направления предлагают и обосновывают еще ряд дополнительных критериев истины.

Логические критерии истины: соответствие законам логики, внутренняя непротиворечивость, целостность и системность теории, соответствие общим принципам и законам науки. Всю эту группу обосновывает философское направление – теория когеренций.

Ценностные критерии истины:

1. Истина – это то, с чем все согласны, или согласно большинство, то, что объединяет людей. (Теория общезначимости).

2. Истина – это то, что принято в результате договоренности, как удобная система описания. (Конвенционализм).

3. Истина – это то, что помогает человеку, приводит к практическому успеху. (Прагматизм).

4. Истина – это то, что важнее всего для человека, его жизненные ценности. (Экзистенциализм).

Эти критерии истины могут характеризовать не только истину, но и заблуждение.

Лекция 16. Виды познавательной деятельности.

1. Многовариантность познания.

2. Наука, как вид познания.

На первых этапах своего развития гносеология рассматривала познавательную деятельность, как единую, происходящую по общей схеме.

Реально человеческие познания представляют собой совокупность различных способов познавательной деятельности, которые реализуются относительно независимо друг от друга. Отсюда вытекает определение современной гносеологии, как феноменологии, т.е. учения о различных проявлениях познания.

Основные виды познания:

Обыденное познание – это житейское, практическое, приобретаемое в повседневной деятельности – жизненный опыт. Его выражением является «здравый смысл». Жизненный опыт делает человека представителем определенной культуры. Его логические особенности: конкретный характер (низкий уровень абстракции), несистематизированность, ориентация на внешнюю сторону реальности.

Специализированное предметно-практическое познание – совокупность сведений, навыков, умений, относящихся к определенному виду практической деятельности. Его логические особенности: рецептурный характер (рецепт здесь — это сценарий действия, а не объяснение и истолкование), большая доля неявного знания.

Неспециализированное концептуальное знание – это теоретические системы объяснения реальности на основе некоторой совокупности исходных постулатов. Некоторые формы этого знания: мифология, религия, художественное познание, частично философия. Например, религия дает общую картину устройства мира и разрабатывает объяснение отдельных явлений. Исходный постулат религии: разделение мира на естественный и сверхъестественный, причем первый является некоторым отражением второго. Его логические особенности: следование традиции, допущение чудес, как нарушения установленных закономерностей, приверженность авторитетам, вера, т.е. нелогическое принятие некоторых утверждений. Художественное познание (литература) отражает реальность, выявляет закономерности и сущность происходящих событий, общие принципы и варианты поведения людей, тенденции развития. Логические особенности художественного познания: наглядность, представление типичного через единичное, использование эмоционально-выразительных средств, выявленность авторской позиции. Современная мифология существует в следующих формах: приметы и поверья (превращенный магические ритуалы), так называемые мифы массовой культуры, политические и околонаучные мифы.

Научное познание. Наука – это сфера человеческой деятельности, философией которой является выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о мире. От других форм концептуального знания науку отличает специализированный профессиональный характер. Логические особенности науки рассматриваются в современной философии как критерии научности.

Эта проблема обозначается также как проблема демакрации науки и научного знания. Демакрация – разграничение. Одним из первых эту проблему поставил О. Конт. Он определил науку, как «позитивное знание», т.е. а) ясное в противоположность смутному, б) определенное в противоположность расплывчатому, в) достоверно в противоположность сомнительному, г) полезное в противоположность бесполезному. Взгляд на науку, обоснованный Контом называется позитивизм. Позитивизму присущ сциентизм – взгляд на науку, как безусловно лучший и единственно достоверный из видов познания.

В ХХ веке сциентизм начинают критиковать. Выясняется, что научный способ понимания мира имеет свои возможности и свои границы, а друге виды познания устойчиво воспроизводятся. Исходя из этого, выдвигалось предположение вообще отказаться от всякой демакрации науки и ненаучного знания и признать равную ценность любого познания. Эту точку зрения поддерживал П. Фейерабенд, его концепция –гносеологический анархизм.

Но большинство все же склоняется выдвинуть определенный критерий научности:

1. Стремление к обоснованности, обязательное обоснование любого выдвигаемого положения.

2. Стремление к объективности.

3. Стремление открывать за явлениями сущность как можно более глубокую.

4. Ориентация на всеобщность выводов – универсализм. Внешне эта особенность науки выражается в формулировке законов.

5. Стремление к систематичности.

6. Выход на высокий уровень абстрактного мышления, конструирование мира абстрактных объектов. Внешне эта особенность выражается в разработке терминологий. Кроме того, выдвигаются единичные критерии научности, т.е. очевидные отличительные признаки, по которым можно оценивать, научна ли данная конкретная теория. К. Поппер предложил в качестве такого единичного критерия рассматривать фильсифицируемость.

Социальная философия и философская антропология.

Социальная философия – учение об обществе, его структуре, функционировании, закономерностях его развития.

Антропология – учение о человеке, его бытии и сущности. Философская антропология рассматривает социальные характеристики человека.

Лекция 16. Становление философской антропологии и социальной философии.

1. Становление индийской антропологии.

2. Антропология в китайской предфилософии.

3. Различие восточной и античной антропологии.

Уже во II тыс. до н.э. в Древней Индии начинают обсуждаться проблемы сущности и предназначения человека.

Основа восточной философии – идея гармоничного единства мира, в котором каждая из сторон дополняет другие. Человек — часть этого единства, он должен найти свою гармонию с миром. Идея даосизма в китайской философии: «Зная, что Дао – одно для всех, поймешь, что нет ни другого, ни моего я, ни смерти, ни жизни».

В индийской предфилософии основой антропологии является учение о сансара – после смерти тела, которое смертно, душа воплощается в другие тела. Это странствие души и есть сансара (колесо сансары). Воплощение, которое душа получает, может быть более или менее высоким, это зависит от кармы. Карма (поступок, судьба) – это сумма совершенного индивида во всех его рождениях. Человек может путешествовать и вверх и вниз («по телам»), высшее воплощение – это выход из колеса сансары, слияние с Атманом – высшим первоначалом, универсальным. Тело ограничивает возможность души, она привязана к месту и времени. Выход из колеса сансары – состояние свободной энергии, возможности не ограничены. Состояние невоплощенной души в классическом индуизме называется мокша, а позже в буддизме – нирвана. Чтобы достичь этого существует два способа:

1. Следование дхарма – долг данного вида – у каждой человеческой касты существовал свой предписанный образ жизни.

2. Соблюдение общих нравственных принципов, которые существуют для всех: а)непричинение зла живому, т.к. все живое – участник круговорота душ, б) отказ от материальных желаний, от богатства, от всего, что привязывает человека к сансаре.

В буддизме появляется идея о том, что главный источник страдания – это желания; и способ достичь счастья – это не следование желаниям, а отказ от них. При этом человек должен активно действовать в окружающем мире и смотреть на выполняемые действия только как на свой долг, следование дхарма.

В древнекитайской философии даосов главный принцип поведения – принцип недеяния (у-вэй). Никакое действие не должно идти в разрез с природными процессами и сложившимися традициями. Недеяние – это умное действие, которое продолжает ход естественных событий, минимально подталкивая их в желаемом направлении. Это принцип в китайской предфилософии является основой решения социальных проблем. Например, философия Конфуция утверждает, что для идеального государства достаточно, чтобы правитель был благородным мужем. Благородный муж противопоставлен благородному человеку. Он следует традициям, соблюдает ритуалы, но не превращает их в абсолют. Он живет незаметно, не стремясь к богатству и славе, но так, как сам считает нужным. Его отношение к людям определяется принципом милосердия.

Вывод: ранняя восточная антропология была натуралистической. Человек рассматривался как часть природного мира, космоса, не обладающая самостоятельность и спецификой. Не было представления об обществе, как особом типе реальности с собственными закономерностями, т.е. социальная философия еще не возникла.

Античная философия обнаруживает различия природного и социального бытия. Протагор: «Надо различать существующее по природе и существующее по установлению, по закону, по разуму». Природное возобновляется и поддерживается само по себе. Социальное надо постоянно поддерживать. «Человек – есть мера всех вещей: существующих – что они существуют, несуществующих – что они не существуют». Задача философии – изучать не природу, а человека. Сократ: «Деревья и камни меня ничему не научили, не то, что люди в городе».

Специфика размышлений античных философов о человеке определяется выделением особой реальности. Определялся такой взгляд полисной организацией античного общества. Человек в первую очередь – гражданин полиса, это определяет его образ жизни и систему ценностей. Следовательно, античная социальная философия стремится выделить наиболее рациональное устройство государства.

Античная философская антропология вырабатывает образ человека, как достойного гражданина, она ориентирована этически.

Лекция 17. Основание философской антропологии.

1. Этика и начало социальной теории в античной классике.

2. Антропологические альтернативы эпохи эллинизма.

3. Христианская концепция человека и ее историческая перспектива.

В ранней античной философской антропологии центральным становится вопрос о добродетели и путях ее достижения.

Сократ утверждал, что добродетель основывается на знании. Люди не могут найти правильный путь в сложных ситуациях, когда общие моральные понятия не работают напрямую. Если человек глубоко и правильно понимает, что такое честность, мужественность и справедливость, то он будет вести себя соответственно. «Познай самого себя» — это главный вопрос философствования Сократа.

С Сократом начинает спорить его ближайший ученик Платон: «Разум не может обеспечить добродетельного поведения, т.к. разум – только одно из возможных оснований человеческой деятельности. В человеке существуют три начала: разум (способность рассуждать), благородные страсти, страстное начало (смелость) и низменные страсти, вожделеющее начало (жалость)». Платон впервые поставил проблему сложности человеческой психики. У каждого человека одно из этих начал доминирует, поэтому существует три типа людей. Люди с выраженной способностью рассуждать спокойные, хладнокровные, умные. Обладающие благородной страстью – импульсивные, увлекающиеся, прекрасные. Люди с низменными страстями поддаются желаниям, расчетливые и хитрые. Обладание одним из трех начал – это врожденное качество человека. «В государстве эти три типа образуют три сословия, необходимые для жизни государства». Люди разумные – это правители и учителя, воины обладают благородной страстью, а торговцы и работники, заботящиеся о выгоде – низменной страстью.

Платон разрабатывает впервые проект идеального государства, в котором люди оцениваются и занимают свои места в соответствии со своим типом. Это первая социальная концепция социальной философии, построенная на основе философской антропологии. Платон говорит о переустройстве реального общества, исходя из рационально разработанного идеала.

Аристотель спорит с программой с программой переустройства, т.к. считает, что государство должно развиваться естественно, подобно семье, без навязанной сверху программы. Аристотель определил человека, как «политическое животное». «У человека три души – растительная (питание), животная (эмоции), разумная (добродетель)». Добродетель по Аристотелю – это 1) середина между крайностями: расточительность – щедрость – скупость; 2) знание, соединенное с привычкой. На вопрос «Что побуждает человека стремиться к добродетели?» Аристотель отвечает: «Желание быть счастливым, т.е. душевно спокойным, довольным жизнью».

Вывод: в ранней античной философии определились основные направления исследования общества и человека. «В чем сущность человека?» «Из чего складывается личность человека? Как соотносятся начала, ее составляющие?» «Каковы правила человеческой жизни? Что побуждает им действовать?» «В чем различие природной и социальной реальности?» «Какими законами управляется социальная реальность? Можно ли ее рационально перестроить?» При этом философская антропология и социальная философия еще остаются слитыми.

Содержательное разграничение этих областей исследования происходит в эпоху эллинизма на основе разделения социального и индивидуального бытия. Во II веке до н.э. Греция входит в состав Римского государства на правах провинции. В этот период одновременно выдвигаются три философских направления, определяющие, как человеку жить правильно.

Стоицизм. Возник в конце IV – начале III вв. до н.э. Его представители Зенон Стоик, Хрисипп, Клеандр (греки) и Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (римляне). В Риме стоицизм получил главное развитие в I в. до н.э. – I в. н.э. Стоики говорили: «Человек должен быть в соответствии со своей природой, т.е. жить по разуму, т.к. разум – главное в человеке. Разум обнаруживает, что в мире господствует необходимость, все определяется судьбой, роком». Стоики – первые фаталисты. Сенека: «Повинуется цепь событий вечному вращению судьбы», «Мы не можем изменить мировых отношений; мы можем только одно – обрести высокое мужество, достойное человека и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба». Идеал стоиков: «мудрец, который давлеет себе», т.е. абсолютно владеет собой, не позволяет никому собой управлять, в любых обстоятельствах делает то, что соответствует его принципам – сильная личность.

Эпикуреизм. Основан Эпикуром на рубеже IV – III вв. до н.э. Развит в Риме в I в. до н.э. – I в. н.э. Его представители Федон, Гай Юлий Цезарь, Лукреций Тит Кар, Федр. Они говорили о том, что жизнь человека не должна определяться соображениями общественного долга. Человек не должен бояться богов и смерти, т.к. смерть – это переход в абсолютное небытие. «Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений». «Смерти не надо бояться: пока мы есть, ее нет, а когда она придет, нас не будет». «Цель жизни – счастье, содержание счастья — удовольствие» — гедонизм. Человек должен стремиться к полноте удовольствий. Это не означает, что надо слепо следовать всем желаниям, необходим разум и мера.

Стоицизм ориентирован на идею долга и достоинства, а эпикуреизм – на идею счастья. Оба направления рассматривают эти ориентации, как несовместимые.

Христианство. В I в. н.э. оно складывается как мировоззренческая система, запрещенная религия. В IV веке оно становится общепринятой религией. Христианство нашло способ соединить эти ориентации, восстановив тезис о вознаграждении добродетели за пределами земного бытия. В результате этого в христианстве появляется возможность обосновать нравственного поведения. Впервые в христианстве 1) разрабатывается система нравственных норм, как негативная, так и позитивная, 2) начинают оцениваться с моральных позиций не только поступки, но и мысли, намерения, 3) возникает идея души, как целостной основы поведенческих актов, 4) возникает концепция линейной истории, направленного развития общества.

Августин Блаженный в трактате «О Граде Божьем» предлагает периодизацию истории. Град Божий – это церковь, т.е. социальная организация, построенная на любви к Богу. Ей противопоставляется государство – социальная организация, построенная на любви к себе. Направлением истории должно быть укрепление Града Божьего, преобразование человечества на началах любви. Эта идея в дальнейшем будет основой христианских социальных философий. В русской философии в конце XIX века В.С. Соловьев разработал учение о богочеловечестве, т.е. о гармоничном единстве, достигнутом в процессе сознательной духовной эволюции.

Лекция 18. Натуралистическая философия просвещения.

1. Формирование принципов гуманизма и натурализма.

2. Концепция природы человека и ее следствия.

В основе средневековой социальной философии и антропологии лежит христианство.

В эпоху возрождения эта концепция начала по-новому интерпретироваться:

1. Человек — целостное существо, и душа и тело его могут быть прекрасны и должны развиваться в гармонии.

2. Человек – царь природы, т.е. Бог дал ему хорошие возможности, и человек ими умело воспользовался.

3. Человек – свободный творец. Его предназначение – активная деятельность, созидание.

На этой основе возникает гуманизм, как целостная система взглядов. Гуманизм определяет отношение к человеку, как к абсолютной ценности, признает неотъемлемое право человека на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Социальные институты оцениваются с точки зрения блага человека. Благо человека – высший принцип.

Главная черта онтологии эпохи Просвещения – натурализм, т.е. взгляд на мир, по которому природа выступает как единый, исключающий сверхъестественное, универсальный принцип объяснения всего сущего. Центральной категорией социальной философии и антропологии становится понятие природа человека – стойкие, неизменные черты, общие задатки и свойства, присущие всем людям и во все времена, независимо от биологической эволюции и исторического процесса.

Что входит в природу человека?

Просветители считали, что это:

1.Разумность – способность осмысленного отношения к миру и к самому себе. Потенциальная способность развития разума у всех одинакова, но по-разному развита в процессе воспитания и самовоспитания. «Разум необходимо развивать, как только возможно, т.к. благоразумие – это лучший способ решения практических и теоретических задач».

2.Духовность – тяга к прекрасному, умение чувствовать гармонию, отличить красивое и оценить его. Это тоже потенциальная способность, которая по-разному выражена у людей.РобРРРРРР

3.Этическая ответственность. Человек – общественное существо, и должен поступать, руководствуясь интересами и установлениями общества. Инстинктивно человек чувствует, что его деятельность должна регулироваться правилами, и он способен их усваивать.

4.Биологическая основа человеческого существования: человек – материальное природное существо, биологический организм. Все движения его души связаны с телесными процессами и внешними физическими воздействиями.

5.Добр человек по своей природе или эгоистичен. Существует два мнения – альтруизм (забота о других) и эгоизм (забота о себе). Вольтер: «Любовь к себе – первопричина всех деяний». Гоббс: «Поскольку люди равны от природы, неизбежно соперничество, столкновение интересов, следовательно, человек эгоистичен». Шефтсбери: «Человеку от природы дано моральное чувство стремления делать добро, иначе вообще необъяснимо, почему люди совершают добрые поступки». Попытка синтеза этих точек зрения привела к построению концепции разумного эгоизма. Стремясь выполнить свои личные интересы, человек выходит в круг интересов своих близких, а из него в круг интересов страны и общества.

6.Свободен ли человек по своей природе. Свобода – это возможность выбора целей и средств деятельности. Человек свободен, т.к. обладает разумом и волей. Человек не свободен, т.к. зависит от материальной среды и собственной телесности.

Следствия из концепции природы человека:

1. Концепция естественного равенства всех людей от природы. Поэтому любая иерархия, устанавливаемая по рождению и т.п. несправедлива и должна быть отменена.

2. Концепция естественного воспитания. Ж.Ж Руссо «Эмиль или о воспитании». Сущность правильного воспитания в следовании естественным склонностям ребенка, в развитии его природной одаренности не должно быть никакого навязывания знаний учителя.

3. Концепция естественного права человека – каждый человек имеет права, на которые никто не может посягать: права на защиту жизни и достоинства, безопасность, свободу, собственность, справедливое рассмотрение спорных вопросов в суде. Политическая и правовая система общества должна обеспечивать эти права. Просветительский идеал государства – это «царство разума» — общество, продуманные законы которого в точности соответствуют естественным правам человека. В таком обществе исчезает глубокое имущественное, интеллектуальное, моральное различие между людьми. Демократия, как форма правления, отвечает этим требованиям.

4. Просветительская концепция истории. Первый этап – это «естественное состояние», когда люди инстинктивно жили в согласии с природой. Второй этап – гражданское общество, в котором существует государство, законы, специальные силы, которые следят за их соблюдением. Переходом от естественного состояния к гражданскому обществу было заключение общественного договора. Люди заключили соглашение, обязавшись подчиняться государству, отдав ему часть своей свободы в обмен на свою защиту. Т.е. возникновение государства – это естественный акт, но в дальнейшем он утратило первоначальный смысл, т.к. стало учитывать лишь интересы части людей. Построение царства разума – это восстановление истинной сущности государства.

Формирование социальной философии, как науки.

1. Проблема существования законов истории.

2. Философия истории Гегеля.

3. Материалистическое и идеалистическое понимание истории.

Натуралистическая социальная философия базировалась на идеях:

1. Существует природа человека, т.е. устойчивые, неизменные, общечеловеческие качества.

2. Индивидуальные особенности человека – это результат воздействия социальной среды.

С этих позиций оказалось невозможно объяснить, почему существуют различные состояния общества, как перейти к рациональному общественному устройству, как возможно появление реформатора, человека, который противостоит социальной среде.

Таким образом, с позиций натуралистической социальной философии оказалось невозможным рассмотреть динамику общественной жизни. В этой философии рассматривались две группы факторов: люди и исторические события.

Сформулировать!!!

Альтернативный подход – это рассмотрение общества, как системы в целом, в которой принципиальное значение имеют не только элементы и их свойства, но и характер связи между ними и в этих связях возникают системные качества. Только на этой основе социальная философия может стать научной, т.к. только здесь можно вести речь о законах существования и развития общества.

В XIX веке вопрос о существовании и статусе законов общественной жизни становятся предметом дискуссии. Возникают три альтернативных позиции:

1. Позитивизм – законы общественной жизни также строги, как законы природы, и мы подошли к их открытию. Социология может и должна быть такой же строгой, доказательной и предсказательной наукой, как естествознание. Проблема позитивизма состоит в том, что доказать это не удалось, т.к. законы природы вытекают из повторяемости однотипных явлений, а в истории нет строгой повторяемости, каждое событие обладает своеобразием.

2. Неокантианство – исторические события уникальны, следовательно, мы должны оставаться на уровне их рассмотрения, как индивидуальных действий. Метод наук о природе – генерализующий (обобщающий). Метод наук о культуре – индивидуализирующий. Это две группы исследований противоположны. Главный способ объяснения фактов в естествознании – соотнесение с законом. Главный способ осмысления исторических явлений – соотнесение с ценностями. Любое описание исторического процесса неизбежно носит оценочный характер. Недостаток: принципиально ограничивается возможность исторического познания. Оно оказывается обращенным в прошлое, не имеет познавательного значения для настоящего и будущего. Использовать знание об одном событии невозможно для другого исторического события.

3. Это направление не имеет особого названия, развивается в немецкой классической философии. Метод социальной теории должен отличаться от метода естествознания, учитывая специфику объекта. Но основная задача научного исследования совпадает: обнаружение сущности за явлениями, теоретическая конструкция закономерностей которых проявляется через совокупность конкретных событий. (Никакой буквальной повторяемости событий нет и в естествознании.) Предпосылки: Л. Фейербах трактует природу человека в основном натуралистически, но рассматривает ее не просто как совокупность свойств, а как отношение человека к другому человеку, «Я к ТЫ». Только в этом отношении раскрывается сущность человека. На первое место впервые поставили не свойства, а отношения. Кант сказал, что природа человека существует лишь потенциально. Полностью она осуществляется не в индивиде, а в роде (человеческом), поэтому определяется взгляд на историю, как на направленный процесс.

Философия истории Гегеля. По Гегелю в основе развития мира в целом и общества в частности лежит деятельность мирового духа, т.е. абсолютного духовного первоначала, которое стремится к наиболее полному самоосуществлению. В истории обнаруживается необходимость, независящая от субъективных целей участников исторических событий. Хотя основная масса людей руководствуется в своих действиях стремлением осуществить только свои интересы, в результате их действий осуществляется еще нечто более далекое, что хотя и заключено внутренне в этом интересе, однако, не заключено в их сознании и в их намерении. «Мировой дух столь же хитер, сколь могуществен: он дает людям действовать, как им угодно, не стесняя игру их страстей и интересов, а получается из этого осуществление его целей, руководивших теми, которыми он пользуется». Вывод Гегеля: существует историческая закономерность, которая реализуется не только через ряд отдельных событий, но и через ряд сознательно выдвигаемых целей и мотивов поступков, не вполне соответствующих объективному направлению движения. Великие люди – это те, чьи частные цели совпадают с волей абсолютного духа. Периоды в истории – это стадии, в которых абсолютный дух становится духом того или иного народа.

Аналогичную идею в 40-х годах XIX в. выдвинул К. Маркс с одним существенным отличием: фактором, развертыванием которого определяется ход истории является не внешняя духовная сущность, а часть самой общественной жизни – «производство материальных благ». В отличие от лозунгов и теорий материальное производство имеет внутреннюю логику развития. Логика развития производства определяет ход истории в целом.

Обоснование определяющей роли производства: это сфера, развитие которой обеспечивает саму возможность существования общества. Концепция Маркса называется «Материалистическое понимание истории», т.к. материальную сторону общественной жизни (общественное бытие) он считает определяющим по отношению к духовной деятельности (общественное сознание).

Соответственно идеалистическим пониманием истории будет любая концепция, в которой определяющими общественную жизнь признаются духовные факторы.

Лекция 19. Общественно-экономические формации.

1. Основные сферы жизни общества.

2. Формационная концепция прогресса.

3. Субъективная сторона исторического процесса.

Если рассматривать производство как системообразующий фактор общественной жизни, то можно выделить компоненты общества:

1. Производительные силы – это ресурсы, обеспечивающие производство. Они включают: а) средства производства – техника и инфраструктура (дороги, источники энергии, средства связи), б) трудовые ресурсы (специалисты), в) технологии и способы организации производства. Общества отличаются друг от друга в первую очередь по уровню развития производительных сил, которые всегда принадлежат кому-то в исторически- конкретных формах.

2.Основное производственное отношение – это отношение собственности на средства производства. Это отношение определяет другие группы производственных отношений: а) отношение непосредственного производства (расстановка людей в производственном процессе), б) отношение распределения (кто и в каком объеме присваивает себе результаты производства), в) отношение обмена, г) отношение потребления. Производственные отношения определяются уровнем и характером развития производительных сил, т.е. определенные производственные ресурсы предполагают определенные формы собственности.

С точки зрения этого подхода можно объяснить: а) почему возникло личное рабство, и почему оно должно было исчезнуть, б) почему земля оказывается в частной, коллективной, затем снова в частной собственности, частично становится государственной, в) почему некоторые отрасли промышленности обычно национализируются, начиная с некоторого этапа, и чем определяется выбор этих отраслей, г) почему и когда возникает понятие интеллектуальной собственности, и начинают сохраняться права не владение продуктами интеллектуального труда.

Существует обратное воздействие производственных отношений (форм собственности в первую очередь) на производительные силы. Адекватные или неадекватные формы собственности могут ускорить или затормозить развитие производительных сил. Производственные отношения – это экономическая структура общества.

3. Политические и правовые отношения, т.е. отношения в обществе по поводу распределения власти. Характеристики: государственное устройство, разделение властей и их полномочий, доступность власти для различных слоев населения, господствующая идеология, соответствующее законодательство. Политические и правовые отношения — это объективная структура общества, не сводимая к личным качествам людей у власти. Политическая власть в любом обществе, в конечном счете, оказывается принадлежащей тому, у кого в руках экономическое могущество. Обратное воздействие состоит в том, что организация и состав органов управления, уровень принимаемых законов создает реальное условие экономической жизни общества, развития производства.

4. Духовная сфера жизни общества, которая включает науку, религию, философию, художественно-эстетическое творчество (все формы искусства, литературы), мораль, систему образования и воспитания. В современном обществе – это социальные институты, т.е. особые формы общественной организации.

На основе понимания взаимосвязи основных сфер общественной жизни вводится понятие общественно-экономической формации. Общественно-экономическая формация – это исторически-конкретный тип единства производительных сил, производственных отношений, политической и правовой организации общества.

Примечание: в концепции Маркса общественная жизнь в целом разделяется на сферы общественного бытия (производительные силы, производственные отношения) и общественного сознания (политические и правовые отношения, духовная сфера общества).

Общественное бытие – реальный процесс жизни людей. Общественное сознание – отражение общественного бытия. Производственные отношения, политические и правовые отношения Маркс рассматривает, как базис и надстройку.

Общественно-экономические формации Маркс рассматривает, как сменяющие друг друга этапы жизни общества.

1. Первобытнообщинная формация.

2. Рабовладельческая формация.

3. Феодальная формация.

4. Капиталистическая формация.

5. Коммунистическая формация.

Через какие этапы проходит исторический процесс, и чем он определяется?

Предыстория исследования этой проблемы:

В древней философии признавались только частные изменения общественной жизни. В главном она считалась неизменной, и поэтому история рассматривалась, как круговорот. Идея развития истории, как направленного и необратимого изменения появилась в средневековой философии под влиянием христианства. Появляется идея линейности истории.

Начиная с эпохи Просвещения, признается, что развитие общества не просто линейно, а направлено к лучшему состоянию. Кондорсе (XVIII в.) ввел понятие «вертикальной истории».

Формационная концепция прогресса.Механизм развития общества.

В основе развития общества лежит взаимодействие производства и потребностей людей. Потребности определяют развитие производства, но с другой стороны производство создает новые возможные предметы потребности, обеспечивая количественный и качественный их рост. В рамках производства производительные силы меняются непрерывно. Производственные отношения относительно устойчивы. В какой-то момент их традиционная система вступает в спор с новым уровнем производительных сил, и они изменяются в относительно короткий исторический период. Вместе с ними также быстро изменяются политические и правовые отношения. Происходит политическая революция – смена политических отношений. Преобразуется и духовная сфера, но постепенно, в соответствии с внутренней логикой развития. Тот же процесс развития может быть рассмотрен с субъективной стороны, с точки зрения людей, его участников. Появление потребностей при наличии общественного отношения между ее субъектом и предметом выступает, как интерес социального субъекта. Социальный субъект, интересы которого определены и отличны от интересов других социальных субъектов, называется общественным формированием. История с субъективной стороны – это деятельность общественных формирований, стремящихся реализовать свои интересы. Общественным формированием могут быть: нация, класс, сословие, профессиональная группа, партия, отдельная личность.

Влияние личности на ход исторического процесса зависит от периода исторического развития и может оказаться существенным в переломный момент (или использую термин синергетики – в точке бифуркации). Роль личности рассматривалась, как принципиально ограниченная историческими рамками. «Влиятельные люди, благодаря особенностям своего ума и характера, могут изменять индивидуальную физиологию событий и некоторые частные их последствия, но они не могут изменять общие направления, которые определяются другими силами». В современных трактовках понимание роли личности и ее влияния на исторические события существенно расширились в связи с осознанием альтернативности конкретного хода истории, особенно в переломные моменты.

Лекция 20. Формации и цивилизации.

1. Теоретические границы формационного подхода.

2. Сущность цивилизационного подхода.

3. Технологический детерминизм.

Теоретические границы формационного подхода:

1. Формации, как этапы развития, определены только для европейской истории. За пределами Европы аналогичные стадии в развитии общества не обнаруживаются.

2. Соотношение элементов общественно-экономической формации и их развитие в ходе истории не является простым переходом от одной целостности к другой. Некоторые элементы сохраняются, а другие появляются раньше, за пределами собственной формации.

Макс Вебер (1864-1920) критиковал формационную теорию. Задача и необходимое условие построения социальной теории – это выявление в чистом внутренних скрытых закономерностей общественной жизни – ее рационализация. Для построения теоретической модели общества всегда используются лишь некоторые характеристики социальных объектов, типичные признаки, поэтому основные понятия социальной теории представляют собой идеальные типы, которые лишь приближенно соответствуют реальным объектам. Следовательно, обусловленность одного объекта общественной жизни другим носит вероятностный характер, строго предсказывать ничего нельзя, можно только наметить тенденции дальнейшего развития. По Веберу, в ХХ в. господствующими изменениями социальной жизни будут рационализация и бюрократизация (разум, а не эмоции или мораль).

Формационная концепция рационализировала историю, обращая внимание на единую направленность ее развития и основных этапов. Альтернативой ее в ХХ в. становится цивилизационный подход, основанный на идеях качественного своеобразия региональных, локальных культур.

Освальд Шпенглер «Закат Европы». История человечества не является линейной, и универсальная периодизация ее невозможна. История человечества – это «спектакль мощных культур, имеющих каждая собственную идею, собственную жизнь, воления, чувствования и собственную смерть». Историческое развитие складывается из периодов поочередного выдвижения на первый план локальных культур, реализации их потенциалов. Всего существует восемь локальных культур: Индийская, Китайская, Вавилонская, Египетская, Греко-Римская, Арабская, Майя, Западно-Европейская. У каждой культуры свой особый стиль: Греко-Римская – аполлоновская, Арабская – магическая, Западно-Европейская – фаустовская. Эти культуры не сменяют друг друга на каждой стадии развития, а развиваются, каждая на собственной основе, независимо. Любые заимствования носят внешний и второстепенный характер. Жизненный цикл культуры составляет примерно 1000 лет. Он включает рождение, рост, расцвет, упадок. Упадок – не обязательно физическая гибель культуры. Это может быть ее остановка на достигнутом, воспроизводство стереотипов, закостенение.

А. Тойнби. История – это жизнь обществ, локализованных в пространстве и во времени. Всего имеется 21 локальная цивилизация, живые и неживые. Живые: Западная, Православно-Христианская, Индуистская, Дальневосточная. В основе формирования локальных культур лежит диалог человечества и божественного закона – логоса. Импульс к росту цивилизации – это вызов, т.е. специфические условия или изменение ситуации. Чтобы справиться с ними, общество должно измениться. Таким образом, цивилизация дает ответ, т.е. вырабатывает соответствующий образ жизни, формы социальной организации, технологии, систему ценностей. В формировании ответа выделяется творческое меньшинство, которое становится правящей элитой. Рано или поздно на очередной вызов элита не сможет дать ответ, с этого момента ее власть опирается уже не на авторитет, а на силу. Происходит надлом, за которым следует гибель.

Н.Я. Данилевский ввел понятие культурно-исторический тип, аналогичное понятию локальной культуры. Культурно-исторический тип подобен живому организму, он растет, дряхлеет, борется с другими культурно-историческими типами. Культурно-исторический тип может быть обоснован на специфике религии, духовной культуры, политической организации, экономической организации или на сочетании этих фактов. Славянский культурно-исторический тип специфичен по всем четырем аспектам. Концепция Данилевского связана с традиционной для русской социальной философии XIX-XX вв. полемикой западников и славянофилов. Западники утверждаю, что механизмы социальной жизни в России, такие же, как в Европе. Славянофилы подчеркивают иди исторического своеобразия России, ее самобытности, принципиально особого пути развития и предназначения. В ХХ веке эти идеи поддерживает евразийство.

В настоящее время социальная философия считает необходимым рассмотрение истории и формационного и цивилизационного подходов. При попытках синтезов этих подходов:

1. вводится обобщенное понятие цивилизации, как стадии в развитии культуры. Цивилизация здесь противопоставлена варварству и объединяет несколько формаций.

2. вводится понятие традиционной и техногенной цивилизации, как двух наиболее общих типов социальной организации. Традиционные общества (Индийское, Китайское, Египетское, Средневековое Мусульманское государство, страны третьего мира в ХХ веке) характеризует медленный темп социальных изменений, приоритет традиций, высокая роль общественных норм. Техногенная цивилизация ориентирована на быстрые изменения. В ней приоритетны инновации, ключевая роль принадлежит автономной личности. Становление техногенной цивилизации связано с формированием классического естествознания и техники. Эта цивилизация впервые сформировалась в Европе в XV-XVII вв. Затем началась ее экспансия, в ходе которой поглощались и преобразовывались бывшие традиционные общества. Сейчас в стадии цивилизационного разлома находятся Россия и Арабский мир.

Стадии развития традиционной цивилизации почти не определяются. Стадии в развитии техногенной цивилизации связаны с основными стадиями развития техники:

1. Индустриальная техника.

2. Машинная техника (с изобретением парового двигателя и его промышленного применения). Это первая промышленная революция, 30-е гг. XIX в.

3. Стадия автоматической техники, вторая промышленная революция, 50-е гг. ХХ в.

В этих этапах человек передает технике функции: функцию непосредственного воздействия на объект, функцию источника энергии, функцию организации и контроля.

Технологический детерминизм – философское направление II половины ХХ века. Выделяет в истории в соответствии с этапами развития техники стадии: доиндустриального, индустриального, постиндустриального общества. Его представители: А. Турен, Дж. Гэлбрей, Д. Белл, О. Тоффлер.

Вместе с изменением технической организации изменяется господствующая сфера производства: сельское хозяйство, промышленность и сфера услуг, и изменяется социальный слой: землевладельцы, бизнесмены, профессионалы для доиндустриального, индустриального, постиндустриального общества соответственно. Технократия – власть тех, кто связан с техникой. Постиндустриальное общество характеризуется, как информационное, т.е. общество, где в основе всякой технологии лежат информационные процессы.

Лекция 21. Философские подходы к определению сущности человека.

1. Принципы анализа человеческой сущности.

2. Сущность и существование.

Сущность – внутреннее содержание объекта, выражающееся в единстве всех форм его бытия. Сущность отличают от явления, как внешнего, наблюдаемого и от специфики, т.е. особенностей, отличающих объект от других. Такие особенности могут быть заметными, но не очень важными. Специфика человека изучается в антропологии, в т.ч. в нефилософской. Например, в исторической антропологии и в археологии основой определения человека считается «гоменидная триада»: прямохождение, объем мозга и перпендикулярное положение большого пальца.

Философское исследование человека началось с вопроса о специфике. Платон: «Человек – это двуногое существо без перьев». Человек – единственное животное, способное к функциональной игре во взрослом возрасте (определение современной специфики). Философия стремится дать более глубокое определение человека с точки зрения сущности.

Основные подходы к определению сущности:

1. Теоцентризм. Сущность человека определяется тем, что он создан Богом. Т.е. его нельзя определить самого по себе, независимо от Бога. Только исходя из идей творения, можно оценить содержание и цель человеческой жизни. Этот подход был очень популярен в русской философии кон. XIX – нач. ХХ вв. Это В.С. Соловьев, Н. Бердяев, Л.Н. Толстой. Бердяев: «Сущность человека определяет его подобие Богу-творцу». Т.е. сущность человека в том, что он – творец. Все остальные существа «живут по своей мерке».

2. Натуроцентризм. Человек – это природное живое существо. Биологический уровень существования человека играет определяющую роль по отношению к его индивидуальности, к формам его общественного поведения и ко многим социальным процессам.

Несомненно, биологически определены:

1. видовые свойства, физиологические характеристика человека – продолжительность жизни, соотношения отдельных ее периодов, витальные (вита — жизнь) потребности.

2. анатомо-физиологические особенности индивида – это раса, тип нервной системы, группа крови и т.п.

3. особенно выделяются специфические задатки для определения видов действия.

Натуроцентризм сформировался в античной философии (Демокрит), поддерживался позитивизмом, прагматизмом. В философии ХХ в. в его рамках появляется идея принципиального несовершенства биологической природы организма. А. Герен утверждает, что человек плохо приспособлен к среде своего обитания. Его основное состояние в современном мире – перегруженность: физическая, информационная, интеллектуальная. Культура – это совокупность механизмов, компенсирующих биологическую недостаточность человека. Техника, средства массовой информации и государство компенсируют эти перегруженности.

3. Социоцентризм. Главное в человеке то, что он – часть человеческого общества. Только в нем он может существовать, как человек. Все человеческие качества формируются в социально-культурной среде. У истоков социоцентризма — Аристотель с определением человека, как государственного животного. Сущность человека – совокупность всех общественных отношений. В ХХ в. в рамках этого подхода разрабатывается понятие «социальный тип личности» — это совокупность качеств, наиболее характерных для определения человеческого сообщества и обусловленных особенностями истории и деятельности данного сообщества.

Для каждого их этих подходов существуют рационалистический и иррационалистический варианты. Рационализм связывает сущность человека с разумом, иррационализм – с другими феноменами его психики.

Во всех этих подходах сущность человека связывается с чем-то внешним по отношению к нему. Признается, что есть более высокая и значимая реальность, чем сам человек.

4. Антропоцентризм. Сущность человека не в чем-то ином, внешнем по отношению к нему, а в нем самом, в его самопознании. Формирование человека – это всегда самосозидание в активной деятельности. Любые внешние воздействия не могут полностью определить человека. У истоков – Сократ, Кант.

Кант рассматривает человеческое бытие, как уникальное и как объект особого философского рассуждения. «Все, что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство. Только человек, а с ним и каждое разумное существо есть цель сама по себе». Всем разумным существам присуща добрая воля, т.е. готовность действовать на основе нравственных принципов. На основе доброй воли люди устанавливают императивы, т.е. предписания поступать определенным образом. Большинство императивов – гипотетические, их выполнение зависит от ситуаций. Категорический императив только один – «поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать всеобщим нравственным законом».

Вывод: добрая воля автономна.

Одной из форм развития антропоцентризма является переход от рассмотрения человека с точки зрения сущности к рассмотрению его с точки зрения существования.

Существование – это бытие объекта во всей совокупности его индивидуальных характеристик и процессов, с ним происходящих.

Философское направление, которое рассматривает человека с точки зрения существования, называется экзистенциализм. М. Хайдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю.

Общие идеи: различаются подлинное и неподлинное бытие человека. Подлинное бытие – это состоявшаяся жизнь человека, в которой была развита и проявлена его индивидуальность. Неподлинное бытие – жизнь, прожитая по стандартам в соответствии с общепринятым, без совершения вывода. Подлинное бытие не дано изначально, человек должен найти путь к нему. Состояние, которое выводит человека к поиску подлинного бытия – пограничная ситуация, страх утраты своего Я.

Больше всего мешает достичь подлинного бытия, то, что Хайдеггер называет «давление ман» – глухое неприятие всего необычного, отрицательная реакция на любые нетипичные оценки и поступки.

Лекция 22. Личность и общество.

1. Понятие и структура личности.

2. Формирование личности.

3. Ценностные ориентации личности и проблема свободы.

Понятие «человек»в философской антропологии употребляется в трех основных смыслах:

1. В собирательном смысле – человеческий род в целом.

2. Как обозначения отдельного представителя рода, носителя общечеловеческих черт – индивид.

3. Как обозначение данного конкретного человека, обладающего не только общими, но и особенными чертами – индивидуальность и личность.

Индивидуальность – совокупность качеств, сочетание которых определяет своеобразие, неповторимость данного индивида отличает его от других.

Личность – целостная система социально-значимых качеств индивида, характеризующих его как субъекта деятельности и общения.

Соотношение этих понятий: это две группы качеств, которые частично совпадают. Личность выступает как основа ряда индивидуальных особенностей.

Структура личности: существует два уровня, сознательное и бессознательное, через которые проходит деление личности на три основные сферы:

1. когнитивная – имеющиеся у человека знания и познавательные навыки.

2. эмоционально-волевая – сила воли или безволие; общий уровень эмоциональной реактивности, преобладающие эмоции, т.е. характер.

3. ценностно-ориентационная – это нормы, правила жизни, которые человек для себя принимает, моральные принципы, идеалы.

Как формируется индивидуальность и личность?

Индивидуальностью человек обладает уже от рождения, личностью он становится постепенно, в результате социального развития.

Факторы формирования личности – это макросреда, микросреда, наследственность, самосознание.

В формировании личности типичны два переломных момента: 1. Кризис автономности (~ в 3 года) – человек сознает свою отделенность от внешнего мира, грань между Я и НЕ-Я. 2. Кризис эмансипации – человек осознает не только физическую, но и психологическую свою автономность, его жизнь начинает определяться его собственными решениями (12-14 и 18-20 лет).

Признаки сформированной личности:

1. Восприятие окружающих людей в единстве личных и социальных качеств.

2. Восприятие событий в категориях собственных действий и способность к объективной оценке их результатов.

3. Свобода по отношению к своей биографии.

4. Установившаяся система ценностных ориентаций. Ее уровни:

1. Уровень целей и мотивов деятельности. Конкретные поступки соотносятся с его общими жизненными задачами.

2. Направленность личности, обращение ее к одной из двух групп основных ценностных ориентаций: а) социально-престижные цели деятельности и предметные ценности (власть, слава, престиж, место в государственной иерархии, деньги, бытовой комфорт, правовая защищенность своего достояния), б) ценности, направленные на себя и личную независимость, на взаимоотношения с ближайшим окружением (свобода высказываний и поступков, развитие умственных и физических способностей, здоровье, дружба, любовь…)

Выбор жизненной ориентации – процесс, процесс, состоящий из частных решений и занимающий определенный период в человеческой жизни. Два ряда ценностных предпочтений дают два сценария развития жизни.

в) уровень определения смысла жизни. Проблема смысла жизни – одна из центральных в философской антропологии и существует три основных традиции ее решения:

1. Жизнь не имеет общего смысла, просто она дана, и человек проживает ее, как получится.

2. Смысл жизни – в служении чему-то высшему по отношению к человеку.

3. Смысл жизни – в ней самой, в наиболее полном и правильном ее проживании.

www.ronl.ru

Доклад: Человек как философская проблема. Реферат по философии проблема философии

Реферат - Человек как философская проблема

Реферат - Проблема человека в философии 3

Доклад - Человек как философская проблема

Реферат - Проблема творчества философии

Доклад - Лекции по философии

Онтология

Смотрите также