Реферат
Тема: «Право на смерть. Проблема эвтаназии»
Оглавление
Введение …………………………………………………………….3
Понятие и виды эвтаназии ………………………………………....4
Смерть ……………………………………………………………….8
Биоэтика и эвтаназия ………………………………………………9
Выводы ……………………………………………………………. 11
Библиографический список литературы …………………………13
ВВЕДЕНИЕ
Термин "euthanasia" образован от латинизированного греческого слова "thanatos" и префикса "еи", что в переводе означает "легкую, красивую, счастливую, безболезненную смерть". Однако, несмотря на внешнюю ясность, за этим термином скрывается достаточно сложное и противоречивое явление.
В Спарте убивали детей, родившихся больными или с определенными недостатками, в Средней Азии (при Тимуре I) больных проказой, во Франции (при Наполеоне) больных чумой. Нацисты в Германии применили эвтаназию к 275-и тысяч граждан (физических инвалидов, душевнобольных и др.), которых они считали недостойными жить. Здесь явно прослеживается принудительная эвтаназия, за которой возникает произвол правителей.
В Сардинии (одному из европейских регионов со специфической архаичной культурой, сохранившейся в своей целостности почти до 60-х годов XX в.), существовал по одним данным до конца XVIII в., по другим - к концу XIX в. институт sa accabadora (от испанского "acabar" - "кончать", "убивать", "приканчивать"). Это своеобразный институт особых женщин, который существовал чуть ли не в каждом селе. К их услугам обращались в тех случаях, когда дело касалась неизлечимо больных людей, страдания которых, по их собственному желанию или желанию родственников, хотели прекратить. Потому срок accabadora в контексте сардинской культуры означал не столько "убийца", сколько "приканчивательница". Все действия аккабадорки выполняли ритуально, недалеко от очага, возле которого традиционно в Сардинии размещали тех, кто рожает и тех, кто умирает. Они же первыми и оплакивали умершего. Услуги аккабадорок были платными, их окружали уважением и почетом. Сам институт "Sa accabadora" ассоциировался у местных жителей со светлым началом, ведь аккабадорки были не только "избавительницами" от мук, они, таким образом, будто повышали "статус" кончины тяжелобольного, улучшали психологический микроклимат в локальных коллективах. Здесь "тяжелая" или "унизительная" смерть оскорбляла достоинство любого смертного, задевала честь. Сам акт причинения смерти был таинственным, достаточно интимным, недоступным чужом глазу. Ни врачам, ни священникам, ни, тем более, стражам порядка он не открывался. В этом случае эвтаназия тоже носит принудительный характер, обусловленный традицией.
Почетной была биологическая смерть вождей, лидеров, старейшин в племенах, заселявших тропическую Африку. Однако были причины, заставлявшие эту категорию людей добровольно прибегать к эвтаназии: во-первых, чтобы попасть в число почетных предков и уже "оттуда" помогать во всем своим соплеменникам, во-вторых, не показать перед своим племенем себя слабым или не в ладах со своим умом. Хотя и здесь выбор вождей был весьма условным. Чтобы они не засиживались у власти до физической дряхлости и старческого маразма, ближайшему их окружению, согласно традиции, поручалось деликатно предлагать таким вождям "заснуть", то есть осуществить ритуал самоубийства или бесславно покинуть пределы "царства". Таким образом, применение эвтаназии обусловлено опять же факторами традиционными, обычаями.
Итак, эвтаназия, как объект познания, действительно является сложным явлением.
Актуальность этой проблемы объясняется как объективными, так и субъективными факторами. Объективной причиной рассмотрения проблемы эвтаназии является вечная проблема, которая всегда привлекала и привлекает рядовых граждан и ученых - это проблема жизни и смерти, вернее достойной жизни и достойной смерти. Не менее важным здесь является вопрос: "Есть ли жизнь высшей ценностью человека?". Если так, то "Имеет ли право кто-либо, кроме него, распоряжаться этой ценностью?". Субъективной причиной выступают конкретные факты практического применения эвтаназии легально и нелегально, в правовом и внеправовом пространствах при нерешенных коренных медицинских, правовых и философских аспектах. Проблема осмысления права человека на легкую добровольную смерть в истории философской мысли не нова. Об эвтаназии, как благо и для самого больного и для окружающих, говорили Сократ, Платон, Ф. Бэкон, 3. Фрейд и др. В современных публикациях любых научных направлений непременно присутствует цитата Ф. Бэкона об обязанности медика не только в восстановлении здоровья, но и в том, чтобы смягчать страдания, вызванные болезнью, а если недуг признан неизлечимым, врач должен обеспечивать пациенту легкую и мирную кончину. Ведь нет на свете блага большего, чем подобная эвтаназия. Одновременно можно назвать и тех мыслителей, которые не разделяли эту точку зрения, среди них Конфуций, Пифагор, Аристотель, Эпикур, Августин и др. В противоположность бэконовской мысли можно привести не менее яркую конфуцианскую, о том, что мы не можем судить о смерти, когда не знаем, что такое жизнь.
ПОНЯТИЕ И ВИДЫ ЭВТАНАЗИИ
Несколько методологических замечаний относительно понятия эвтаназия. Во-первых, различают принудительную и добровольную формы. Принудительная эвтаназия - это причинение легкой, быстрой, неестественной смерти больному человеку, вне его воли, по предписанию другого субъекта, который несет или должен нести ответственность за принятое решение. Добровольная эвтаназия - это причинение легкой, быстрой неестественной смерти больному человеку по его собственному желанию, когда он полностью осознает, что принял решение о лишении себя жизни. Во-вторых, различны средства или способы осуществления эвтаназии: она может быть активной и пассивной. Активной эвтаназией называют искусственное причинение смерти больному человеку с помощью активных действий медперсонала (инъекция препарата, вызывающего смерть, передозировка наркотических средств, применяемых, чтобы снять боль и т.п.). Пассивная эвтаназия - это отказ медперсонала от лечения больного для искусственного поддержания его жизни или отказ в применении искусственных мер по поддержанию жизни больного.
Также нужно привести аргументы относительно приемлемости или неприемлемости эвтаназии.
Сторонники эвтаназии обосновывают свою позицию тем, что, с философской точки зрения, переходная стадия от жизни к смерти не должна быть такой страдальческой и унизительной для человеческого достоинства; с правовой - существование права на жизнь предусматривает право на принятие решения относительно собственного тела, в том числе и право на смерть; с медицинской - если безнадежно больного ждет тяжелая, невыносимая, недалекая в конкретно определенный срок смерть, то не лучше ли такого больного лишить страданий природного умирания, облегчив ему смерть.
Противники эвтаназии выдвигают не менее весомую аргументацию. В обще-философском плане неприемлемости эвтаназии речь идет о культурной традиции, которая рассматривает человеческую жизнь как таковое в качестве высшего блага и ценности, легализация же эвтаназии повлечет за собой девальвацию этой ценности. С другой стороны, эвтаназия не является средством решения философских проблем жизни и смерти, она лишь насильственное устранение. С религиозной точки зрения, например, христианство исповедует принцип, что жизнь есть дар Божий и только Бог может дать и забрать его. Усиливает эту точку зрения религиозный запрет "не убий". Закрепленная нормами права возможность эвтаназии может напрямую повлиять на общественное сознание, поскольку с точки зрения общественной психологии, все узаконенное считается поощряемым государством. Эвтаназия, как форма медицинской практики, может произвести деморализующее действие на огромную массу больных (тогда как молят об искусственной смерти гораздо меньшее количество) и на медперсонал (зачем бороться за жизнь больного до конца, лучше без "забот", "хлопот" обеспечить ему легкую смерть). Практика эвтаназии опасна также диагностическими ошибками. Нет уверенности, что идея эвтаназии имеет под собой четкие научно-клинические и организационно-медицинской гарантии своей истинности. Узаконивание эвтаназии может вызвать возможность злоупотреблений со стороны медперсонала, криминализации медицины в этом вопросе. И наконец, решение об эвтаназии, несмотря на то, что осуществляется лицом осознанно, может быть поспешным и невзвешенным. Более того, в состоянии болезни практически не избежать пороков воли - ошибок, принудительного волеизъявления в результате внешних воздействий (насилия, угроз, шантажа, уговоров и т.д.).
В обычном состоянии каждый человек хочет жить долго и счастливо, отвергая мысли о смерти. И смерть не так уж плоха, если рассуждать по Эпикуру, который успокаивал живых тем, что когда они существуют, то смерти еще нет, а когда она приходит, то их уже нет. Но одно дело умереть естественно, с чувством выполненной перед всем миром обязанности или когда трагический случай сразу оборвет жизнь, и совсем другое - это умирание в результате тяжелой неизлечимой мученической болезни.
Проблема эвтаназии в современных дискуссиях касается именно тех людей, кто страдает вследствие неизлечимых болезней.
Российские и отечественные авторы, высказываясь за эвтаназию, опираются, как на первоисточник, на взгляды А.Ф. Кони. Он еще в 20-х годах прошлого века признавал допустимость эвтаназии в исключительных случаях, когда есть такие условия как: сознательная уступка просьбе больного; невозможность облегчить страдания больного известными средствами; точная, несомненная доказанность невозможности спасти жизнь, установленная коллегией врачей при обязательном единодушии, предупреждение органов власти. На сегодня принципиально новых аргументов, относительно условий при которых возможна была бы эвтаназия, не выдвигается, а лишь несколько шире они трактуются: ознакомление больного с диагнозом с объяснением возможных последствий этой болезни, принятие коллегией врачей-специалистов в этой области единогласного решения о том, что дальнейшая поддержка жизни больного не даст положительных результатов, наличие выводов научно-исследовательского института о невозможности лечения этой болезни другими средствами на момент обращения и перспективы научных разработок в этой области здравоохранения, просьба больного избавить его от страданий, высказанная в письменной форме и удостоверенная главным врачом медицинского учреждения или нотариусом; согласие родителей, родственников больного.
Большинство исследователей-противников эвтаназии трактуют свое негативное отношение к ней принципами традиционной медицинской практики (в клятве Гиппократа сказано: "Я не дам никому ... смертельного средства и не укажу пути к такой цели ..." [3, 45]).
Противники эвтаназии, доказывают ее недопустимость ни с моральной, ни с юридической точки зрения. Потому что, во-первых, никто не может лишить человека жизни, которая должна поддерживаться во всех случаях до естественного конца, Во-вторых, не исключена ошибка в прогнозе состояния больного (и как себе можно представить практически всю эту процедуру, когда речь будет идти не об одном, а сотне или тысячах пациентов?). В-третьих, возможное злоупотребление эвтаназией со стороны врача или других субъектов (хорошо "задокументировать" дело всегда можно). В-четвертых, согласие, или письменное согласие на легкую смерть не имеет никакой силы, поскольку может быть вырвано у человека как в бессознательном, так и в сознательном состоянии.
Именно поэтому патетические призывы типа "эвтаназия, которая применяется в нескольких странах мира (Нидерланды, Бельгия, штат Орегон в США), как исключение, неизбежно должна стать когда-нибудь общепринятой системой в медицинской практике образованного общества", заставляют задуматься, есть ли соответствующие экзистенциальные основания для таких предположений и, тем более, для реальной практики? Ведь де-факто эвтаназия набирает обороты, несмотря на то, что, например, Европейский суд по правам человека в Страсбурге считает справедливой запрет на эвтаназию в национальных законодательствах, комиссия по правам человека считает, что процесс эвтаназии, который разворачивается, приведет к "банализации "добровольной смерти, превратит эвтаназию в обыденное явление.
Проблема эвтаназии, в первую очередь, касается тех неизлечимо больных, кто в муках ожидает смерти. Однако моральная сторона этой проблемы основательно затрагивает еще десятки, а возможно и сотни тысяч людей - политиков и юристов, которые должны принять соответствующие законы, а согласно им и конкретные юридические решения на эвтаназию конкретного лица; близких и родных этого лица, которые должны принять досрочную смерть своего родственника и, конечно, врачей, которые, во-первых, должны принять верное, безошибочно-профессиональное решение о состоянии больного, а, во-вторых, выполнить саму процедуру.
Таким образом, в процессе эвтаназии участвует, как минимум, четыре категории людей: непосредственно больные, которые просят о легкой смерти, политики-юристы, родственники и врачи. Однако все они имеют одинаковое право - право на свободный выбор, а скорее на произвольное решение: одни - жить или не жить, другие - предоставлять или не предоставлять законное право на досрочное прекращение жизни; третьи - давать или не давать согласие на неестественную смерть близкого человека; четвертые - о возможности или невозможности облегчить страдания больного известными средствами, о несомненной доказательности невозможности спасти жизнь, о том или ином "легком" наборе лекарственных средств осуществления эвтаназии и, наконец, о том, желает ли тот или иной конкретный врач (или врачи) осуществить эту процедуру.
Подробнее рассмотрим эти позиции с точки зрения свободы и произвола.
Может ли тяжело больной человек свободно выбрать между жизнью и смертью? Существует такой пафосный аргумент, как благоговение перед жизнью как высшей земной ценностью, не должно лишать индивида его естественного личного права на свободное самоопределение: как жить и как умереть.
Да, действительно, человека свободного нельзя заставить жить. Это зависит от его произвола исключительно. Но относительно свободного самоопределения и естественного права, здесь есть противоречия. Дело в том, что естественное право и свободное самоопределение разного рода феномены - одно присуще человеку от рождения, другой приобретается в социальной практике. В природе все детерминировано, природа не наделила ни живое существо инстинктом к смерти, но дала ей замечательную программу выживания. Отдельные случаи самоликвидации у животных и птиц связаны с конкретными сбоями в инстинкте выживания. При этом акцент делается на самоликвидацию. Природа не считает целесообразным наделять живых существ инстинктом "помощи" другим живым существам в самоликвидации при определенных условиях. Итак, вопрос причинения досрочной смерти у людей это чисто социальное явление. Проблема эвтаназии лежит целиком в плоскости сферы моральной. Однако первый урок - причинение досрочной смерти самому себе явление противоестественное.
Теперь относительно свободного самоопределения. Понятие "свободное" означает диалектическое единство "свободы от ..." и "свободы для ..." Но у тяжело больного человека "свобода от ..."?. Нет, ее нет. Принятые ею решения причинно обусловлены. Она действует не свободно, а по необходимости. Такими причинами являются: физические страдания; переживания о том, что близким и родным нужно нести материальные и моральные убытки; обида за то, что так больно приходится в конце жизни, глубокая депрессия, невозможность однозначной оценки в сочувствии к нему окружающих и многие другие подобные факторы.
Самоопределение тоже не может быть тождественным свободе, хотя и является одним из абстрактно-общих определений свободы, подчеркиваем "одним из ...". Самоопределение предполагает, что кто-то сам за себя определяет, сам за себя решает. Однако все это может происходить под действием как внутренних, так и внешних факторов, а в нашем случае никого не нужно убеждать, что здесь действуют внешние обстоятельства. Под действием внутренних причин человек не умолял бы кого-то о своей смерти, он бы это сделал самостоятельно, потому тяжелой формой самоопределения является самоограничение, а крайней-самоотрицания. Но эти две формы самоопределения не даются человеку само собой. Такой способностью обладают люди закаленные как физически, так и духовно. Поэтому такие люди не просят, а скорее действуют самостоятельно.
Вышесказанное свидетельствует о невозможности доказательства факта добровольного выбора.
Не менее остро стоит вопрос о произволе политиков. Так, является положительным фактом правового решения вопроса эвтаназии то, что в Бельгии и Нидерландах, где уже десятки людей воспользовались законным правом на легкую смерть. Однако как отнестись к историческим фактам массового уничтожения детей с недостатками в античной Спарте, больных проказой в Азии, больных чумой во Франции или государственной политики фашистской Германии, направленной на "очищение высшей расы". Ошибкой было бы думать, что все в прошлом. Чего, например, стоят рекомендации политиков США по уменьшению перенаселенности в некоторых африканских или азиатских странах? Кто гарантирует, что в условиях бедности и необеспеченности медицины привлекательными для политиков не станут такие "хорошие" и главное "высоконравственные" меры, как умерщвление больных раком, СПИДом, одиноких престарелых больных людей во имя обеспечения нормальной жизни "здоровой" части общества?
Врачам, между тем, само собой, с бухты-барахты предлагается взять на себя главную миссию - процедуру умерщвления, т.е. палача. Лечил-лечил, а теперь убей! Опять речь идет о покушении на свободу - теперь уже врача. Ситуация вырисовывается следующая. Есть закон, позволяющий эвтаназию, следовательно, каждый желающий, кто подпадает под действие этого закона, имеет право! Родственники больного имеют право на поддержку своего близкого человека. Прокурор, проверив все соответствия процедуры, дает конкретное предписание на эвтаназию. Теперь слово за последним в цепи - врачом. Однако он тоже имеет право не быть палачом. Возникает снова противоречие между правом и свободой. Так не лучше отбросить все эти правовые процедуры и довериться произволу, собственной воле конкретных больных и конкретных врачей - и тогда никаких коллизий?
Странными являются попытки убедить сообщество, что повитуха и палач суть одна вещь. В старину, участие "судьи" и "палача" всегда разделялось, различалось, выделялось. Теперь предлагается воспитать, вырастить, сформировать очередного сверхчеловека профессионального качества - надврача! Ибо только такому под силу помочь человеку родиться, всю жизнь поддерживать его здоровье, а в случае чего-либо хладнокровно (зато "легко" и "приятно") отправить в потусторонний мир
Таким образом, эвтаназия - это сложное социальное явление, в котором такая многообразие противоречий и неувязок, зависимостей и случайностей, его никак нельзя втиснуть в узкие рамки права или медицины, оно по своей природе касается свободы воли человека.
Если же общество стремится проявить милосердие и гуманность к тяжелобольным своим гражданам, то пусть оно позаботится, чтобы государство постоянно обеспечивало больницы и врачей самыми современными средствами поддержания жизни и лишения страданий пациентов. Сегодня же, как это ни парадоксально звучит, общество требует от государства "принять меры" теперь и немедленно, потому что кому-то одному или нескольким это так необходимо. По такому случаю государство может решить очень много своих "острых" проблем.
"Жизнь" и "Смерть" являются фундаментальными философскими категориями, которые играют важную роль в построениях современной биологической этики. Явление эвтаназии является продуктом противоречивого переплетения их сущностного содержания.
СМЕРТЬ
Смерть, как и жизнь, универсальная, она присутствует везде. Поэтому понятно, что человечество на протяжении всего своего существования не могло быть равнодушным к осмыслению феномена смерти в контексте своего социокультурного развития. Желание раскрыть тайну смерти воплотилось в народных традициях, фольклоре, искусстве, литературе, религии и философии.
В философии смертность человека рассматривается не столько как природный, сколько как социальный феномен, требующий рационального осмысления и восприятия. Уже реконструкция захоронений неандертальцев свидетельствует о присутствии в них представлений о незаконченности человеческого существования со смертью. Это представление древних позднее привело к появлению понятия бессмертной бестелесной души. С помощью бессмертие человечество пыталось освободиться от страха перед неизбежностью смерти.
В повседневной жизни, в религиозной, философской и научной литературе понятие бессмертия приобретает несколько различное содержание. Например, оно может пониматься как реинкарнация или перевоплощение душ, или как продолжение человеческой жизни в потомках; как достижение вечной непреходящей жизни, или как растворение определенной безличностной психической сущности в духовном субстрате Бога. Так или иначе, несмотря на различные толкования, бессмертие неотрывно связано со стремлением человека каким-либо образом преодолеть временность своего существования.
Попытки осмысления феномена бессмертия души находим еще в откровениях Гермеса Трисмегиста, жившего в Древнем Египте (около IV тыс. - 130-60 гг до Р.Х.). Он открыл метод получения человеком бессмертия и развил идею о существовании единого Бога. Древнегреческая мифология начинает толковать бессмертие не только как свойство, чисто присуща богам, но и как награду, которую боги даруют героям. Обычные же люди умирают, их тела превращаются в прах, а души обречены вечно блуждать в подземном царстве в виде беспомощных духов.
Зороастризм Древнего Востока тоже признает бессмертие души, в частности то, что тогда как умирает тело, душа переходит в другую жизнь, - не погибает, а существует вечно. По зороастризму, человек бессмертный дух, который продвигается службе последовательного развития до тех пор, пока этот не достигнет осознания абсолютного бытия и не соединится с Бесконечным Ахура Маздой - единственным Творцом.
В древней Индии смерть была своеобразными воротами, через которые происходит возвращение к жизни, перевоплощения души из одного тела в другое. Согласно индийской традиции мир развивается по своим космическим законам (дхарма), которые, однако, находятся в неразрывной связи с законами, управляющими судьбами людей (карма). Понятиями дхармы и кармы проникнута вся древнеиндийская философия. Полнота же всех событий, охватывающих как законы Вселенной, так и судьбу последнего человека на земле, предстает в круговороте колеса Сансары. Поэтому рождение и смерть - лишь этапы духовного существования и предпосылка дальнейшего развития Души человека, часть ее действительной жизни. Высшая цель человека - освобождение от мирского существования, то есть прекращение движения "колеса".
В философских учениях античности бессмертие толковалось как естественное состояние единой субстанции, наделенное космическим разумом. Одной из попыток преодолеть страх смерти, придать ей философское содержание было учение Сократа, он мыслил смерть как отделение вечной души от смертного тела. Обоснование метафизического принципа бессмертия человеческой души совершил Платон, ученик Сократа. В своем диалоге "Федон" Платон утверждал, что душа безначальна и бессмертна. Аристотель же считал, что в человеке бессмертным есть только его ум, который после смерти сливается с вселенским разумом. Смерть у Аристотеля - только противоположность жизни.
Учение Сократа, Платона и Аристотеля о бессмертии души несколько смягчали трагизм смерти и бытия человека. В противоположность им Эпикур и Лукреций Кар отвергали учение о бессмертии души. Они пытались по-своему освободить человека от страха перед смертью и загробной жизнью. Эпикур утверждал, что смерть невозможно почувствовать, что со смертью душа человека распадается на атомы. У Лукреция Кара смерть присуща не только различным существам, но и самой жизни, Вселенной в целом. Поэтому не нужно бояться естественности смерти.
Под другим углом рассматривали феномен смерти римские стоики. Сенека считал страх смерти обратной стороной жизни и, по его мнению, лишь человеческое достоинство способно преодолеть этот страх. Для мировоззрения Марка Аврелия характерно чувство беспомощности и незначительности человеческой жизни: поэтому нужно только ждать смерти (слияния человеческого духа с бессмертным мировым разумом).
Стремление преодолеть чувство безысходности и конечности земного бытия способствовали возникновению религиозных и философских учений с идеями бессмертности души, спасения и воскресения.
Развитие науки обусловил переворот в системе ценностей человека. Результатом изменения сознания в начале Нового времени становится естественнонаучное мышление, которое опирается на материальные, в основном физические связи в природе. Со временем все больше стираются границы между естественными сферами, между понятиями тела, жизни, души, духа. Но ограничение только материальными процессами, на которые традиционно опирается естествознание, не делает убедительными попытки решения проблемы смерти. Ведь духовно-душевные связи, которые, собственно, и делают для нас смерть проблемой, остаются за пределами анализа этой сложной проблемы.
В целом можно отметить, что в европейской парадигме смерти по-прежнему царит антитеза, предложенная еще Сократом: смерть или подобие сна без сновидений (смерть как ничто), или смерть - это переход в другой мир, другое состояние, уже не связанный с земным существованием. Европейская мораль испытала все попытки "технизации и медикализации" смерти, что нашло отражение в установке непримиримой борьбы с ней, негативном эмоциональном отношении к ритуалу погребения мертвых, в стигматизации всех форм "неестественной смерти", а также всего того, что может ее вызвать - суицида, пыток, болезней, телесных и психофизических аномалий и др.
В последнее время человечество все чаще попадает в ситуации, где перестает предвидеть и контролировать последствия своих достижений. В условиях быстрого распространения новейших технологий, которые радикально меняют не только жизнедеятельность, но и саму природу человека, возникает потребность в разработке обновленной системы нравственных и духовных ориентиров человечества. Этой обновленной системой, по мнению автора, может выступить биоэтика - одно из направлений современной этической мысли, объектом которой выступает жизни как феномен, а предметом - изучение системы условий, при которых возможно сохранение и развитие жизни на земле.
studfiles.net
ПРОБЛЕМА ЭВТАНАЗИИ
Содержание:
1.Эвтаназия, как вид насилия
2. Обсуждение проблем эвтаназии
3. Этические аргументы1.Эвтаназия, как вид насилия
Особым случаем легального, претендующего на нравственную санкцию насилия является эвтаназия.
Слово «эвтаназия» буквально означает: прекрасная (легкая, приятная) смерть. Оно приобрело терминологический смысл в современной биоэтике.
Среди проблем вокруг которых ведутся острые дискуссии в биоэтике, одной из центральных является проблема эвтаназии. Речь идет об особого рода случаях, когда смерть может считаться благом для умирающего или, по крайней мере, не является для него безусловным злом. В настоящее время технологии позволяют достаточно долго поддерживать жизнь больного, находящегося в необратимо бессознательном, вегетативном состоянии или испытывающего тяжелые, постоянно нарастающие боли из-за неизлечимой болезни. Обычно бессознательные состояния и невыносимые боли бывают в масштабе человеческой жизни кратковременными; они или быстро проходят, или заканчиваются летальным исходом. Научно-технический прогресс создал возможности растягивать такие состояния на долгие сроки, которые могут длиться годы и десятилетия. Врачи, ученые, общественность стали задумываться, насколько это правомерно.
Вопрос о легализации эвтаназии поднимался уже в 30-е гг. XX столетия в США и Великобритании. Бесчеловечный опыт нацизма, официально взявшего на вооружение идею эвтаназии и в рамках соответствующей программы отправившего в газовые камеры сотни тысяч людей, оказал отрезвляющее влияние на сторонников эвтаназии. Однако уже в 60-е гг. последние вновь активизировались. С конца 80-х гг. эвтаназия с определенными ограничениями, касающимися прежде всего ее активной формы, легализована в ряде стран (например, Нидерланды, США). Проблема эвтаназии (в ее теоретических и практических аспектах) возникла внутри западной культуры, а в самой западной культуре-- главным образом в зоне влияния протестантизма.
2. Обсуждение проблем эвтаназии
Биоэтика обсуждает проблему эвтаназии с учетом различия методов лечения, типов пациентов, ситуаций; ориентируясь на предельную конкретность анализа, она идет еще дальше -- требует рассмотрения каждого возможного случая эвтаназии в его единичности.
эвтаназия -- не легкая смерть, а решение по ее поводу. Подлежащая обсуждению дилемма состоит в следующем: предоставить ли больного технике и природе, обрекая его на тяжелую, долгую и болезненную смерть, или путем совершения или несовершения каких-то действий, помочь ему умереть. Здесь требуется еще одно уточнение. Так как предполагается, что быстрая безболезненная смерть предпочтительна для самого умирающего, то определяющей является позиция больного, выраженная как его собственная воля или воля его опекунов. Тем самым вопрос сводится к праву пациентов на такой отказ от лечения, результатом которого будет гарантированная смерть. Эвтаназию, вслед за англо-американской исследовательницей Ф. Фут можно определить как «решение о смерти ради того, кто умирает».
Эвтаназия, рассмотренная со стороны врача, может быть пассивной и активной, а рассмотренная со стороны пациента -- добровольной и недобровольной.
Пассивная эвтаназия означает, что врач устраняется от ситуации и не совершает действий, которые могли бы поддержать жизнь, и тем самым пассивно санкционирует смерть больного. В случае активной эвтаназии предпринимаются специальные действия, направленные на то, чтобы ускорить смерть. Различие между пассивной и активной эвтаназией считается многими настолько важным, что первая интерпретируется как «дать умереть», а вторая -- как «убийство».
Добровольная эвтаназия осуществляется с предварительного согласия больного (заранее и в юридической форме выражать волю на случай, подпадающий под определение эвтаназии, стало широко распространенной практикой в ряде стран Запада). Сама добровольность требует в этом случае конкретного описания, исключающего какие-либо двусмысленности: воля должна быть выражена неоднократно, ясно и твердо, свободно (без внешнего морального, юридического, психологического или иного давления), на основе хорошей информированности. Недобровольная эвтаназия осуществляется без явно выраженного согласия больного, что вовсе не означает, будто она в этом случае противоречит его воле -- просто речь идет о ситуациях, когда пациент заранее не выразил свою волю и уже физически не может этого сделать; при этом предполагается, что если бы в момент, когда встает вопрос об эвтаназии, пациент сохранял возможность выражать свою волю, он предпочел бы умереть. Недобровольная эвтаназия, которую еще называют ассистированной, на самом деле интерпретируется как особый случай добровольной.
В выделении этих форм эвтаназии существенное значение имеет этический критерий. Предполагается, что добровольная эвтаназия предпочтительнее недобровольной, а пассивная эвтаназия предпочтительнее активной. При этом этически более существенным считается -различие между пассивной и активной эвтаназией; в странах, где она юридически разрешена, речь идет о пассивной эвтаназии. Активная эвтаназия ни в одной стране не получила юридической санкции, хотя на практике судебные органы проявляют к такого рода случаям большую снисходительность. В дискуссиях высказывается точка зрения, которая не признает различие между пассивной и активной эвтаназией морально значимым и даже считает активную эвтаназию более «честной». Этот взгляд, однако, не имеет широкой поддержки.
3. Этические аргументы
Рассмотрим наиболее типичные аргументы, высказываемые в оправдание эвтаназии.
1. Жизнь остается благом до тех пор, пока удовольствия превалируют над страданиями, положительные эмоции -- над отрицательными. В ситуации эвтаназии этот баланс нарушается, жизнь оказывается асимметричной в сторону страданий, в результате чего она становится сплошной мукой -- ее нельзя поддерживать иначе, как ценой умножения страданий, а страдания нельзя облегчить иначе, как ценой ускорения смерти. Словом, если страдание есть зло, то как можно морально оправдывать сохранение жизни, которая стала одним страданием.
Этот аргумент является очень сильным, в особенности, когда невыносимая мучительная жизнь очевидна и нежелание человека находиться в таком состоянии удостоверено его недвусмысленно выраженной волей. И тем не менее он уязвим в двух пунктах.
Первое. При анализе допустимости эвтаназии некорректно сравнивать жизнь как страдание (и в этом смысле зло) с жизнью как удовольствием (и в этом смысле благом). Здесь осуществляется выбор не между жизнью-страданием и жизнью-удовольствием. На самом деле при принятии решения приходится сопоставлять жизнь, принявшую преимущественно форму страданий, с отсутствием жизни в какой бы то ни было форме. Страдания хуже удовольствий, отрицательные эмоции хуже положительных -- в этом нет сомнения уже хотя бы потому, что данное утверждение есть логическая тавтология и жизненная банальность. Но можем ли мы сказать, что страдания хуже безжизненности, а отрицательные эмоции хуже отсутствия всяких эмоций?
В данном рассуждении важное значение имеет исходное определение: является ли благом жизнь сама по себе или только ее положительные проявления, т.е. удовольствия. В ситуации эвтаназии предметом сознательного решения являются не разные качественные состояния жизни, а выбор между жизнью и смертью. В этой оппозиции, тогда, когда мы рассматриваем жизнь в ее противоположности смерти, различия между удовольствиями и страданиями уже не имеют существенного значения. Страдания есть зло по отношению к удовольствиям, когда осуществляется выбор между страданиями и удовольствиями. Но страдания есть благо по отношению к мертвой бесчувственности, когда осуществляется выбор между страданиями и невозможностью даже страдать. Взятая в оппозиции к смерти, жизнь есть благо во всех своих проявлениях: и в страданиях, и в удовольствиях. Она есть благо до того и независимо от того, как в ней конкретно распределяются удовольствия и страдания; само расчленение проявлений жизни на положительные и отрицательные возможно только при общем допущении, что сама она есть нечто положительное. Словом, жизнь есть благо, и она остается благом даже тогда, когда становится по преимуществу страданием или даже сплошным страданием.
Второе. Сознательно выраженная воля к жизни и бессознательная воля к жизни -- не одно и то же. Второе также не может быть проигнорировано в этическом дискурсе. Сознательно выраженная воля к жизни возможна только при наличии бессознательной воли к жизни. Первая не может иметь безусловного приоритета перед второй. Во всяком случае, надо ясно признать следующее: аргументируя допустимость эвтаназии тем, что такова сознательная воля самого больного, мы тем самым признаем, что если бы больной был в сознании распорядиться своей жизнью, когда та по принятым меркам оказывается невыносимой, то он бы сам прекратил ее, т.е. фактически признаем право на самоубийство. Но существует ли моральное право на самоубийство?
2. Эвтаназию пытаются оправдать с помощью соображений милосердия и справедливости. Она считается милосердной в отношении того, кому помогают умереть, и справедливой в отношении окружающих и общества. Однако оба этих аргумента можно повернуть против эвтаназии.
Начнем с милосердия. Если пациент утратил способность страдать, находится на вегетативном уровне, то к нему понятие милосердия неприложимо. Если же он страдает и нам его страдания кажутся невыносимыми до такой степени, что мы считаем благом для него разом прекратить их, то остается открытым вопрос: может быть, это нам невыносимо наблюдать страдания близкого человека и мы просто подменяем понятия. Ведь еще древние скептики установили, что человек страдает больше от сознания, что страдание есть зло, чем от самого страдания. В подтверждении этого Секст Эмпирик приводил замечательный пример: иногда те, кто находится под ножом хирурга, переносят боли, а стоящие вокруг теряют сознание.
В отношении справедливости в применении к эвтаназии можно сказать следующее. Справедливость есть нравственная мера в распределении выгод и тягот совместной жизни людей, она символизируется весами, где чаши уравновешены. О какой справедливости может идти речь, когда она перечеркивает само отношение между пациентом и обществом, года все гири ставятся на одну чашу.
Биоэтика противостоит патернализму традиционной медицины. Одним из ее фундаментальных принципов является принцип автономии личности, который получил конкретизацию в доктрине информированного согласия. Автономия личности - практическое признание безусловной ценности личности, достигаемой за счет того, что она сама задает себе закон своей жизнедеятельности. Этот принцип не может быть направлен против личности, ее жизни. Принцип, в рамках которого смерть предпочитается жизни, может называться как угодно, но только не автономией личности.
Самая большая опасность, сопряженная с эвтаназией, состоит в том, что она посягает на идею святости человеческой жизни, переходит границу, обозначенную древним законом «не убий». «Не убий» -- нормативное выражение самой сути гуманистической морали. И, по меньшей мере, нелогично требовать нравственной санкции на действия, которые направлены против основополагающего принципа самой нравственности.
Эвтаназия не может считаться правомерной, так как в этом случае человек переходит границы своей компетентности. Есть две вещи, которые коренным образом касаются человека, но происходят без его согласия. Это его рождение и его смерть. Никто не спрашивал человека, желал ли он прийти в этот мир. И никто не спрашивает его, желает ли он уйти из него. Его спрашивают только о том, что он хочет, чтобы с ним случилось в короткий, кем-то ему дарованный миг жизни. Сторонники эвтаназии иногда говорят, что она представляет собой выбор не между жизнью и смертью, а между разными способами умирания и что если человек получает помощь при рождении, то почему он должен быть лишен ее при умирании.
4. Поддержание жизни на стадии умирания, осуществляемое с помощью сложных технологий, обходится обществу слишком дорого. Средств, которые тратятся на поддержание жизни в безнадежных ситуациях, хватило бы на то, чтобы лечить десятки, сотни, тысячи людей, которые поддаются лечению.
Этот аргумент является сугубо прагматическим и имеет, разумеется, свое значение в пределах практической организации системы здравоохранения. Но его нельзя принимать во внимание, когда речь идет о нравственном оправдании эвтаназии. Более того, чтобы ответить на вопрос об этической правомерности эвтаназии, необходимо отвлечься от сопряженных с этим финансовых, социальных, психологических и прочих неморальных аспектов.
Этическая санкция эвтаназии увеличивает опасность злоупотреблений со стороны врачей и родственников. Опасность злоупотреблении, которая существует вообще, усиливается применительно к ситуации безнадежной болезни. Врачи, дорожа профессиональной репутацией, не любят пользовать умирающих больных. Родственники могут желать смерти больному из-за наследства и прочих соображений. Мораль, как известно, является одним из последних барьеров, препятствующих посягательству на человеческую жизнь. Если же признать эвтаназию, то этот барьер снимается.
Таким образом, не существует убедительных моральных аргументов, оправдывающих эвтаназию. Такой вывод не отменяет ситуаций, когда надо принимать решение о том, продолжать или нет лечить безнадежного и мучительно страдающего больного (например, у человека нет средств, чтобы одновременно оплатить лечение двух равно близких ему людей, один из которых находится в состояний комы, а у второго сохраняются надежды в случае дорогостоящей операции). Этот вывод лишь обязывает выбор в пользу эвтаназии всегда считать злом.
Косвенное подтверждение того, что решение об эвтаназии не может считаться нравственно безупречным деянием, можно найти в способе его принятия. В реальном опыте современной медицины в странах, где практика эвтаназии имеет легально упорядоченные формы, соответствующие решения принимаются особыми этическими комитетами. Туда входят лечащий врач, представители медицинского персонала и администрации больницы, священники, философ-этик, юрист, работник службы социального страхования и др. Это -- коллективный орган, достаточно полно представляющий интересы общества и больного. Способ принятия решения говорит о его чрезвычайности.
Анализ этических аргументов «за» и «против» эвтаназии показывает, что в данном случае речь идет о проблеме, которая, повидимому, не решается в рамках логически строгих и эмпирически достоверных суждений. Она остается, в конечном счете, делом выбора, который хотя и апеллирует к рациональным аргументам, стремясь прояснить свои основания, тем не менее предшествует им. Эвтаназия есть вопрос научно строгого знания лишь во вторую очередь. В первую очередь она является делом выбора, изначальной ценностной позицией, задающей смысл и предопределяющей направленность человеческих действий.
bukvasha.ru
Государственная Академия Сферы Быта и Услуг
Поволжский Технологический Институт Сервиса
РЕФЕРАТ
По дисциплине: ”Этика и эстетика”
На тему : “ Эстетические проблемы эвтаназии”
Работу выполнил: Пономарев В.А., И-501
Работу проверила: Соколова Н.Л.
ТОЛЬЯТТИ 1999
Проблема эвтаназии ( греч. – “хорошая смерть” ) была и по сей день остается одной из актуальных. Здесь есть сторонники и противники. Критерий жизни и смерти – не только медицинский, но и философский вопрос. И вот, сейчас, на пороге третьего тысячелетия, данная тема горячо обсуждается многими людьми.
Обратимся к истории данной проблемы. В прошлом недееспособных солдат приканчивали после сражения специально обученные этому делу команды. “ В средние века,- пишет академик Б. Петровский, — во время войн на поле боя оставались сотни тяжелораненых, которые в силу разных причин не были эвакуированы. Их ждала мучительная смерть на поле боя, но с помощью кортика с крестообразной ручкой специально выделенные люди умертвляли раненых. Смерть была мгновенной. Кортик назывался “мизерикордия”, что в переводе означает “милосердие”. В России, при царском режиме создавались тайные общества эвтаназии, которые назывались “Утоли мои печали”. История медицины знает случаи, когда врачи прибегали к эвтаназии. Они помогли уйти в мир иной Николаю 1, З. Фрейду, Г. Герингу, А. Онассису и другим.
Различают эвтаназию пассивную и активную, добрвольную и недобровольную. Пассивная эвтоназия означает, что врач, устраняясь, не совершая действий, которые могли бы поддержать жизнь, пассивно санкционирует умирание ( нередко мучительное) больного. В случае активной эвтаназии врачом целенаправленно, по заранее принятому решению предпринимаются специальные действия, ускоряющие смерть. Добровольной называется эвтаназия, которая осуществляется по недвусмысленной просьбе больного или с предварительного выраженного его согласия с заранее и в юридической достоверной форме выражают волю на случай необратимой комы. Недобровольная эвтаназия осуществляется без непосредственного согласия больного, хотя это не значит, что она в этом случае противоречит его воле – просто он из-за болезни не может выразит свою волю и не сделал это заранее, при этом те, кто принимает решение об эвтаназии предполагает что, если бы больной мог б выразить свою волю, он бы пожелал этого. Комбинируя эти формы эвтаназии, мы получаем четыре ситуации эвтаназии: добровольная и активная, добровольная и пассивная, недобровольная и активная, недобровольная и пассивная.
Во многом оставаясь этической проблемой, эвтаназия меж тем остается связана и с социально – экономической стороной функционирования государства. В этом смысле проблема эвтаназии заключается в том, что в наше время человек настолько обесценился в глазах общества и государства в целом, что не только не вызывает сострадания к себе, но и лишен элементарного внимания. Если бы государство обеспечило своим гражданам ( здоровым, больным и престарелым) надлежащий образ жизни ( жилищные условия, пенсию, социальную защиту в виде самых необходимых услуг) ,.то, наверное, желающих покончить с собой было бы куда меньше. Многие люди предпочитают умереть, чем влачить скотский образ жизни, нищенствовать. Роль государства в решении данной проблемы заключается в создании условий для неизлечимых больных – хосписы, тому явный пример, наладить патронажную службу, привлечь армию добровольцев и т.п.
Для решения поставленной проблемы необходимо привлекать и законодательные органы, обязанные законами и правилами регламентировать спорные вопросы, связанные с эвтаназией. Не случайно на международных конгрессах и конференциях по вопросам биоэтики эта тема является одной из центральных. В то время, как медики и философы обсуждают эту проблему, правительства многих стран занимают наблюдательную позицию. Возникает вопрос: не противоречит ли отказ в праве человека на смерть основным правам человека. Почему государство вольно располагать жизнью своих сограждан в политических целях ( войны, экстремальные условия труда, борьба со стихийными бедствиями, эпидемиями) и в то же время отказывает людям самим распоряжаться своим будущим и личной жизнью. Ответ прост: государству люди нужны для эксплуатации в целях стабилизации существующего строя. Что же касается законодательства по вопросам эвтаназии Гос. Дума и другие органы власти не проявляют инициативы. Что же касается опыта зарубежных стран, то, например, в некоторых штатах США принят закон о достойной смерти. В Голландии существует общество сторонников эвтаназии, к которой ежегодно прибегают от 5 до 10 тыс. человек.
Свое мнение на проблему эвтаназии имеет церковь. Являясь противником эвтаназии она мотивирует это прежде всего священнописанием. Вспомните те заветы, которые дал Господь Моисею, после того, как Бог вывел евреев из земли Египетской. Первая заповедь: НЕ УБИВАЙ. ( Ветхий Завет, Исход, гл. 20 ст. 13). И у этой заповеди нет ни исключений, ни комментариев. Заповедь звучит коротко и ясно, без всякого двухмыслия. Господь даровал нам жизнь и лишь Господь вправе решать когда нам покидать сей мир. Милосердие может проявляться в смягчении боли и страданий несчастного человека, и конечно же, молитва. Телесные страдания не самые тяжелые страдания, которым может быть подвергнут человек. Тело, как и вся боль уйдет после смерти в землю, а душа наша вознесется к Господу Богу, и там ей страдать или пребывать в мире и в спокойствии.
Каждый человек вправе иметь свою точку зрения на данную проблему. И каждый из нас отталкивается из своего мироощущения и из своего понимания сущности человека. По моему глубокому убеждению необходимо дать человеку право на выбор жизни или смерти в ту минуту, когда его существование приносит ему только боль и ничего более. Ни вправе человек осуждать того человека, оказавшегося в такой ситуации, который сделал тот или иной выбор. И все потому, человеку практически трудно представит себя в такой ситуации, когда жизнь становится не мила, и потому, что человек – существо далеко не совершенное, не способное представить себя вне своей плоти и возвыситься над телесной болью. Я уверен, что многие противники эвтаназии, когда окажутся в этой ситуации предпочтут избавиться от мучений и решат свою судьбу сами, выбрав легкий путь решения проблемы – смерть.
Роль государства и общества состоит в том, чтобы помочь людям, оказавшимся в трудной ситуации. Всем людям, и тем, кто решит уйти из этого мира, и тем, кто решил положиться на волю Божью. Для первых необходимо представить помощь в лице специальных врачей ( так называемых парамедиков, в чьи обязанности входило бы оказании помощи безнадежным больным, путем навечного избавления их от боли ), а для вторых, пожелавших жить предоставить всевозможные сносные условия жизни ( здесь применение сильнодействующих наркотических средств, помощь родных и близких, милосердных людей, и конечно же государственная поддержка).
В том же случае, когда разрешить проблему эвтаназии берется государство или отдельное лицо, то в данном случае необходимо осознавать всю ответственность за принимаемые решения. Слишком уж трудное это решение – оставлять жизнь, пусть даже в муках, или забрать ее, и таким образом решить все проблемы. И в этом плане дай Бог нам не переусердствовать в решении этой задачи.
Итак, проблема эвтаназии остается во многом проблемой каждого человека, его личного отношения. Лишь сам человек вправе решать вопрос своей, именно своей жизни и смерти. Но для решения поставленной проблемы необходимо активное участии всего общества, культурных деятелей, богословов, ученых и конечно же самого государства. И главной задачей общества, по-моему, заключается в том, что создать человеку такие условия, что он всегда выбирал самое дорогое и ценное что у него есть – ЖИЗНЬ. В конце хочется привести стихотворение В. Пономарева:
Никто из нас не вечен, на грешной Земле,
Наступит наш час, мы вернемся к Тебе,
Подарившему счастье родиться и жить,
И имеющему право к себе нас возвратить.
Никто из нас не в праве за Господа решать,
Когда нам рождаться, а когда нам умирать,
И даже в муках адских дай Бог не согрешить,
Судьбу, Тобою данную самим нам не решить.
И коль в последний час нам предстоят мученья,
Не дай же оказаться во власти искушенья,
Ведь наше тело с болью останутся в земле,
Ну а души вечные вернуться все к Тебе!
В. Пономарев
Список использованной литературы:
1. А. Петров, Эвтаназия: проблема с неизвестными решениями // Медицинская газета, 14 августа 1998 г № 65, стр. 12
2. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г, Этика: Учебник- М.: Гардарика, 1998г.
3. Нежная смерть // Собеседник, 1995 г. № 6, стр. 26
4. Кутепов С., Врач-терминатор // Химия и жизнь, 1994, № 2, стр. 54-56
5. Шишкин Г., Дело об эвтаназии // Эхо планеты, 1993, №19-20, стр. 36-41
6. В. Пономарев, сочинения.
www.ronl.ru
