|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Реферат: Основные течения западной философии 20 века. Основные направления философии 20 века рефератОсновные направления философии 20 века — МегаобучалкаВ ХХ веке выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих с «классической» философией. Во-первых, это идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа. Во-вторых, идея, что у человека есть не только «разум» и «сознание», но и «подсознание» («бессознательное»), которое вместе с интуицией становится в центр исследований современной антропологии. В-третьих, сознание и разум отдельного человека, и общественное сознание не понимается теперь как независимые структуры. В-четвертых, активно проводится идея существования и взаимодействия двух не пересекающихся линий человеческого знания - научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду». Новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы. Основными моделями современного философского мышления, философскими школами и течениями: 1. Позитивизм и его модификации.Рационалистическое направление в зарубежной философии представлено позитивизмом. Основные принципы философии позитивизма были сформулированы О. Контом в курсе «Позитивной философии» Неопозитивизм, Постпозитивизм - направление философии, целью которого является исследование не структуры научного знания (языка, понятий), а развития научного знания. По мнению постпозитивистов наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания. 2. Структурализм.В 20-е годы ХХ в. Структурализм - это общее название некоторых направлений в социокультурном знании ХХ в., связанных с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, детерминированых взаимодействием всех элементов между собой. Основные представители структурализма: К. Леви - Строс, М.П. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, К. Барт. 3. «Философия жизни».Иррационализм ХХ в. представлен «философией жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А.Бергсон), психоаналитической философией (З. Фрейд, К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциализмом.«Философия жизни» обозначает систему представлений о смысле и ценности жизни, ставит социально - этические, ценностные вопросы в центр внимания. 4. Психоанализ.Психоаналитическая философия (З. Фрейд, Э. Фромм, А. Адлер, К. Юнг) была основана З. Фрейдом, который обратился к исследованию явлений бессознательного, их природы и форм проявления. Ключевой для философии З. Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития. 5. Экзистенциализм. Наиболее распространенным и актуальным течением философии иррационализма является экзистенциализм или философия существования. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее проблемой является проблема человека, его существования в мире.К. Ясперсом и М. Хайдеггером, и французскую, возникшую в годы Второй мировой войны (Ж.П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель). 6. Религиозная философия.Наиболее авторитетным направлением современной религиозной философии является неотомизм, базирующийся на учении Фомы Аквинского. Главный его принцип - гармония веры и разума. Современные неотомисты стремятся подняться над противоречиями между материей и идеей, гностицизмом и агностицизмом, эмпирической и рациональной формами познания. Основными задачами философии неотомизма являются: • доказать истинность католицизма и католической философии; • приспособить католицизм к современным условиям; • приблизить католицизм к простым людям. Другим направлением современной религиозной философии является тейярдизм. Его основоположник - Пьер Тейяр де Шарден. Основной его целью было создание феноменологии - комплексной науки, которая соединила бы в себе достижения наук и теологическую философию и объяснила бы основы Вселенной. 7. Герменевтика. Философская герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени греческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст.
16. Фома Аквинский как крупнейший представитель средневековой схоластики.
Фома Аквинский (1225-1274) — самый крупный представитель схоластической философии периода ее расцвета. Главными трудами считаются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» Учение Фомы (от лат. «тома») называется томизмом. Отношение знания и веры. Признает достижение объективного знания о закономерностях мира. Это задача науки. Но истины сверхъестественные, такие как Божественное Откровение, Благая Весть, содержатся только в вере. Этим занимается богословие. Между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Любая истина происходит от Бога. Философия — орудие теологии. Философия должна служить вере тем, что; 1) толкует религиозные истины в категориях разума; 2) опровергает аргументы против веры. Учение о бытии. В мире все разделено на соподчиненные ступени: 1) неживая природа; 2) мир растений и животных; 3) мир людей; 4) Бог — вершина, смысл и цель всего сущего. Дуализм Бога и мира. Всякое сущее состоит из сущности (эссенция) и существования (экзистенция). Только у Бога сущность совпадает с существованием, у сотворенных вещей они не совпадают. Сущность — это родовое (для всего класса вещей) содержание. Существование — это индивидуальное, единичное содержание. Материальные вещи — синтез пассивной материи и активной формы. Сущим, существованием вещи становятся потому, что формы входят в пассивную материю. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что материальное, телесное состоит из формы и материи; духовное имеет лишь форму. Концепция универсалий. У Аквинского позиция умеренного реализма: 1) общее понятие существует в единичных вещах как их сущностная форма; 2) общие понятия образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного; 3) они существуют до вещей как идеальный прообраз индивидуальных предметов в Божественном разуме. Бытие Бога. Выражение «Бог существует» не является для разума очевидным и врожденным. Бытие Бога должно быть доказано разумом. Познать Бога можно в трояком смысле: познание опосредствовано Божественным влиянием в природе; на основе подобия Творца и сотворенного, т.к. понятия напоминают Божественные творения; все может быть понято лишь как частица бесконечного совершенного Бога. По Аквинату, сотворение можно также ознать лишь через откровение. В сотворении Бог реализует свои Божественные идеи. Социальная доктрина. Человек помещен в общество и государство. Выступает против социального равенства. Сословные различия он считает вечными. Лучшая форма государства — монархия. Монарх (король) должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог — в мире. Роль церкви выше, чем государства. Светская власть должна быть подчинена власти духовной. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым. Постепенно томизм становится официальной доктриной церкви. В 18'79 г учение Фомы провозглашается обязательным для всей католической церкви. В XIX и XX вв. на его основе
megaobuchalka.ru Реферат - Основные течения западной философии 20 векаОсновные течения западной философии 20 века(рагматизм, неопозитивизм, феноменология, экзистенциализм, неотомизм) Феноменология Феномен–это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен–это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология–это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в концеXX века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действительно важную проблему, которая беспокоит многих. Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира–это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненно-го знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их(бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека). Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод. Феноменологический метод Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недоволен жестким(как, например, у Канта) противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта(что приводит к субъективизму), либо объекта(что приводит к натурализму). Субъективизм приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их соотносительности. Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир «заключить в скобки», воздержаться от поспешных суждений о нем(такое воздержание со времен древних греков называется эпохе). На время анализа внешний мир «замкнут», сведен(редуцирован) к явлениям сознания. При этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что сознание интенционально, т.е. направлено на предмет. Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменологический метод на конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони, поэтому синтезирование выступает как идентирование, т.е. «схваты вание» одинакового. Так субъект формирует представление «об этой яблоне». Но как составить себе идею(по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос–это идея, не потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает(фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета. Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания-подлинные, полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее. Феноменолог стремится сохранить и преумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов(эйдосов), высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции. Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что указывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит книга». Я вижу два предмета–стол и книгу. Я никогда не увижу в словах «на», «этом», «лежит» тот смысл, который вкладываю в слово «книга». Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях. Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира. В этом смысле очень показательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки. Ценность–это значимость предмета для человека. Так считает феноменолог. Ценность связывает субъект и объект. Применительно к этике это показал немец М. Шелер, а применительно к эстетике француз М.Дюфренн. Для них обоих ценность есть феноменологическая интерпретация. Интерпретация, которая направлена против всякого формализма, главенствует, как считал Гуссерль, в современных науках и соответственно в технике. Он мечтал о том, чтобы наука, техника, этика, право, другие области общественной жизни понимались феноменологически. Нужно отдать должное феноменологам, они детальнее других анализируют жизнь сознания. Основные положения феноменологии:. • Начиная философствование, на время анализа самого сознания абстрагируйтесь от внешнего мира, «заключите его в скобки». • Обогатите материал созерцания своим воображением(представьте себе то, что вы анализируете так и эдак). • Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием. • На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание предмета анализа. • Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека. Философская герменевтика.–от имени греческого Бога Гермеса, «толкование смысла». Термин появился в телеологии(учении о правильном толковании Священного Писания). Ученый Шлейермахер употребил термин в значении «понимание чужой индивидуальности» при столкновении с чужой культурой. Это инструмент для анализа исторических и культурных ценностей, помогающий правильно понять исторические документы, произведения искусства и т.д. Вильгельм Дильтей ввел понятие «понимающая психология». У него Г.–интерпретация письменно зафиксированных текстов(адекватно реальности). Г. имеет дело со сложными формами организации смысла. Человек в процессе понимания сам моделирует действительность с помощью знаковых систем. Мартин Хайдеггер считал Г. методом познания, тесно связывая язык и понимание. Нормальное общение возможно при наличии трех участников, а язык и есть то третье, что помогает понять друг друга. Язык–онтологическая реальность(«Язык–это дом бытия»), то, что представлено в языке–это реальность. Возникает проблема круга понимания: явления обретают смысл, когда мы их осознаем, можем выразить с помощью языка. Понимание–слияние горизонта текста и горизонта интерпретатора. Понимание–это вопрошение бытия, т.е. мы вопрошаем бытие, представленное языком, и понимание его значения. Гадамер продолжил традицию Хайдеггера. Понимание соотносится с религиозными или нравственными переживаниями(я понимаю другого, если могу ему сопереживать). Развитие философской Г. происходит на II этапе неклассического философствования. С ним связано развитие семиотики(Поль Риккер). Г. связала проблемы: бытие, мышление, язк. Ранее бытие и мышление воспринимались как самостоятельные сущности, а язык был средством понимания. Культура, человек, язык–отображение этой триады. Г. совмещает ценностный и научный подходы. Психоанализ–частный случай герменевтики. По древнегреческому преданию бог Гермес–вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание. Средневековая евангелия в переводе с греческого есть тожевесть(благая весть). Вначале было слово, но его смысл надо разъяснить(в этом состоит первоочередная задача посланников Бога, апостолов). Исходя их изложенного герменевтикучасто определяют как способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внимание. Тем не менее содержание герменевтики много шире приведенного определения. Современная герменевтика–это прежде всего реакция на философию Нового времени с ее культом рациональности и человека-одиночки, противопоставляемого внешнему миру. Когда такой способ философствования себя исчерпал, то в появившихся новациях человек стал пониматься не столько как рациональное, сколько в качестве эстетически, этически, религиозно чувствующего существа. Новатором в этом отношении был датчанин Кьеркегор. Он писал об экзистенции(существовании) человека, о связанных с этим переживаниях. В то же время новейшая философия не хотела что-либо противопоставлять человеку–ни природу, ни Бога. Отсюда происходит на первый взгляд парадоксальное суждение, что человеку предшествует принцип ничто, принцип свободы. Так считали наш Н.А. Бердяев и француз Ж.-П. Сартр. Главная книга Сартра называется «Бытие и ничто». Человек свободен, а потому он сам ответственен за свои действия. Мало-помалу философы стали отказываться от рамок «ничто–человек» и поставили в центр своих изысканий «бытие человека в мире», сокращенно «бытие-в-мире», где два дефиса призваны отобразить единство человека и мира. Эта позиция единства мира и субъекта разрабатывалась особенно тщательно Карлом Ясперсом и Мартином Хайдеггером. Ясперс, бывший врач-психиатр, рассматривает существование человека в терминах переживаний(страсть, смерть, вина, сомнение, отчаяние). Человек подлинен в пограничных, опасных ситуациях, особенно перед страхом смерти. Ясперс–экзистенциалист, т.е. на первом месте у него интерес к переживаниям человеком своего существования в мире. Хайдеггер уходит дальше Ясперса от психологического понимания бытия человека в мире. Он не желает быть экзистенциалистом, который преувеличивает значение переживаний. Он называет себя фундаментальным онтологом. Онтология–это учение о бытии. Так, Хайдеггер считает, что философия начинается с учения не о познании(как считали гении Нового времени, например Кант), а о бытии человека в мире. А домом этого бытия является язык. Хайдеггер по праву должен быть назван основателем современной герменевтики. Таковым часто считают Ганса Гадамера, ученика Хайдеггера, но благодарный и благородный ученик не устает ссылаться на своего учителя. Крупнейшие представители герменевтики в Германии–Хайдеггер и Гадамер, во Франции–П. Рикер, в Италии–Э. Бетти, в России–С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев. Булгаков подчеркивал, что в слове «звучит мир». Флоренский считал, что слово «сводит нас лицом к лицу с реальностью». Лосев–автор книги «Философия имени», которая насквозь пропитана герменевтической проблематикой. Итак, герменевтика–это философия о бытии человека в мире и понимании этого мира посредством языка и переживаний. Понятие «бытия» в истории философии и современном мире. Онтология–учение о бытие(«онтос»–сущее). Любая философская система в основе своей философской теории имеет учение объект онтологии. Античная философия. Термин «бытие» ввел Параменид(«непоколебимый фундамент мира»). Греки теряли веру в богов, мифы, и Параменид, чтобы вывестиих из эього состояния, придумал божество Дике(мудрости, справедливости, гарант неизменности порядка мироздания). Бытие по Парамениду–то, что стоит за миром чувственных вещей, т.е. мысль объект этих вещах. Бытие=мышлению. Имеется ввиду космический разум, Логос, а не субъективная мысль. Логос раскрывает истину бытия человеку(это трансцидентальная сущность, с которой человек может соприкасаться). Христианский Бог–личностный, а Логос–безличностный, с ним нельзя общаться, а только соприкасаться. Протагор: «Человек есть мера всех вещей и бытия», т.е. человек определяет статус всех вещей, если для меня она есть, значит существует. Сократ: «Автономен не сам человек, а его разум. Высшая реальность–индивидуальное и общественное сознание.», рассматривал не бытие, а сознание. Демокрит: «Бытие–атомы, небытие–пустота». Платон: мышление, идеи получили статус истинного бытия. Аристотель: создал систему уровней бытия: Мертвая материя(неорганическая) Растения Животные Человек Душа(смертные духи) Бог Средневековье. Бытие есть наличие Бога(схоласты). Уровни бытия: Бытие творящее(эссенция–сущность, экзистенция–существование) Бытие сотворенное(природа, человек) Фома Аквинский: рассмотрел иерархию с точки зрения ценностей. Например, Человек–принадлежит к классу людей, это–животное, это–предмет материального мира. Бог–есть Бог, он принадлежит сам себе. Абсолютное бытие есть только у Бога, человек к нему приближается и стремится. Новое время.(Гносеоцентризм). Успехи в развитии наук. Проблема бытия связана с человеком, само по себе существовать не может. Человеческое сознание и потребности- единственное несомненное и подлинное бытие, т.е. бытие связано с человеком, оно субъективно. Декарт. Нельзя сомневаться, что я мыслю, следовательно я существую. Бэкон. Бытие–вечно подвижная материя. Кант. Истинное бытие–«вещь в себе»( два вида бытия: феноменов и вещей в себе). Т.к. мир вещей в себе возник благодаря божественной воле, а воля содержит иррациональные компоненты, то вещи в себе никогда разумом познаны быть не могут. Гегель. Бытие–чистая мысль или ничто. Оно утрачивает всеобъемлющий характер. Философия Нового Времени трансформировала идею бытия, бытие стало субъективным. Место Бога занял человеческий разум. Человек соразмерен разуму, разум един, обязателен, он диктует законы не только миру, но изаконы человеческого мышления. Разум есть условие единства личности и мира. Русская философия. Проблема бытия понималась по-разному. Категория бытия является одной из основных для христианской философии. Является отправным пунктом к познанию бога. Материализм. В марксизме бытие не было актуальным, оно рассматривалось через категории материи. Бытие=материя, все свойства материи переносились на бытие. Энгельс: «Бытие мало что добавляет к существованию вещи». Ленин: « «Единство мира не в его бытие, а в материальности». --PAGE_BREAK--Научная картина мира (по материалам науки ХХ века) Наука–мировоззрение, основывается на трех философских концепциях: 1.Редукционизм 2.Эволюционизм 3.Рационализм Редукционизм–предположение о том, что низшие формы бытия более реальны, чем высшие. Все высшие формы могут быть созданы из простых форм. Эволюционизм–сложные формы бытия под действием законов природы образовались из исходных простых форм. рационализм–убеждение во всемогуществе человеческого разума, который способен постич все тайны природы. Редукционизм был подсказан Ньютоновской физикой, эволюционизм–Лапласом (историзм возникновения планетарной системы), Дарвин. Рационализм–Античность с Органона Аристотеля (логический аппарат, который позволит логически решать все проблемы), Лейбниц пытался создать абсолютный алгоритм истины. Ложность редукционизма была открыта квантовой физикой (там, где начинается атом, там кончаются и электроны и нуклоны, где начинается молекула, там кончаются атомы) Эволюционизм: эволюционная теория Ч.Дарвина сразу была подвержена критике–учеными Вирховым, Агасисом. Сущность эволюционной теории–показать и объяснить, как возникло разнообразие животного и растительного мира, но он не выходит за границы одного вида, межвидовых различий не наблюдалось. Само понятие жизни стало пониматься как химическая лаборатория, на самом деле мы имеем дело с типографией. Проблема поиска межвидовых форм до сих пор не решена (млекопитающие кит и олень, но промежуточные формы так и не удалось найти). Рационализм основывается на понятии логического доказательства, основу которого составляет дедукция. В 1931 году Курт Гедер сконструировал истинное арифметическое высказывание, которое нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Различие между истинностью и выводимостью значительно, но установить насколько эта разница велика удалось недавно. Истину логическим путем не постичь.№ 33 Неопределенность реального и кажущегося бытия. Проблема небытия. «Что есть?», «Таковы ли вещи в действительности?»- «Есть то, что есть». Кажущаяся простота решения проблемы приводит нас в замешательство. Проблема существования бога: Верующие не сомневаются в существовании Бога Атеист воспринимает Бога как плод мистической фантазии НЛО: оно нам кажется или существует реально? Если кажется, то почему его исследуют? Проблема реального и кажущегося бытия не будет разрешена. Есть отличие вещи от того, как мы ее воспринимаем(либо на уровне мышления, либо на чувственном уровне). Наблюдая опыт, мы верим ему, а позже оказываемся обманутыми(Солнце вращается вокруг Земли–заблуждение ). Нужен критерий проверки реальности. Попытки его найти есть в разных философских системах. Акцентируя внимание на различие вещей в себе и их феноменов, Кант утверждал: «Мы не можем доказать, что этот мир реально существует(логически не доказать). Критерий истинности не может быть найден(скандал в философии)». Логические позитивисты: «Критерий истинности есть. Это наличие возможности квантификации(деления) или счета. Если можно вещь сосчитать, значит, она существует». Современные естествоиспытатели: «Быть, следовательно, занимать определенное место в пространстве». Но в квантовой физике нахождение электрона можно определить с какой-то долей вероятности в данной точке. Проблема небытия Небытие — это то, чего нет. Его в принципе нельзя классифицировать. Небытие(по Чанышеву): Отсутствие чего-то в другом( если я здесь, то дома меня нет) Несуществование до возникновения(когда-то меня не было) Несуществование после уничтожения(когда-то меня не будет) Отсутствие связей между вещами Парадокс бороды Платона: чтобы не быть, бытие в каком-то смысле должно быть «Платона нет, а мы говорим о его бороде». Мы воспитаны на проблеме бытия. Проблему небытия всегда боялись, небытие подчиняется бытию и выводится из него. Небытие главенствует по отношению к бытию(Чанышев). Бытие–тень небытия, бытие–как ребенок в чреве небытия, небытие–сама жизнь. Проблема смерти(ее изучает танатология)–новая для современной философии. Но тем не менее–бытие–абсолютное, небытие–относительное. Чанышев: Небытие, в котором погашаются противоположности, абсолютнее самих противоположностей. Тело существует в конечной точке пространства и не существует в бесконечной. Вакуум–космическая пустота, но она может порождать частицы. То, что чем-то является, меньше того, чем что-то не является(Я–мать, преподаватель и т.д., но я не врач, не космонавт и т.д.). Все возникает на время и уходит навсегда. Человек приходит из небытия и уходит в него. Философия оперирует парными категориями. Это–еще одна причина существования категории небытия. Небытие противоречит бытию, поэтому была предложена еще одна категория, которая снимает это противоречие: это сверхбытие. Странность(аномалия)–другая категория для снятия противоречия. Небытие подчеркивает ценность человеческой жизни, ее хрупкость и быстротечность. Смысл и бессмысленность жизни–отражение противопоставления бытия и небытия. С точки зрения этической проблема небытия мало рассматривается. Мы должны помнить о небытие, чтобы еще раз отдать отчет в ценности бытия. Ничто. Бытие и Ничто не могут существовать друг без друга: если их разделить так, чтобы они не могли переходить друг в друга, то все исчезло бы. Почему? А потому что перестало бы двигаться: сущее лишилось бы одного из своих фундаментальных и неотъемлемых атрибутов, без которого оно рассыпалось бы в «пыль небытия». Вспомним захватывающую дух космологическую картину, предлагаемую современной физикой: Вселенная пульсирует как живой организм, живет, умирая, и рождается снова. Даже на поверхностный взгляд бытие не статично. Все конкретные формы существования материи, например, самые крепкие кристаллы, гигантские звездные скопления, те или иные растения, животные и люди, как бы выплывают из небытия(их ведь именно вот таких когда-то не было) и становятся наличным бытием. Но их бытие никогда не воспринимается так, чтобы вместе с тем усматривалась невозможность их небытия. Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и «уплывает» в небытие как данная качественная определенность, например, именно этот человек. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия. Точно так же возникающая форма бытия есть результат перехода одной формы бытия в иную: бессмысленна попытка представить себе самосозидание всего из ничего. Так что небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет. Попробуйте помыслить и тем более представить себе небытие, и вы поймете, что это невыполнимая задача: в сознании будет витать какая-то форма бытия, какое-то Нечто. Человек в этой попытке будет все время блуждать в предметной или духовной реальности. Тут не будет особой логики, но фантазия будет рисовать самую причудливую и при этом бессвязную «материально-духовную паутину». Абсолютное бытие противостоит небытию как тому, что было и чего уж нет или еще не стало, а может, и никогда не станет. Список литературы Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.ronl.ru 35.Философия XX века общая характеристика, основные направленияАналити́ческая филосо́фия (англосаксонская философия, англо-американская философия) — направление в философской мысли XX века, развивающееся преимущественно в англоязычных странах и объединяющее большое количество разнообразных концепций и школ. Общими для аналитической философии являются следующие моменты:
Основателями аналитической философии являются Готлоб Фреге, Джордж Мур, Бертран Рассел и Людвиг Витгенштейн. Континента́льная филосо́фия — термин, используемый для определения одной из двух главных традиций современной западной философии. Такое название было использовано, чтобы отличить эту традицию от англо-американской или аналитической философии, потому что, в то время, когда различие было впервые отмечено (в середине двадцатого столетия), континентальная философия была доминирующим стилем философии в континентальной Европе, в то время как аналитическая философия была преобладающим стилем в англоговорящем мире. Общепринято, что континентальная философия включает феноменологию, экзистенциализм, герменевтику, структурализм, постструктурализм и постмодернизм, деконструкции,французский феминизм, критическую теорию в смысле Франкфуртской школы, психоанализ, работы Фридриха Ницше и Сёрена Керкегора, большинство ветвей марксизма имарксистской философии (хотя следует отметить, что существует аналитический марксизм, который приписывает себя к аналитической традиции). Основными течениями новейшей философии являются прагматизм, неопозитивизм, экзистенциализм. Прагматизм. Он возник в конце XIX в. как реакция на философию англо-американского неогегельянства. Его создателем и теоретиком является выдающийся логик и философ Чарльз Пирс (1839-1914), а самыми известными систематизаторами его идей - У. Джеймс (1842-1914) и Дж. Дьюи (1859-1952). Термин «прагматизм» был введен Пирсом и означает «философию действия». Исследуя соотношение знания, веры и действия, философы этого течения полагали, что уровень познания и теоретической разработки проблем, которые выдвигает жизнь, не является вполне достаточным. Поэтому человек постоянно находится в «проблемной ситуации» поиска эффективных решений. Прагматики ввели понятие прагматической веры как подлинного основания действия и несколько методов. Это «метод упорства» в достижении цели, «метод авторитета», требующий согласовать личные цели с «общим мнением», «априорный метод», по которому необходимо действовать согласно установкам общей разумности интеллекта, и «научный метод», утверждающий возможность объективного познан Позитивизм. В конце XIX в. позитивизм Конта, Милля и Спенсера вступил в полосу кризиса, потому что их философские построения не находили логического обоснования и не были достаточно конструктивны. В результате возник «второй» позитивизм Маха-Авенариуса, получивший название эмпириокритицизма, или философии критического опытного знания. При этом опыт понимался только как чувственный опыт определенного человека, а не как общественно-историческая практика человечества. Они считали, что имеется ряд физических событий, а им соответствует ряд психического восприятия. Самопознание - это экономное приспособление мысли к фактам. Субъект и объект в познании связаны через принципиальную координацию. К 20-м годам XX в. возникает «третий» позитивизм - неопозитивизм. В отличие от предшественников неопозитивизм фиксирует внимание на проблеме языка, стремясь прояснить его структуру и тем самым провести границу между его идеалом и таким употреблением, которое чревато метафизикой. Неопозитивисты обратили внимание на недостатки обыденной речи, в которой правильная лингвистическая форма предложения может затемнять его логическую структуру. В 1905 г. Б. Рассел (1872-1970) опубликовал статью «Об обозначении», где сформулировал идею создания идеального языка путем исключения из состава предложений науки таких, которые не могут быть отнесены ни к ложным, ни к истинным, поскольку лишены смысла. В основе языка науки находятся «атомарные высказывания», которые фиксируют единичные факты. Задача же философии - дать логический анализ таких предложений. Участники Венского кружка делят все высказывания на: логико-математические (аналитические), эмпирические (синтетические) и метафизические (научно не осмысленные). Первые, - отвечающие правилам логики и математики, и вторые, - фиксирующие непосредственный чувственный опыт, неопозитивисты признавали научно значимыми, а последние - метафизическими и бессмысленными. Для того чтобы снять это противоречие, неопозитивисты выдвинули принцип верификации, который гласит: теория выполнима, имеет смысл, если ее положения переводятся как язык наблюдения, опыта. Критерий истинности - в согласовании суждений с «фактами» (теория корреспонденции). Дальнейшее развитие этой концепции связано с «философией лингвистического анализа». Ее автор, австрийский философ Витгенштейн (1889-1951), в «Логико-философском трактате» 1918) выдвинул целостную концепцию языка. В структуре языка он различал аналитические и синтетические предложения. Аналитические предложения - это те, в которых предикат вытекает из субъекта. Это тавтологии типа «2x2=4», «Сократ смертен». В синтетических предложениях предикат содержит новое знание, которое черпается из чувственного опыта. Например, «Роза красна». Те предложения, которые не могут быть отнесены ни к разряду аналитических, ни к разряду синтетических предложений, объявляются метафизическими, лишенными смысла. Отсюда следует, что мировоззренчески важные вопросы о смысле жизни, о сущности добра и зла и т.д. оказываются «ненаучными», бессмысленными, относящимися, по мнению Витгенштейна, к сфере «мистического». В 60-х годах XX в. логический позитивизм практически перестал существовать и был заменен «постпозитивизмом», или «философией науки». Ее основатель, английский философ Карл Поппер (1902-1988), отказался от верификационной концепции значения и идеи индуктивного обоснования науки и выдвинул принцип фальсификации, согласно которому предложение является научным, если возможно хотя бы в принципе найти такой факт, который опровергал бы это предложение. Теорию нельзя обосновать ссылкой на опыт, поскольку последний всегда ограничен, но опытом ее можно фальсифицировать. Фальсифицируемость - это демаркационный критерий науки и метафизики. Эта концепция Поппера заложила основы критического рационализма - нового направления в эпистемологии, в котором на первый план выступает проблема рациональности: существует ли единый стандарт научности, рациональности и в чем состоит его обоснование? Экзистенциализм - философское течение, считающее своим предметом человеческую жизнь, человеческое существование. Его цели, средства и методы принципиально не согласуются с традициями академической философии. Экзистенциальная интерпретация важнейших философских проблем базируется на предельно специфической предпосылке. Эта предпосылка состоит в допущении особого - экзистенциального - способа мышления. Его содержание - это внерациональная логика антиспекулятивных понятий из области аксиологии, морали, эстетики и т.п. Его метод является субъективным, поскольку экзистенциальное мышление следует релятивным установкам индивидуального, как правило, сознания. Экзистенциализм имеет своих предшественников в лице Б. Паскаля (1623-1662) и С. Кьеркегора (1813-1855). К ним иногда относят М. Унамуно (1864-1936), Ф. Достоевского (1821-1881), ф. Ницше. Развитие экзистенциализма связано с именами Л. Шестова и Н. Бердяева в России, М. Хайдеггера и К. Ясперса в Германии, Ж.П. Сартра и А. Камю во Франции для философского стиля мышления экзистенциализма, часто использующего для своего выражения язык искусства, характерно стремление «понять» бытие как нечто непосредственное и преодолеть рационалистическую ограниченность интеллектуализма. Родоначальником немецкого экзистенциализма стал Мартин Хайдеггер (1889-1976). В основной своей работе «Бытие и время» основу человеческого существования он определяет как конечность, вневременность. Пока человеческое существование длится, есть мир, оно исчезнет, исчезнет и мир. Время же понимается им как переживание человеческим существованием своей ограниченности и протекает между рождением и смертью. Человек, считает Хайдеггер, стремится к безусловному, однако реальностью стала потеря Бога. Правда, и здесь Ясперс наталкивается на противоречие, так как если главной ценностью в человеке является его неповторимая индивидуальность, то коммуникация, даже и подлинная, оказывается для нее опасной, наносит вред («С кем поведешься - от того и наберешься»). Французский философ Жан Поль Сартр (1905-1980) представляет атеистическое направление экзистенциализма. В своей работе «Экзистенциализм - это гуманизм» он прямо пишет, что экзистенциализм «есть лишь попытка извлечь все выводы из последовательной атеистической позиции». Мир, по Сартру, - это «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо соответствующего человеческим ожиданиям. Мир - «в себе бытие» и противостоит человеку как «для себя бытию». Неустранимый антагонизм между ними порождает метафизическую тоску как самое глубокое переживание человеком своего положения в мире. Человек привносит в мир свою свободу, свободно организует свой собственный значимый мир. Он должен быть свободным, чтобы действовать, иначе, им будут манипулировать. Следовательно, человек ответственен за все происходящее в мире. А потому человек должен действовать. В этом Сартр видит гуманизм экзистенциализма. Русская философия XX в. разделила судьбу русского народа и его культуры. Испытав несомненный взлет в начале века, она после революции 1917 г. постепенно утратила национальное своеобразие своих сущностных характеристик, превратившись в интернациональную марксистско-ленинскую философию, чем она очень гордилась. Идеалистическими направлениями русской философии XX в. культивировались не политические, а нравственные или религиозные пути спасения России. Эта направленность русской философской мысли могла быть осмыслена в категориях свободы, совпадения идеала и действительности. Как материалистические, так и идеалистические течения русской философии были далеки от схоластицизма и абстрактных схем, были философией жизни. Для них характерно преимущественное внимание к проблемам философии истории, социологии, проблеме человека, этики, т.е. тем, которые напрямую выводили на решение животрепещущих проблем современности. Русская философия утверждает нерасчлененность субъекта и объекта. Субъект познания в ней не отражает бытие, как, например, в английском эмпиризме, не тождественен бытию, как в немецком панлогизме, а выступает как факт внутри бытия. Онтологизм означает не просто примат реальности над «чистым сознанием», но означает включенность познавательного процесса в жизнь субъекта в мире. В результате бытие превращается в событие, или в «житие». Другими словами, русская философия осмысливает объективную реальность не как безличную, противостоящую реальности, а переживает ее как свою судьбу, сопрягая, таким образом, гносеологию с оценкой и моралью. Это, правда, не означало, что в русской философии этого периода не разрабатывались так называемые метафизические проблемы онтологии, методологии, гносеологии. В XX вв. в русской философии больше, чем раньше, обнаруживается тяга к синтезу знания, к обретению подлинно «цельного знания», объединяющего в себе философию, науку и религию. В конце XIX в. промышленное производство развивалось настолько бурно, что порой доходило до самоотрицания, а автоматизация производства приводила к механизации духа. В этой ситуации наиболее прозорливые и совестливые русские мыслители предупреждали: «Человека забыли!» (А.П. Чехов). Годы первой мировой войны, революции 1917 г., гражданской войны, послереволюционных преследований инакомыслящих со стороны победивших большевиков постепенно снизили потенциал этого развития, сведя его на нет, хотя о полном прекращении существования русской философии говорить нельзя поскольку даже после 1917 г. выходили философские журналы и книги отдельных философов-идеалистов. Однако судьба русской философии была предопределена. Начался «исход» русских философов за пределы родины. Часть из них эмигрировала самостоятельно: П.Б. Струве (1917), П.И. Новгородцев (1917), Л.И. Петражицкий (1918), П.Н. Милюков (1920), Л.Шестов (1920), В. Иванов (1924), Г.П. Федотов (1925) и др. А в 1922 г. По инициативе В.И. Ленина была предпринята беспримерная акция по депортации русских мыслителей за пределы России. Высылка шла различными путями, железной дорогой - через Прибалтику и морем - из Севастополя, Одессы, Петрограда. Не по своей воле покинули родину И.И. Лапшин, Н.О. Лосский, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, И.А. Ильин, Б.В. Лковенко, { ф.А. Степун, Н.А. Бердяев, П.А. Сорокин и др. Оставшиеся в России русские философы немарксистской ориентации (П. Флоренский, А. Лосев, Г. Шлет и др.) вскоре были арестованы и большей частью погибли в тюрьмах и лагерях. Антропологическая ориентация русской философии является общепризнанной ее национальной особенностью. На протяжении всей своей истории она демонстрировала неизменное внимание к проблемам сущности и существования человека, предлагая большой спектр их решения. Начиная с середины XIX в. вопросы существования человека, его ценности, свободы выходят в русской философии на первое место; она вся проникнута тревогой в связи с осознанием несовершенства бытия, наличия в нем иррациональных начал. Неудивительно, что именно русская философия еще в начале XX в. сформулировала и предложила решение основных вопросов философии существования - экзистенциализма, став как бы предтечей ее европейских течений. И первым экзистенциалистом среди русских философов должен быть назван Л.И. Шестов (Шварцман) (1866-1938) - один из самых загадочных, неповторимых («одиноких») мыслителей. studfiles.net Основные направления философии 20 века. — МегаЛекцииВ связи с развитием теоретического естествознания в конце прошлого и в начале нынешнего столетия спекулятивные как материалистические ( Спиноза, Фейербах), так и идеалистические (Шеллинг, Фихте, Гегель) обнаружили свою недостаточность для объяснения изменений в области науки и в развитии общества. На новой научно-исторической основе сохранились в 20 веке доктрины материализма (антропологический материализм, научный материализм) и некоторые системы спекулятивного идеализма (неотомизм, неореализм и др.) В то же время просматривается тенденция к диалогу и синтезу (но не к слиянию) ряда современных направлений в области философии. В 20 столетии философия представлена такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм ориентирован на развитие естествознания и является продолжением позитивизма 19 века. Образцом научности рассматривается современная физика. Однако ее новейшие открытия, приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшем варианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учета противоречивой природы физических объектов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, оказывается весьма относительной. Стирается также резкое противоречие между рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом. Иррационализм стремится показать особенности гуманитарного знания и неисчерпаемость объектов исследования человека и общества, его культуры. Философию 20 века отличает также многопредметность. То выразилось в многообразии ее школ и направлений и свидетельствует о многослойности современной науки и культуры. Вопрос о классификации направлений философии 20 века разработан пока не очень подробно и глубоко. Предлагается следующее разграничение современной философии на три, иногда пересекающиеся группы школ: 1) аналитически-позитивистские (логический позитивизм, постпозитивизм),2) экзистенциально-феноменологические,3) религиозно-философские (неотомизм, неопротестанство исламская философия, буддизм и др.). Коротко о некоторых учениях из этих групп. Логический позитивизм - В центре логического позитивизма стоит деятельность по прояснению языка науки. Это рассмотрение логической структуры научных теорий и анализ значений научных высказываний. Для выяснения значений научных предложений неопозитивисты выдвинули принцип верификации, который логические позитивисты заменили положением подтверждаемости или испытуемости. Так если мы можем вывести из какого-то общего положения такие предложения, какие можно подтвердить в опыте, то это общее положение считается истинным. Но опыт логические позитивисты понимали узко, в основном как наблюдаемость и субъективную переживаемость. Логика и математика основаны на конвенции, соглашении ученых друг с другом о принятии той или логико-математической структуры для упорядочения опыта в зависимости от ее удобства и простоты. Следующая концепция новейшего позитивизма связана с проблемой унификации знаний, сведением всех наук к наиболее развитой в настоящее время научной дисциплине. Экзистенциализм - возникает как пессимистическое философское мировоззрение, которое поставило вопрос, волнующий человека в условиях современной цивилизации: " как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф" В философии экзистенциализма две школы: (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер) и французская (Жан Поль Сартр, Альбер Камю, Габриель Марсель). Экзистенциализм - философское отражение драматизма эпохи 20 века, самочувствие человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Главная его проблема - отчуждение человека от общества. Отчуждение понимается многосторонне: и как превращение деятельности индивида в самостоятельную довлеющую над ним, враждебную ему силу; и как противостояние человеку государства, всей организации труда в обществе различных общественных институтов, других членов общества и т.п.. Экзистенциализм глубоко анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха и т.п.. Согласно Хайдеггеру, страх, тревога, забота и т. д. составляют субъективное бытие человека или "бытие-в-мире", которое он считает "первичным". Эта первичность "бытия в мире" обусловлена самим "настроением" индивида, его сознанием. Т.о. Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. Хайдеггер выстраивает целую систему экзистенциалов (состояний бытия): "бытие-в-мире", "бытие-с другими", "бытие здесь" и др.. Чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешится от всех практических целевых установок, осознать свою смертность. Обретение смысла личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от человека, через поиски его собственного "Я". У Ясперса это личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в общении. По Ясперсу личность человека не может быть объектом не только изучения, но и философского созерцания. Поведение человека, по Ясперсу, диктуется Богом, бессмертной душой и свободой воли. Обретение же человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в "пограничных ситуациях" перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т. е. когда человек оказывается на границе бытия и небытия. Тогда он освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это "очищение Я" помогает понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом. А.Камю - ставит вопрос, стоит ли жизнь того, чтобы жить. И французский писатель приходит к выводу, что человеческая жизнь абсурдна. Единственная же правда в жизни - это непокорство. Позже Камю пришел к выводу, что из абсурда есть и другой выход - самоубийство. Камю, Сартр, марсель экзистенциальные понятия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: все человечество находится в "пограничной ситуации", охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма - помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, в том числе и свое мышление, человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решение всех острейших проблем. Неотомизм. Представители - Жильсон, Маритен, Бохенский, Веттер. Основой для развития неотомизма послужило возрожденное церковью учение Фомы Аквинского, приспособленное к потребностям католической религии. Сохранился его принцип гармонии единства и разума. Бог по этому принципу постигается двумя путями. Путь вниз - это откровение, вера и путь вверх - от исследования сотворенной природы к познанию его творца. Утверждается, что творение бога аналогично ему. Творение сопричастно богу, сходно с ним и различно от него. Неотомизм выступает против отождествления мира и бога (пантеизм), но отвергается и полное противопоставление сотворенного Богом мира его творцу. Для неотомизма характерно то, что любое знание о Боге трактуется как несовершенное. Бог всегда остается и постигается человеком не в адекватном, а только в аналогическом познание. Немецкий философ Лакебринк создает метод, который он назвал аналектикой, противопоставляя ее диалектике. Аналектика подчеркивает тождественность, сходство противоположных сторон, их гармонию, образующую некую целостность. Неотомизм использует учение Аквинского о материи и форме. Он считает материю сотворенную Богом из ничего. Каждое качественное определенное материальное образование трактуется как единство формы и материи. При этом материя пассивна, а форма - активна и духовна. Во второй половине 20 века наметилась антропоцентрическая направленность неотомизма. Общество рассматривается как объединение личностей и как сверхличность. Подчеркивается общность людей, основанная на солидарности всех индивидов, устремленных к общему благу, пропагандируется идея социального мира.
Философия XX века
Феноменология Феноменология - (от греч. - учение о феноменах). В XIX в. понятие феноменология связывалось прежде всего с "Феноменологией духа" Г.В.Ф. Гегеля: развертыванием диалектического процесса саморазвития духа, процесса, совпадающего с системой его самопознания и восхождения к абсолютному знанию в понятии. Иное значение понятие феноменологии приобретает в XX в., обозначая одно из ведущих направлений современной философской мысли.Основоположником феноменологической философии и феноменологического движения является Эдмунд Гуссерль (1859-1938), критически развивший основные идеи "дескриптивной психологии" Фр. Брентано. В процессе творческой эволюции Гуссерль испытал влияние философских концепций Декарта, Лейбница, Юма, Канта, Больцано, Дильтея и др. Специфика феноменологии состоит в том, что по своей сути она не столько теоретическая конструкция, сколько практика особого рода, направленная на раскрытие и осмысление первичного опыта. Овладение феноменологией возможно только в ходе феноменологического исследования.Начало формирования феноменологического учения было положено Гуссерлем в "Логических исследованиях" (1900/01 г.). Здесь феноменология мыслилась как необходимая подготовительная работа к созданию "чистой логики". Исследованиям по феноменологии и теории познания, содержащимся во втором томе этого труда, предшествовала проведенная в первом томе критика психологизма в логике, основанная на различении реального и идеального аспектов мышления. Гуссерль пытался воплотить в феноменологии идеал философии как строгой науки, отстаивая в полемике с натурализмом, историцизмом и др. видами релятивизма концепцию аподиктического знания. Решительность, и даже определенная революционность феноменологии заключалась в проведении ею принципа беспредпосылочности. В соответствии с этим принципом феноменологический опыт должен быть огражден от любых привносимых извне допущений, какими бы самопонятными, очевидными они не казались. Все, даже явное и простое, включая предпосылки самого феноменологического исследования, подлежит прояснению, приведению к самоочевидности. Только самоочевидный опыт, т. е. опыт непосредственной самоданности "вещей", свидетельствует об истине и является законным источником познания. Феноменология претендовала на статус науки о "первоистоках" знания, выступающей в роли наукоучения по отношению ко всем частным наукам.Разработанная Гуссерлем феноменология - это феноменология сознания. По Гуссерлю, именно опыт сознания является тем первичным опытом, в котором нам даны "сами вещи", опытом, всегда уже опосредствующим любой "объективный" опыт. Возвращаясь к непосредственному опыту, феноменология рассматривает мир в его данности сознанию, т.е. в качестве феномена. Основу гуссерлевского учения о сознании составляет идея интенциональности, т.е. предметной соотнесенности сознания. Всякое сознание чего-либо предстает в феноменологии как "переживание", интенциональное по своей структуре. В свою очередь познание понимается как интенциональная деятельность сознания по установлению смысла - конституирование. Существо феноменологической философии - феноменологический метод. От понимания феноменологического метода, зависит понимание всей феноменологии, поскольку исследуемое здесь сознание есть продукт самоосмысления. Феноменологический метод - взаимосвязанное единство принципов и процедур сущностного исследования данностей первичного опыта - феноменов. Принципы феноменологического метода предопределяются задачей феноменологии по радикальному преобразованию философии в универсальную "строгую науку". Феноменологический метод находит свое применение не только в философии, но и в других областях гуманитарного знания. Согласно Гуссерлю, феноменологический метод осуществляется исключительно в рефлексии сознания относительно собственной деятельности. Овладение рефлексией предполагает переход к особой теоретической позиции, которая получила название феноменологической установки. Основные процедуры, составляющие структуру феноменологической методологии могут быть представлены в виде трех взаимосвязанных моментов. С помощью феноменологических эпохе и редукции мы получаем доступ к предметам исследования. Термин эпохе может переводиться как остановка, задержка, прекращение, удерживание. В учении Гуссерля это означает приостановку, неиспользование в феноменологическом опыте тех или иных верований и установок, прежде всего убеждения в независимом существовании трансцендентного сознанию мира. Эпохе обеспечивает возможность перехода от естественной установки к феноменологической установке. Редукция (от лат. reductio - возвращение, отодвигание назад) - один из фундаментальных принципов феноменологической теории познания и феноменологического метода, заключается в нейтрализации, исключении из сферы теоретико-познавательного интереса любой "играющей определенную роль трансценденции".Последовательное осуществление редукций ведет к дальнейшему "очищению" этой сферы, вплоть до ее априорных оснований, обнаруживаемых как абсолютный фундамент всего действительного. Усмотрение сущности, или идеация, позволяет достичь "чистых сущностей" предметов опыта. Идеация и феноменологическая редукция составляют основную форму всех особых трансцендентальных методов. Открытое в феноменологическом созерцании должно быть зафиксировано так, как оно было дано, т.е. чисто описательно. Своеобразное толкование феноменологического метода обнаруживается в фундаментальной онтологии М. Хайдеггера. Редукция обеспечивает здесь исходную позицию исследования ("возвращение от сущего к его бытию"), сам же подход к предмету исследования осуществляется в феноменологической конструкции ("набрасывании структур бытия").Философия как строгая наука. "Строгая наука" - идеал философии, который следует отличать от фактически существующих философий. Гуссерль полагал, что европейская философия с самого своего зарождения в Др.Греции стремилась быть универсальной и аподиктически обосновывающей наукой, но так и не достигла идеала подлинной науки. Стремление к научности в философии смешивалось со стремлением к "глубокомысленной мудрости", а эти установки нельзя путать. Идея мудрости варьируется в зависимости от места и времени, а идея науки "сверхвременна" и общезначима, т.к. под наукой понимаются "абсолютные и вневременные ценности". Задачи, поставленные философией, суть исследуемых ею проблем требуют, чтобы философия стала высшей, самой строгой из наук. Ни одно готовое мнение, ни одна традиция не должны приниматься как очевидные, ни одна частную истину не следует изолировать и абсолютизировать. Однако философская научность отлична от той научности, которой придерживается естествознание, позитивная наука в целом. Философская наука, в отличие от позитивной науки исходит из радикальной беспредпосылочности. Беспредпосылочность означает отказ принимать на веру какие бы то ни было положения, недоступные опыту очевидности и неудостоверенные им, какими бы самопонятными эти положения не казались (хрестоматия 3.4).Феноменологическому движению с самого начала присуща была разнодность, многообразие понимания возможных путей развития феноменологии. М. Хайдеггер, самый способный из учеников Гуссерля, отходит от феноменологии сознания и разрабатывает в "Бытии и времени" фундаментальную онтологию как феноменологию человеческого присутствия. Хайдеггер и российский философ Г. Г. Шпет создают варианты герменевтической феноменологии. Феноменология сразу же привлекла внимание российских философов, о чем свиделетльствует русско-немецкий журнал "Логос" публиковавший феноменологические произведения, в том числе, программную работу Гуссерля "Философия как строгая наука" (1910). М. Шелер выбрал в качестве основных тем феноменологических исследований антропологию, этику и религию, Р. Ингарден - эстетику, А. Шюц разрабатывает феноменологическую социологию. В области феноменологической психологии большое значение имели работы Ж.-П. Сартра и М. Мерло-Понти. Феноменология оказала значительное влияние на такие современные философские течения, как экзистенциализм, герменевтика, персонализм и структурализм (http://lebenswelt.narod.ru). Герменевтика Герменевтика в широком смысле - искусство истолкования и понимания. Длительное время герменевтика ограничивалась истолкованием текстов, но в XX в. приобрела черты философской дисциплины. Первоначально герменевтика относилась к интерпретации религиозных текстов и смыслов (таковы интерпретации оракулов и Гомера в Древней Греции, истолкования Библии в иудаизме (Филоном) и христианстве (Оригеном, Августином и герменевтами раннего протестантизма - Лютером, Меланхтоном, Флацием)). В качестве вспомогательной науки она выступает на первый план там, где необходима интерпретация темных мест сакральных (священных) текстов. Все науки, связанные с интерпретацией, нуждаются в герменевтике. Начиная с Ренессанса существует своя герменевтика в юриспруденции и филологии, с XIX в. герменевтика расцветает благодаря ряду исторических дисциплин. Мысль о том, что интерпретация и понимание лежат в основе всех наук, основанных на истолковании текстов, привела В. Дильтея к предположению о том, что герменевтика может служить всеобщей методологией гуманитарного знания, что герменевтическая методология способна придать гуманитарному знанию статус научного. Поворот герменевтики в сторону философии происходит в XX в., когда герменевтику как философскую дисциплину развивает М. Хайдеггер и Х. Г. Гадамер. Среди основоположников герменевтического искусства - Фр. Шлейермахер и В. Дильтей (хрестоматия 3.12).Фр. Шлейермахер. Работы Шлейермахера (1768-1834) имели основополагающее значение для герменевтики. Он содействовал развитию герменевтики в самостоятельное учение об искусстве понимания. Задача такого искусства - разработка правил интерпретации, гарантирующих правильное понимание. Шлейермахер проводит различие между а) мягкой и б) строгой практикой интерпретации. (а) Мягкая (нестрогая) практика характерна для прежней герменевтической традиции, искавшей путей к пониманию "темных мест" текста и исходившая из того, что "понимание возникает само собой". Этой практике Шлейермахер противопоставлял (б) строгую практику интерпретации, на том основании, что само собой, естественным образом возникает как раз непонимание, а понимание требует особого усилия. Трудности в обнаружении и понимании смысла возникают часто, но не они составляют сущность герменевтического подхода. Герменевтическая деятельность начинается прежде всего с создания методов, благодаря которым смысл может быть понят. Искусство понимания заключается в умении реконструировать иную знаковую систему (текст, речь). Герменевт должен воссоздать из отдельных частей целостность живой когда-то речи, сохранившейся мертвом тексте. Герменевт должен понять автора "столь же хорошо, как он сам себя понимал, а затем и лучше его самого". В выступлении перед Берлинской Академией в 1829 г. ("О понятии герменевтики применительно к указаниям Ф.А. Вольфа и учебнику Аста" - единственном прижизненном произведении Шлейермахера о герменевтике, другие посвященные герменевтике наброски опубликованы после его смерти) Шлейермахер затронул проблему, позднее названную "герменевтическим кругом". Проблема герменевтического круга может быть сформулирована следующим образом: нельзя понять любой фрагмент текста, не понимая текст в целом, но нельзя понять текст в целом, не понимая каждого его фрагмента... Круговое движение процесса понимания идет в двух направлениях - объективном и субъективном. Объективную сторону представляет род литературы, которому принадлежит произведение, субъективную - творческая индивидуальность автора. Этому разведению соответствует различение "грамматической" и "психологической" интерпретации: первая занята взаимосвязью текста с другими произведениями литературы того же рода, вторая - душевным миром индивида, создавшего данный текст.В. Дильтей (1833-1911) пытался разработать методологию гуманитарного знания, которую он понимал как "критику исторического разума". Методологическое основание гуманитарных наук ("наук о духе") Дильтей искал в "понимающей психологии". Историческому скепсису и субъективному произволу, распространившимся вместе с историзмом, Дильтей пытался противопоставить "надежность понимания", для чего он и разрабатывает программу герменевтики. Что требуется от герменевтики? Прежде всего умение прояснить возможность познания взаимосвязи исторического мира, а также найти средства, необходимые для осуществления такого познания. Герменевтику Дильтей определяет как "искусство понимания письменно зафиксированных проявлений жизни". Из этого можно сделать вывод, что герменевтика присутствует во всех гуманитарных науках - в той мере, в какой та или иная гуманитарная наука имеет дело с осмыслением внутреннего содержания, нашедшего некоторое внешнее выражение.Х.Г. Гадамер. Ханс Георг Гадамер - один из основателей философской герменевтики. Истоки герменевтики Гадамера - философии Гуссерля, Дильтея, Хайдеггера.Тот, кто хочет понять текст, постоянно осуществляет "набрасывание смысла". Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, делается предварительный набросок смысла всего текста в целом. Но этот первый смысл проясняется в свою очередь лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая найти в нем тот или иной определенный смысл. Разработка правильных, отвечающих фактам набросков, которые в качестве таковых являются предвосхищениями смысла и которые еще только должны быть заверены "самими фактами", - в этом постоянная задача понимания. Понимание обретает свои подлинные возможности лишь тогда, когда его предварительные мнения не являются случайными. Потому истолкователь должен не просто подходить к тексту со всеми уже имеющимися у него готовыми пред-мнениями, а, напротив, подвергать их проверке с точки зрения их оправданности, т.е. с точки зрения происхождения и значимости.Тот, кто стремится понять текст, должен уметь его "выслушать", позволить ему "говорить". Герменевтически ориентированное сознание должно быть с самого начала восприимчиво к инаковости текста. Восприимчивость не предполагает "нейтралитета". Необходимо помнить о собственной предвзятости, чтобы текст проявился во всей его инаковости и тем самым "получил возможность противопоставить свою фактическую истину нашим собственным пред-мнениям". Герменевтическое правило состоит в том, что целое следует понимать, исходя из частного, а частное, исходя из целого. Понятным является лишь то, что представляет собой законченное смысловое единство. Читая какой-либо текст, мы всегда предполагаем его смысловую завершенность, и только если это предположение оказывается неоправданным (т.е. текст непонятным) - тогда мы сомневаемся в точности дошедшего до нас текста.Важное место в концепции Гадамера занимают понятия "ситуации" и "горизонта". Понятие ситуации характеризуется тем, что мы пребываем в ней, мы всегда преднаходим себя в какой-либо ситуации, высветление которой является задачей, не знающей завершения. Любое конечное настоящее имеет границы. Понятие ситуации определяется как раз тем, что она представляет собой точку зрения, ограничивающую возможности этого зрения. Это значит, что в понятие ситуации существенным образом входит понятие "горизонта". Горизонт - поле зрения, охватывающее и обнимающее все то, что может быть увидено из какого-либо пункта. В применении к мыслящему сознанию можно говорить об узости горизонта, о возможности расширения горизонта, об открытии новых горизонтов и т. д. Разработка герменевтической ситуации означает "обретение правильного горизонта вопрошания для тех вопросов, которые ставит перед ними историческое предание".Герменевтика Гадамера включает в себя проблему вопроса и ответа. То, что переданный нам текст становится предметом истолкования, означает, что этот текст задает интерпретатору вопрос. Поэтому истолкование всегда содержит в себе существенную связь с вопросом, заданным интерпретатору. Понять текст - значит понять этот вопрос. Происходит это путем обретения герменевтического горизонта. Он понимается как горизонт вопроса, в границах которого определяется смысловая направленность текста. Среда герменевтического опыта - язык. Понимание основывается не на попытках поставить себя на место другого или проявить к нему непосредственное участие. Понять то что нам говорит другой, означает прийти к взаимопониманию в том, что касается сути дела. Весь этот процесс является процессом языковым. Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопонимание по поводу самого дела. "Язык - это универсальная среда, в которой осуществляется само понимание. Способом этого осуществления является истолкование". Язык рассматривается Гадамером как особая реальность, внутри которой происходит понимание человеком человека, понимание человеком мира. Язык - основное условие возможности человеческого бытия, а диалог, который происходит между различными культурами, является поиском общего языка. Аналитическая философия Аналитическую философию можно представить двояким образом: как а) преобладающее течение мысли в англоязычных странах XX в.; как б) способ философствования, ориентирующийся на идеалы ясности, точности и логической строгости. Последнее было выражено в частности Л. Витгенштейном в работе Tractatus Logico-Philosophicus (1921) следующим образом: "Цель философии - логическое прояснение мыслей".Зарождение аналитической философии в начале ХХ в. связано с очередным кризисом метафизической философии и развитием идей "второго позитивизма" Эрнста Маха и Рихарда Авенариуса. Основоположниками аналитической философии являются Бертран Рассел и Джордж Эдвард Мур. Рассел в соавторстве с А. Н. Уайтхедом подвел философский фундамент под математическую логику и предложил доктрину логического атомизма, развитую Витгенштейном; Мур подверг критике традиционную этику и идеалистическую метафизику. Подлинным же вдохновителем аналитической философии считается Л. Витгенштейн, автор труда "Логико-философский трактат".Аналитическая философия - это прежде всего философия языка. Весь мир видится сквозь призму языка. Традиционная философия, с точки зрения аналитиков (аналитических философов), возникла и существовала в силу несовершенства языка, а именно - многозначности его слов и выражений. Задача же настоящей философии состоит в том, чтобы построить идеальный язык, который благодаря своей однозначности устранит традиционные философские проблемы, точнее, псевдопроблемы (онтологические, гносеологические, моральные, эстетические и т.д.). В силу этого замысла аналитическая философия - это прежде всего логико-философская доктрина, стремящаяся к формализации языка, придания ему совершенства языка логических символов (хрестоматия 3.10; хрестоматия 3.13).Б. Рассел (1872-1970), английский философ и математик, внесший значительный вклад в развитие математической логики. Существенно важные результаты были получены Расселом в области символической логики и ее применения к философским и математическим проблемам. Важнейшая работа Рассела - "Начала математики" (Principia Mathematica, в трех томах, опубл. в 1910-1913) была написана в соавторстве с А.Н.Уайтхедом. В этом труде предпрималась попытка обосновать тезис, что теоремы чистой математики следуют из принципов логики, а понятия математики могут быть определены в терминах логики. Рассел был убежден, что, используя логико-аналитический метод "Начал", философия может стать наукой.Наиболее эффективным способом решения философских проблем Рассел считал логический анализ. Важнейшие логические открытия Рассела, имевшие принципиальные философские следствия - теория описаний и теория логических типов. Рассел предложил различать имена и описания как различные типы отношения знаков к объекту. Описание может быть как определенным (относится к индивидуальному конкретному предмету), так и неопределенным (относится к классу предметов). В теории описаний Рассел предложил метод, позволяющий вместо описания неизвестных объектов подставлять конструкции, основанные на известных объектах. Выражения "автор Уэверли" и "золотая гора" являются примерами того, что Рассел называл "дескрипциями", т.е. описательными выражениями. Рассел показал, что такие выражения можно устранить из языка с помощью логических переформулировок предложений, в которые они входят. Сказать, что "Автор Уэверли был шотландцем", - значит сказать "Некто написал Уэверли и был шотландцем". Сказать "Золотая гора не существует" - значит сказать "Ничто существующее не является одновременно золотым и горой". Подобная теоретическая установка устраняла необходимость предполагать, что предложения типа "Золотая гора не существует", утверждают о чем-то, что оно не существует, и тем самым предполагают сферу сущностей, включающую в себя несуществующие объекты. Теория дескрипций предлагала новый тип определения, называемый также "контекстуальным определением". Пытаясь решить проблему парадоксов, Рассел предложил "теорию типов". Активно внедряя в философию логику, Рассел содействовал решению философских проблем посредством логического анализа.Логический позитивизм. Логический позитивизм - ранняя форма аналитической философии, одно из основных философских направлений первой половины ХХ в. Логический позитивизм претендовал на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем. Противопоставляя науку философии, логические позитивисты считали, что единственно возможным знанием является научное знание. Традиционные вопросы философии объявлялись бессмысленными, псевдопроблемами, поскольку они формируются с помощью терминов, которые сами являются псевдопонятиями, так как высказывания, включающие в себя эти термины (свобода, бытие, субстанция, дух, материя и т.д.), не поддаются проверке. Предметом философии должен стать язык, прежде всего - язык науки как способ выражения знания, а задачей философии - деятельность по анализу этого знания и возможности его выражения в языке.Основные идеи логического позитивизма систематизировались участниками "Венского кружка", куда входили известные философы и математики Мориц Шлик, Отто Нейрат, Фридрих Вайсман, Рудольф Карнап. Венский кружок выдвинул доктрину верификационизма, согласно которой истинность или ложность высказывания и научной теории может быть подкреплена или опровергнута лишь в том случае, если все предложения свести к высказываниям о чувственных данных, или "протокольным высказываниям", которые можно подвергнуть непосредственной эмпирической проверке.Философы этого направления полагали, что все осмысленные утверждения являются либо а) научно верифицируемыми утверждениями о мире, либо б) чисто логическими тавтологиями. Суждения традиционной философии, как и многие суждения, принадлежащие сфере обыденной жизни, объявлялись бессмысленными (хрестоматия 3.2).Р. Карнап. Рудольф Карнап (1891-1970) - немецкий философ, в творческой биографии которого важную роль сыграл и американский период жизни, видный представитель логического позитивизма, внесший значительный вклад в развитие логики и философии науки. Совместно с Г. Рейхенбахом основал журнал "Erkenntnis" - "Познание", (1930-1940). Он также один из основателей известной серии "Международная энциклопедия унифицированной науки". Логический позитивизм (или логический эмпиризм), отвергающий метафизику и стремящийся найти истину о мире исключительно с помощью естественных наук, обязан своим названием двум главным тезисам: 1) решение философской проблемы требует логического анализа языка, на котором формулируется проблема, и поэтому логика играет центральную роль в философии; 2) любая значимая теория, не являющаяся чисто логической или математической, должна быть доступна эмпирической проверке. Труды Карнапа как раз и содержат разработку этих тезисов, создавая инструмент логического анализа в философии. Широко известна работа Карнапа "Преодоление метафизики посредством логического анализа языка" (1932). Среди работ Карнапа "Логическая конструкция мира", "Логический синтаксис языка" "Основания логики и математики", "Значение и необходимость". Карнап доказывает, что в различных областях естественных и социальных наук используется один общий метод проверки гипотез и теорий, а понятия, используемые в этих областях, могут быть сведены, с помощью особых "предложений сведения" к одному общему базису - понятиям, которые мы употребляем для описания знакомого всем физического мира, нас окружающего (т.н. "физикализм").Для пропаганды своих идей "Венский кружок" созывал международные конференции, издавал собственный журнал и серию книг. Концом логического позитивизма можно считать публикацию в 1950-х годах серии статей одного из бывших членов Венского кружка Карла Гемпеля. В них отмечались принципиальные трудности и даже неясности, связанные с самим ключевым понятием осмысленности. Серьезной критике неопозитивистские принципы были подвергнуты со стороны американского логика У. Куайна.Л. Витгенштейн (1889-1951) - один из наиболее влиятельных мыслителей XX в. В 1911 г. Витгенштейн интенсивно работал над проблемами логики в Кембриджском университете. В 1918 г. он закончил работу над книгой, опубликованной под названием "Логико-философский трактат" (Logisch-Philosophische Abhandlung, 1921; Tractatus Logico-Philosophicus, 1922 (рис. 3.2). Этот трактат отличался необычностью подачи материала. Вот некоторые положения трактата: "4.003 Большинство предложений и вопросов, трактуемых как философские, не ложны, а бессмысленны. Вот почему на вопросы такого рода вообще невозможно давать ответа, можно лишь устанавливать их бессмысленность. Большинство предложений и вопросов философа коренится в нашем непонимании логики языка. [...] Неудивительно, что самые глубокие проблемы - это вообще не проблемы. 4.0031 Вся философия - это "критика языка". 4.112 Цель философии - логическое прояснение мысли…. Результат философии - не "философские предложения", а доступная ясность предложения. Мысли, обычно как бы туманные и расплывчатые, философия призвана делать ясными и отчетливыми". Десятичные числа при нумерации отдельных положений обозначали их логическую весомость, акцент, который Витгенштейн делал на них в ходе изложения.Согласно "Логико-философскому трактату" мир состоит из "простых объектов", которые, вступая в различные сочетания друг с другом, образуют факты. "Элементарные суждения" состоят из "имен", каждое из которых обозначает некий объект. Комбинация имен обозначает (или "изображает") некую возможную комбинацию соответствующих объектов, некий возможный факт. Поскольку некая возможная комбинация имен отображает некую возможную комбинацию объектов, логическая форма образа и логическая форма реальности тождественны друг другу. Мышление доступно для чувственного восприятия, поскольку выражено в языковых суждениях. Записав все истинные элементарные суждения, мы смогли бы полностью описать мир. Хотя реальность в целом может быть представлена в суждениях, ни одно суждение не может репрезентировать то общее, что у него должно быть с реальностью. Разбив мир на "факты", вместо прежнего членения его на "вещи", "предметы", Витгенштейн создавал онтологию, которая бы соответствовала логической модели знания. Прояснение сознания посредством логики, следовательно, более "осмысленный" взгляд на мир должен был сформировать "правильный метод философии": ничего не говорить, кроме того, что может быть сказано, то есть кроме высказываний науки. Тому же, кто захотел бы высказать нечто метафизическое, Витгенштейн рекомендовал указать на то, что "он не наделил значением определенные знаки своих предложений". Создатель "Логико-философского трактата" хотел от своего читателя только одного, чтобы он "правильно увидел мир".Другими важными работами Витгенштейна являются "Философские исследования" "Замечания по основаниям математики", "Философские заметки". Эти книги, а также его лекции и дискуссии, в которых он участвовал, оказали глубокое влияние на современную философию. Можно сказать, что вся аналитическая философия 50 - 60-х гг. ХХ в. оказалась под влиянием произведений Витгенштейна (Анимация 1).Дж. Остин (1911-1960), английский философ, основоположник теории речевых актов. Как философ Остин принадлежал оксфордской школе анализа обыденного языка - одному из направлений в рамках аналитической философии, развивавшему прежде всего идеи позднего Витгенштейна и полагавшему основным предметом философствования анализ повседневного речевого поведения человека и особенностей естественного языка, в несовершенстве которого коренятся многие традиционные философские проблемы. Книга Остина "Смысл и сенсибилии" посвящена обоснованию тезиса о чисто языковом характере многих философских проблем. Сенсибилии - это данные чувственного восприятия, а в другом понимании - сам чувственный мир. Остин выбрал в качестве эталона "обыденный язык" и анализировал различия между иллюзией и галлюцинацией, различные типы зрительных феноменов, которые объединяются словом "иллюзия", а также вопрос о том, что является иллюзией, а что нет. Остина интересовала не истинность или ложность разнообразных теорий чувственного восприятия, а осмысленность или неосмысленность выдвигавшихся формулировок. Развивая наблюдения Витгенштейна за высказываниями, не имеющими истинного значения, Остин ввел разграничение констативных (описывающих некоторое положение вещей и имеющих истинностное значение) и перформативных (служащих инструментом осуществления некоторого действия - просьбы, обещания и т.д.) высказываний.Г. Райл (1900-1976), английский философ, работы которого стимулировали развитие "философии сознания" (philosophy of mind). Анализ сознания, проведенный Райлом, представляет собой лингвистическое исследование "менталистских" (т.е. относящихся к сознанию) терминов, таких как "воображение", "желание", "память", "воля", "намерение", "решение" и "вера", а также тех обстоятельств, которые приводят к их неправильному употреблению. Неправильное употребление этих терминов Райл связывал с деятельностью традиционных философов, противопоставляя им обыденное, эмпирически здравое словоупотребление. Вместе с Д.Остином он был причислен к представителям лингвистической философии - философии обыденного языка. Основная проблема, которую ставит Райл: "Что делает философский вопрос философским?" Ответ заключался в том, что философская деятельность состоит в развязывании своего рода интеллектуальных узлов, в частности - "категориальных ошибок" и других концептуальных подмен (хрестоматия 3.14; хрестоматия 3.15).У. В. О. Куайн (1908-2000), американский философ и логик, на формирование концепции которого большое влияние оказали М.Шлик и Р.Карнап. Влияние на Куайна оказал не только логический позитивизм, но и прагматизм, так что наука будет считаться им одним из путей приспособления организма к окружающей среде. Важнейшей же формой поведения человеческого поведения является язык, определяемый как социальное искусство. Новый импульс аналитическая философия получила после работы Куайна "Две догмы эмпиризма", где критиковались некоторые основоположения неопозитивизма. Собственную позицию он определял как "научный реализм". Достижения современной логики Куайн использовал для прояснения и разрешения традиционных философских проблем, особенно онтологического ряда (например, "какого рода вещи существуют?"). Согласно Куайну, философы должны исходить прежде всего из "пустынных ландшафтов" и допускать существование каких-либо объектов лишь тогда, когда это абсолютно необходимо. Проверка на необходимость, которую он предлагает, выглядит очень простой: вещь существует, если и только если наилучшая теория, в своей самой экономной формулировке, утверждает, что она существует. Поскольку наилучшая теория должна включать по крайней мере объекты физики, Куайн хотел доказать, что это единственные объекты, которые требуются наилучшей теорией. С точки зрения Куайна, главным препятствием такому доказательству является то, что математика требует существования абстрактных сущностей (например, чисел или множеств). В то же время он не видит способа устранить такие сущности. Куайн известен также своей критикой утверждения, что некоторые истины являются "аналитическими" (т.е. истинны в силу одного лишь значения входящих в них выражений). Он считал, что само понятие значения является безнадежно запутанным и что даже т.н. "аналитические истины", включая законы логики, подлежат пересмотру. В своей философии Куайн опирался не только на разработки современной ему логики, но и данные лингвистики, антропологии, психологии. ПОСТМОДЕРНИЗМ megalektsii.ru Особенности направлений философии XX века — курсовая работа
Наступление XX столетия ознаменовалось огромными переменами в жизни всего мирового сообщества. Эти перемены происходили в течение всего этого бурного века, так что в приближающемся XXI веке человечество будет жить совсем в другом, новом мире, о существенных чертах которого даже в начале нашего столетия невозможно было загадывать. XX век ознаменовался огромным ростом влияния науки и ее роли во всех сферах человеческой жизни. Философия XX века представляет логическое продолжение предшествующего развития философской мысли. Традиционные философские проблемы, приоритеты, принципы переосмысляются в соответствии с особенностями современной эпохи. Современная общественная жизнь чрезвычайно динамична и внутренне противоречива. На основе НТР происходят существенные изменения в системе производства и духовной культуры, но нередко достижения науки и техники используются в антигуманных целях. Демократические традиции в ряде стран сочетаются с тоталитарными тенденциями, с захватнической политикой по отношению к государствам, располагающим сырьевыми ресурсами. Засилье массовой культуры приводит к мифологизации и идеологизации общественного сознания; усиливается отчуждение и опустошение личности. Многовариантность и противоречивость общественной жизни осмысливается философами в виде множества концепций, учений, школ, которые полемизируют друг с другом и предлагают различные варианты решения социальных проблем. Это - так называемый философский плюрализм (от лат. pluralis – множественный). В философии ХХ в. преобладала неклассическая трактовка философской проблематики, что означает отход от рационализма, признания права на истину у художественного образа, мифологического описания, религиозного символа, обыденного или интуитивного знания. Истины разума не отрицаются, но им отводится более скромное место. Наука уже не рассматривается как панацея от всех бед и средство решения социальных проблем. Философия все более обращается к конкретным проблемам человеческого бытия. Среди основных направлений философии можно выделить позитивизм, феноменологию, экзистенциализм, структурализм, герменевтику, постмодернизм и др. Цель данной работы – анализ основных направлений философии в 20 столетии. Для достижения поставленной цели необходимо выполнить ряд задач: 1) рассмотреть особенности западной философии XX века; 2) проанализировать течения философии 20 века. Объект работы – философские знания. Предмет работы – западная философия 20 столетия. Структура работы: работа состоит из введения, двух параграфов, заключения и списка литературы.
Во второй половине XIX века постепенно подготавливается переход к неклассической философии, происходит отход от классики, осуществляется смена принципов, образцов, парадигм философствования. Классическая философия, с точки зрения современной, характеризуется как некая общая ориентация, суммарная тенденция или стилистика мышления, свойственная в целом примерно трехсотлетнему периоду развития западной мысли. Мыслительная структура классики была пронизана оптимистическим чувством присутствия естественного порядка, рационально постижимого в познании. Классическая философия полагала, что разум есть главный и лучший инструмент преобразования человеческой жизни. Знание и рациональное познание провозглашались решающей силой, позволяющей надеяться на разрешение всех проблем, которые встанут перед человеком. Классические философские построения не удовлетворяли многих философов ввиду, как они считали, потери в них человека. Специфичность, многообразие субъективных проявлений человека, полагали они, не "схватывается" методами разума, науки. В противовес рационализму стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло "разрушение" разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т.д. В неклассической философии было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием "интерсубъективность". Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие "Я" и "Другого". Западная философия ХХ в. отличается исключительным многообразием. В 20-е - 40-е годы наблюдается расцвет неореализма и прагматизма, а затем их закат; развивается неофрейдизм, неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, томизм. 40-е - 60-е годы характеризуются самоопределением таких школ, как лингвистическая философия критический рационализм, франкфуртская школа; а также структурализм, герменевтика, аналитическая философия, философия языка - это уже происходит в 60-е - 80-е годы. В 80-е - 90-е годы развивается постструктурализм, философия постмодерна, деконструкции. В современной философии ярко выражено стремление приблизиться к отдельному живому человеку. ХХ век прошел под знаком своеобразного "антропологического бума" в философии. Методы, разрабатываемые и применяемые современной философией, являются гораздо более утонченными и сложными по сравнению с классической философией XIX века. Повышается роль философской работы над формами, структурами человеческой культуры (текстами, знаково-символическими образованиями, смыслами и т.д.). Значительный интерес отмечается к проблемам развития, к диалектике с появлением такого направления, как синергетика. Главные идеи И. Пригожина: необходим переход науки и философии к новому пониманию динамических процессов, философскому толкованию проблем необратимости, возникновения, становления и т.д. В ХХ веке изменяется тональность и настроение философских произведений. В них нет того уверенного оптимизма, который в целом присущ классической философии. Одной из особенностей философской эволюции ХХ века явилось то, что установка на господство человека над природой постепенно сменяется установкой на сознательное оберегание природы. Современная философия на пороге третьего тысячелетия вплотную подошла к выработке новой парадигмы планетарного мировосприятия, мирооценки, мироразмерности человека и человекоразмерности мира, что непосредственно связано с потребностями в новом типе рациональности.
2.1. Формы позитивистской философииПозитивизм возник в русле философского рационализма с его верой в безграничные возможности разума, но парадокс в том, что его последователи отказались от классического типа философствования. Они отбросили метафизику как учение о сверхчувственных началах бытия и стали ориентироваться на позитивное знание (естественные науки и математику). По мнению позитивистов, философия не имеет самостоятельного предмета исследования. Она должна быть “служанкой науки”, у нее нет иных проблем, кроме научного познания. Она должна быть скроена по образцу и подобию честных наук с их математической строгостью и точностью. В процессе эволюции позитивизма можно выделить четыре исторические формы: классический позитивизм, эмпириокритизм, неопозитивизм, постпозитивизм. 1. Классический позитивизм (30-90 г. XIX в.). Основатель – французский философ Огюст Конт. Позитивизм возникает из противоречия между естествознанием, которое накопила огромный эмпирический материал и традиционной философией (“метафизикой”) претендовавшей на роль “науки наук”, но неспособной оказать помощь науке в обобщении и осмыслении фактических данных. Огюст Конт выделил три стадии в истории культуры: религиозную, метафизическую и позитивную. Первая стадия – религиозная – детство человечества, когда отсутствует критическое отношение к миру, а реальные знания подменяются фантазией и воображением. На метафизической стадии пытаются найти невидимые начала и причины мира, используется логика. Но только на позитивной стадии может быть достигнуто реальное научное знание о мире. 2. Эмпириокритицизм (махизм) (70-е г.г. ХIХ – нач. ХХ в.в.). Основатели – австрийский физик Э.Мах и швейцарский философ Ф. Авенариус. Эмпириокритицизм (критика опыта) возникает из неспособности позитивизма О. Конта, ставшего на позиции естественно-научного материализма, осмыслить научные открытия в физике на рубеже ХIХ – ХХ в.в (открытие радиоактивности, рентгеновских лучей, электрона и т.д.), т.е. прогресс науки настоятельно требовал разработки гносеологических проблем. Эмпириокритицизм сохранил отрицательное отношение к проблемам и понятиям метафизики и установку на позитивное (естественнонаучное) опытное знание, однако пересмотрел предмет философии. По мнению теорию познания, а именно: вопрос о природе познания и ощущений, о взаимоотношении субъекта и объекта, “ физического” и “психического” и т.д. Эмпириокритицизм исходит из того, что в процессе познания человек не может выйти за пределы ощущений и не имеет смысла говорить об объективном содержании наших знаний. 3. Неопозитивизм (возникает в 20-е г.г. ХХ в.). Основатели – австрийские философы М.Шлик, Р.Карнап и Л.Витгенштейн. Центры распространения - Австрия, Англия и Польша. Одним из основных направлений неопозитивизма является логический позитивизм, организационным ядром которого была деятельность Венского кружка, объединившего группу преподавателей и студентов (в основном физиков) Венского университета. Представители неопозитивизма пытались устранить характерную для махизма недооценку логического познания и использовать для осмысления эмпирического знания математическую логику. Один из главных принципов логического позитивизма – верификация (от лат. verificare - доказывать истину) – установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки (сопоставления с чувственными данными). Так, установить истинность суждений “На улице солнечная погода” или “Сегодня сильная метель” можно, если посмотреть в окно. Если же прямая эмпирическая проверка невозможна, следует свести интересующее нас сложное высказывание к простым атомарным предложениям, которые могут быть проверены эмпирически. Суждения, которые не могут быть подвержены верификации, являются бессмысленными. Это, прежде всего утверждения метафизики и теологии. Так, тезисы “существует всемогущий бог” или “Бог есть благо”, ни при каких условиях не подлежат эмпирической проверке. В 30-е г.г. ХХ в. представители Венского кружка объявили бессмысленным учение фашистов, так как ни расизм, ни идея о тысячелетнем Третьем рейхе, ни преимущество перед другими арийской нации не могут быть проверены эмпирически. 4) Постпозитивизм (возникает в 60-е годы ХХв.). Крупнейшие представители – К.Поппер, Т.Кун, И.Лакатос и др. Постпозитивизм – общее название в философии науки для обозначения множества методологических концепций, пришедших на смену логическому позитивизму. Постпозитивисты продолжают исследование научного знания, изучают роль языка, но в границах постпозитивизма складывается новый тип реальности. Как отмечено в словаре “Современная западная философия”, для всех постпозитивистских концепций характерны следующие черты: 1) Отказ от ориентации на символическую логику и обращение к истории науки. Постпозитивизм заботится не столько о формальной строгости своих построений, сколько о соответствии их реальному научному знанию и его истории. turboreferat.ru |
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|