|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Гегель о смысле человеческой истории рефератГегель – философия истории - Русская историческая библиотекаГегель об идеальном государстве и цивилизацииВ исторической борьбе между народами победу одерживает всегда наиболее могучая нация, государство, представляющее наиболее живучую идею. В философии Гегеля, история представляет постоянную борьбу между государствами отжившими и государствами нарождающимися. Среди этих поражений и побед идея государства (идеальное государство) все более и более развивается, утверждается и осуществляется. Исторические государства представляют только эфемерную одежду, которой она прикрывается и которую она сбрасывает, лишь только она износилась от времени, для того, чтобы принять более совершенную форму. Так как абсолютное, бесконечное, идеальное никогда не ограничено каким-либо отдельным существованием, а заключается всегда в совокупности, то нельзя сказать, что идеальное государство находится в истории или современности здесь или там, но следует признать: оно находится везде и нигде. Везде, ибо оно стремится осуществиться в исторических государствах; нигде – ибо, как идеальное, оно представляет задачу для будущего. История, считает Гегель, есть прогрессивное разрешение великой политической задачи – постепенного создания идеального государства. Каждый народ участвует в его созидании, но каждый народ носит в себе органический порок, в силу которого он в отдельные моменты начинает противодействовать идее, и который приводит его к гибели. Каждое государство представляет политический идеал какой-нибудь стороной, но ни одно не выражает его во всей полноте, а потому ни одно и не бессмертно. Подобно понятиям логики, из которых каждое в процессе самораскрытия Абсолюта уступает более значительному, в силу того же закона, одни народы уступают в истории место другим и передают друг другу из века в век государственную идею, которую они представляли, цивилизацию, которую они воспитали, обогатили, развили, усовершенствовали. Великий немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Портрет работы Я. Шлезингера
Гегель о смысле историиЭта передача цивилизации от одного народа другому и составляет в философии Гегеля смысл истории, её логику или диалектику. Это выражение не просто символ. Логика есть раскрытие разума в индивидуальной мысли. Логика истории есть развитие того же самого разума на мировой сцене. Это одно и то же начало, развивающееся в разных средах, но по тождественному закону. В чистой логике абстрактные идеи постоянно появляются и исчезают в области мысли, продолжая свое существование в более широких и конкретных идеях. В логике природы идеи, принявшие образ, материальные организмы сменяют друг друга в восходящем ряде форм, осуществляя все совершеннее и совершеннее идеальный тип физических созданий.
В логике истории те же идеи, воплотившиеся в народах, невидимо ткут ткань человеческих судеб. Пробегают ли идеи перед духовным взглядом мыслителя, сменяются ли они в телесных формах или проявляются в исторических нациях, они всегда одни и те же, всегда и везде проявляются в том же порядке, в той же связи. Разум, т. е. система вечных идей, есть, согласно философии Гегеля, сущность всех вещей. Он составляет субстанцию и смысл истории точно так же, как является двигателем в природе. История, как и природа, им запечатлена, проникнута, наполнена. Поверхностному историку представляются государства, которые рождаются, процветают, погибают, народы, которые борются, армии, которые друг друга истребляют. Но в глазах проницательного философа за этими нациями и их армиями находятся те начала, которые они представляют, за укреплениями и батареями скрываются борющиеся между собою идеи.
Гегель о войнеС войной, полагает Гегель, будет то же, что было со смертной казнью. Она видоизменится. Уже теперь военное искусство и цивилизация вместе работают над смягчением её варварских приемов. Но в смягченном и измененном виде она будет продолжать существовать, как одно из необходимых средств развития политической идеи. XIX веку принадлежит честь выработки, ясного взгляда на войну, в которой видят не временное удовлетворение каприза властелина, а неизбежный в развитии идеи кризис. Настоящая, законная, необходимая война – война из-за идеи, война, служащая разуму – составляет, по мнению Гегеля, особенность современного ему девятнадцатого века. Это не значит, что в древности и в средние века не сражались из-за идей, но тогда ещё не было сознания моральной сущности войны. Идеи сталкивались прежде подобно слепым силам, а современное человечество осознает причину, из-за которой оно проливает кровь. Прежде воевали животные страсти, теперь борются ясно сформулированные начала.
Гегель об исторических народахВ ряде исторических народов побежденных и победивших (и в свою очередь затем побежденных) восторжествовавший народ – лучше побежденных, победившее государство – истиннее, оно более приближается к идеальному государству, нежели государство побежденное. Доказательство этому Гегель видит в самом его торжестве. Победа этого народа есть осуждение начала, выражавшегося побежденными, суд Божий. С точки зрения Гегеля история представляется как ряд божественных возмездий, неизбежно поражающих, все конечное, исключительное, несовершенное, подобно вечному dies irae («дню гнева»), которого не может избегнуть ничто земное. Во все времена существовал народ, в котором человеческий дух воплощался совершеннее, нежели в прочих, народ, идущий во главе общей цивилизации. Так, Бог истории постепенно избирал египтян, ассирийцев, греков, римлян, французов, эти могущественные национальности, стоящие по очереди на вершине исторической славы, подобно архангелам, окружающим трон Предвечного. Окружая бесконечный Дух, храм которого представляет история, духи греков, римлян, французов являются поочередно привилегированными органами его желаний и составляют в его триумфальном шествии по вселенной род почетной стражи, свидетелей его могущества. В трех великих эпохах исторического развития мы находим те же три фазы, которые философия Гегеля признаёт необходимыми для всякого развития вообще: бытие, раскрытие, возврат к себе.
1. В монархиях Древнего Востока государство, олицетворенное во властелине, господствует над индивидуальной жизнью, едва не подавляя ее совсем. Подданные и народы бесследно исчезают в том великом существе, представителем и воплощением которого является земной властелин. Дитя Востока склоняется с обожанием у ног деспота. Подобно океану, который не заботится о волнах, играющих на его поверхности, не нуждается в них для своего существования, азиатское государство равнодушно, неумолимо, жестоко. Индивид для него не существует; оно игнорирует и подавляет его. 2. В истории греческих государств, считает Гегель, индивид восстает против восточного деспотизма, политическая жизнь с её плодотворной борьбой сменяет бесплодную неподвижность азиатских народов, абсолютная монархия уступает место республике. Индивиды являются для неё уже не модусами бесконечной субстанции, которые для неё безразличны, но неотделимыми частями целого. Целое, Государство существует только ими. Индивиды сознают свое значение и важность их кооперации для государства. Государства классической (греко-римской) истории существуют до тех пор, пока сохраняется равновесие между индивидуальным элементом и государством, между свободой и авторитетом. Они клонятся к упадку с того момента, как демагогическое правление ставит на место Государства и его интересов эгоистические виды индивидуального честолюбия. Историческая реакция на демагогию неумолима. Орудие этой реакции Гегель видит в деспотизме цезарей, который силой приводит мятежного индивида к послушанию, подчиняет себе обитаемую землю, сбивает в одну общую кучу самые противоположные народы и делает из них массу – инертную, лишенную инициативы, индивидуальности, силы сопротивления. Чем больше мы видим в Риме признания и гарантии личной свободы законом в области гражданских отношений, тем больше видим в индивиде раба с точки зрения политической, раба, безапелляционно прикованного к интересам государства (res publica). 3. Равновесие между Государством и индивидом, по мнению Гегеля, мало-помалу восстанавливается в истории средних веков и нашего времени, благодаря влиянию христианства и смешению южных народов с германскими. Политическая форма, вышедшая из кризиса, который поглотил античный классический мир, есть монархия. Королевская власть, сначала деспотическая, затем все более и более ограничиваемая феодальной реакцией, восторжествовала наконец над последней, прониклась в ходе истории демократическим элементом и установила монархию, основанную на народной воле, наиболее рациональную из всех форм правления. Гегель убеждён, что венцом исторического развития стала современная ему монархия, в первую очередь прусская. Он полагает, что под её сенью индивид может совершенно свободно развиваться, без ущерба национальной идее, представляемой и осуществляемой главою государства.
rushist.com Философия истории Гегеля и современностьКонтрольная работа Двадцатый век был периодом радикального обновления человечества, периодом массового перехода народов на ступень демократии и свободы. Состоявшиеся перемены требуют теперь своего осмысления. Сова Минервы вылетает в сумерках, после того как всё уже свершилось. Что произошло в минувшем столетии? Почему именно так произошло? Если история человечества – это история его достижений, то каков её главный итог? Чего достиг современный мир? Какой вклад в его развитие внесли отдельные страны и Россия, в частности? Ответ на эти вопросы призвана дать современная теория исторического процесса (синонимы: теория истории, понятие истории, философия истории, историософия). Почему сегодня мы остались без теории исторического процесса? В начале 30-х годов прошедшего века в нашей молодой советской стране стало ощущаться состояние некоторой мировоззренческой растерянности. Совсем недавно закончились революция и гражданская война. Были отменены сословные привилегии и частная собственность. Шла коллективизация сельского хозяйства и быстрыми темпами развивалась промышленность. Велась борьба с безграмотностью. В сознании людей господствовала вера во всеобщее равенство и братство, в необходимость и справедливость проводимых в стране преобразований. Однако эта вера не имела на тот момент общедоступного научного обоснования. Иначе говоря, осуществляемые в стране преобразования не были закреплены соответствующей им теорией исторического процесса. В первую очередь этот недостаток теории ощутили на себе работники партийно-советских и научно-образовательных учреждений на местах. Время, когда достаточно было одних лозунгов, прошло, и теперь им самим требовалось концептуальное понимание того, как следовало объяснять трудящимся прошлое, настоящее и будущее их страны. Конечно, в Москве, в Ленинграде и ряде других городов происходили философские дискуссии и публиковались научные работы, но это мало сказывалось на состоянии умов. Более того, в силу своего полемического характера такие дискуссии могли скорее дезориентировать мировоззрение граждан, нежели укрепить его. В целях преодоления такой ситуации при непосредственном участии И.В. Сталина был разработан и в 1938 году опубликован краткий курс «Истории Всесоюзной коммунистической партии (большевиков)». Во втором параграфе 4-й главы этого курса излагались основные положения философии «диалектического и исторического материализма», которые по определению авторов составляли «теоретический фундамент коммунизма и марксистской партии». Необходимость усвоения этих основ объявлялась «обязанностью каждого активного деятеля партии». В этом же году содержание параграфа было опубликовано в виде отдельной статьи в газете «Правда» за подписью И.В. Сталина. Позднее на основе данного параграфа был разработан учебный курс «марксистско-ленинской философии», называемый иначе «диалектическим и историческим материализмом». Его несущий каркас составили шесть обозначенных в самом параграфе тем: 1. Основной вопрос философии. 2. Диалектика. 3. Материалистическое понимание истории. 4. Общественно-экономическая формация. 5. Классы и классовая борьба. 6. Социальная революция. Ключевыми являлись две последние темы. Все предыдущие работали на них. Сквозной идеей всего курса было теоретическое обоснование исторической необходимости ликвидации частной собственности на средства производства и построения нового строя на основе общенародной собственности. Данный курс философии монопольно определял мировоззрение советских граждан на протяжении последующих пятидесяти лет. Однако, начавшаяся во второй половине 80-х годов перестройка, плавно перешедшая в комплексные демократические преобразования, привела к тому, что после семидесяти лет запрета, в СССР вновь была разрешена частная собственность. Эта экономическая мера положила конец господству в образовательном процессе страны марксистско-ленинской теории истории человечества. Именно потому, что эта теория была нацелена на доказательство необходимости отмены частной собственности, она не смогла адаптироваться к новым условиям и фактически осталась не у дел. (Некоторые её фрагменты продолжают преподавать до сих пор, но делают это в основном в силу привычки и отсутствия альтернативы.) В результате к началу текущего столетия все традиционные историософские вопросы вновь вышли на первый план. Вновь стало непонятно: в чём заключается смысл истории человечества, как надо понимать настоящее, чего следует ожидать от будущего? К ним добавились новые вопросы, относящиеся уже к Советскому периоду нашей истории. Был ли этот период закономерным? Если да, то чем определялась эта закономерность? Являлась ли отмена частной собственности ошибкой или всё же она была необходимой? От ответа на эти вопросы напрямую зависит состояние национального самосознания граждан России и других стран, входивших в состав СССР. Если согласиться с тем, что Советский строй был ошибкой, то придётся признать, что наша страна на протяжении семидесяти лет не только сама шла по неверному пути, но и, возомнив себя мессией, заставляла идти по нему другие народы. К этому сводится суть всех тех обвинений, которые выдвигают сегодня в адрес России как внешние, так и внутренние (домашние) критики её истории. В силу этого именно наша страна, как никакая другая, должна быть заинтересована в появлении новой теории исторического процесса, которая позволила бы нам понять не только общий ход истории человечества, но и логику событий минувшего столетия. В целях поиска основ для создания такой теории имеет смысл обратиться к теоретическому наследию Вильгельма Гегеля. Познакомиться с его концепцией исторического процесса и оценить её возможности в плане нахождения ответов на волнующие нас сегодня вопросы. Неоценимой заслугой Гегеля является то, что он впервые в истории разобрал все арсеналы мыслительных определений, которыми пользуется в своей работе человеческий разум и выстроил их в порядке логической преемственности их смысла. Благодаря этому он расставил все понятия по своим местам, в силу чего каждое из них раскрылось во всем богатстве своего содержания. Выражаясь современным языком, он впервые описал дерево понятий нашего естественного человеческого разума. Не менее важным является также то, что сделал он это весьма своевременно. В годы его жизни научное знание находилось как раз на том уровне развития, когда такую работу по созданию всеобщей системы понятий уже не только пора было начинать делать, но ещё и можно было сделать. В более поздние сроки проделать её никому бы уже не удалось. В условиях начавшегося с середины XIX в. лавинообразного роста знаний, эта задача стала превосходить возможности человеческого разума. Не говоря уж про наше время. Отличие гегелевской концепции истории от других состоит в том, что она была построена не на основе анализа и обобщения исторических фактов, а на основе разработанного им учения о сознании человека. Иначе говоря, Гегель объясняет историю человечества, исходя из раскрытых им закономерностей формирования сознания людей. Именно этот методологический подход всегда ставили ему в вину: якобы он считал, что миром правят дух, идея, сознание. Но все эти обвинения имеют голословный характер, поскольку никто из его критиков не взял на себя труд разобраться в сути того, что он собственно предлагает. Своё учение о сознании Гегель изложил дважды: в «Феноменологии духа» и в «Энциклопедии философских наук!». (См.: Энциклопедия философских наук/Философия духа/Субъективный дух/Феноменология духа/§§ 413-439.) Принципиальной разницы между этими вариантами нет. Общим же для них является то, что оба написаны очень трудным языком. Главная причина такого языка заключается в том, что в ту историческую эпоху ещё не обо всех вещах можно было говорить и писать открытым текстом. Поэтому Гегель (и не только он) вынужден был излагать свои мысли с большой осторожностью, применяя во многих случаях нарочито сложный, малопонятный язык, который позволял улавливать их суть лишь частично и по отдельным фрагментам. Если бы смысл разработанного им учения о сознании стал доступен его современникам, то сам он подвергся бы жесточайшим преследованиям, как со стороны церкви, так и со стороны государства. В настоящей статье в краткой доступной форме излагается содержание учения Гегеля о сознании, в ходе чего раскрываются основные положения его концепции исторического процесса. Учение Гегеля о сознании Предметом этого учения является индивидуальное «Я» человека, которое рассматривается в трёх аспектах: а) как оно появляется, б) как развивается, и в) что представляет собой в развитом виде. Иначе говоря, учение Гегеля о сознании ограничено только рамками эгологии – пониманием феномена человеческого «Я». Первым корнем индивидуального Я каждого человека является его чувство самого себя. Это чувство имеет телесную природу и проявляет себя по формуле: Я есть то, что я в себе ощущаю, а то, что я в себе ощущаю, то и есть моё Я. Оно как мост связывает наше идеальное Я с каждым органом тела, с каждой его клеткой. Соответственно, всё то, что выходит за пределы чувства самого себя и, следовательно, за пределы моего тела, то уже не есть Я или, выражаясь иначе, есть не-Я. Поэтому, когда я говорю о себе «Я», то при этом подразумеваю сразу две вещи: во-первых, что «Я есть», а во-вторых, что «Я есть» по отношению к «не-Я», к окружающему миру. Наличие такой противоположности между «Я» и «не-Я» является необходимым условием для становления сознания человека. Снимается данная противоположность посредством осуществляемой нами (людьми) деятельности познания внешнего мира. Вне, помимо познания, сознания не существует. Сознание производит знания и состоит из них: со-знание, con-sciences. Структура сознания. Отношение противоположности человека к внешнему миру даёт первую форму сознания – сознание как таковое или Я. Отношение противоположности нашего Я к самому себе даёт вторую форму сознания – самосознание: Я – Я. Отношение противоположности нашего Я к своему собственному содержанию – наполняющим его знаниям, даёт третью форму сознания – разум. 1. Сознание как таковое Формирование сознания как такового (Я) происходит в процессе осуществляемой человеком деятельности познания окружающего мира. Сам процесс познания включает в себя три этапа. На первом этапе субъект только непосредственно ощущает внешние предметы, что соответствует ступени чувствующего сознания. На втором этапе он изучает их внутренне строение и внешние связи, что соответствует ступени исследующего сознания. На третьем этапе он постигает законы строения познаваемых им предметов, что соответствует ступени рассуждающего сознания. Чувствующее сознание. Познавательная деятельность человека начинается с акта непосредственного ощущения им внешней вещи. Обратив внимание на свои ощущения, человек тем самым делает образ вещи предметным для своего сознания. Такова суть ступени чувствующего сознания, где субъект только обращает внимание на непосредственно ощущаемую им вещь. На этой ступени мы знаем, что данная вещь: а) есть, б) есть по отношению ко мне, в) есть ещё в виде смутного неразличимого образа. Исследующее сознание. Чтобы воспринять образ вещи в своё сознание необходимо всесторонне исследовать её: изучить её форму, содержание и внешние связи. Благодаря наблюдению и более активным видам исследовательской деятельности (замерам, сравнениями и т.п.) сознание человека создаёт первичную базу знаний о вещах: об их строении, свойствах, связях и т.д. За счёт этих знаний оно расширяет и углубляет само себя. Однако самому человеку, находящемуся на ступени исследующего сознания, ещё кажется, что приобретая знания об окружающем мире, он заполняет себя неким чуждым ему содержанием. Рассуждающее сознание. На этой ступени сознание человека сводит все найденные им ранее различия предметов (части, стороны, свойства, силы и т.д.) к их необходимому единству. Найти такое единство, значит установить закон (теорию, научное положение, формулу и т.д.). Общим знаменателем всех законов является то, что выявленные внутри какой-либо системы различия приводятся в них к своему единству. Иначе говоря, законом самих законов является единство выявленных различий. Не следует думать, что законами можно называть лишь те, которые мы изучаем в школе и других учебных заведениях. Наше сознание хранит тысячи законов и постоянно открывает для себя новые. Например, планировка данной квартиры – это её закон. То обстоятельство, что одна дверь открывается к себе, а другая от себя, это их закон. Рецепт приготовления какого-либо блюда – закон. Схема переключения передач в автомобиле – закон. В подавляющем большинстве люди открывают и хранят в своей памяти самые простые, но необходимые им для жизни законы. Но мало только сформулировать закон, его ещё требуется доказать. Если в законе утверждается, что в данной системе мы имеем такое-то соотношение её частей, то необходимость этого соотношения должна быть доказана. Доказательство – это неотъемлемый компонент любого закона. Не суть важно, каковы масштабы постигаемых нами законов и к какой области знания они относятся. Не суть важно также, является ли тот или иной закон (научное положение, теория, формула) истинным или ложным. Важно то, что они представляют собой результат самостоятельной деятельности нашего Я. Формулируя и доказывая законы, наше Я проявляет самого себя в своей собственной очищенной от чувственной связи с внешним миром деятельности. На материале такой деятельности (своих рассуждений) человек находит своё Я. Таков путь становления сознания как такового (Я). Если на ступенях чувственного и исследующего сознания наше Я ещё погружено в процедуру восприятия предметов окружающего мира, то на ступени теоретических рассуждений оно отвлекается от них и остаётся наедине с собой. Вот такое состояние сосредоточенности на своей собственной деятельности позволяет нашему Я не только найти самого себя, но и сделать следующий шаг в своём развитии – войти в отношение противоположности к самому себе и через это стать самосознанием. 2. Самосознание Сознание (Я) не существует без самосознания (Я – Я). Самосознание есть способ обслуживания нашим сознанием самого себя. Это для других людей Я каждого из нас выступает как нечто единое, но внутри самого себя оно существует и действует только в форме противоположности самому себе, в форме самосознания: Я – Я. Это значит, что оно является по отношению к самому себе одновременно и постановщиком задач и их критиком, и командиром и исполнителем, и судьёй и подсудимым, и т.д. Форма развитого самосознания человека имеет вид: Я – Я. Но прежде чем достичь её, оно (самосознание) проходит в своём становлении три ступени. а) единичного вожделеющего самосознания, б) совместного неравного самосознания, в) всеобщего свободного равного самосознания. а) Единичное вожделеющее самосознание Каждый вид животных наделён от природы узким кругом физиологических потребностей, которые сводятся главным образом к тому, чтобы есть, пить, спариваться. Человек в этом плане не составляет исключения, и, будучи с биологической точки зрения животным, он также несёт в себе все эти потребности (вожделения). Питание. Обнаружив в окружающей природе необходимый предмет и употребив его в пищу, особь приходит к ощущению сытости. Однако чувство сытости в живом организме преходяще, и вожделение всякий раз просыпается в нём с новой силой. Соответственно, особь вновь устремляется к необходимому ей предмету. Отыскав и проглотив его, она опять приходит к чувству согласия с собой. В потребляемых предметах природы особи узнают самих себя. Через бесконечно повторяющуюся процедуру их пожирания они вырабатывают предметное отношение к самим себе: «Коль скоро Я пожираю данные предметы, то, значит, Я есть такой же реальный предмет». Именно процесс пропитания животных обуславливает собой первый шаг в развитии их самосознания. Потребляя предметы природы, каждая особь осознаёт себя в своей единичности. Половое отношение. Следующий шаг в развитии самосознания животных связан с половым взаимоотношением особей. В отличие от потребности в питании, где каждая особь действует сама по себе (у каждого свой желудок), удовлетворение половой потребности требует взаимных действий двух разнополых особей. В процессе спаривания и подготовки к нему особи вынуждены выходить за рамки своего единичного самосознания и признавать друг друга в качестве столь же осознающих себя. Самка признаёт, что самец осознаёт себя при совершении направленных на сближение с ней действий: подношение пищи, брачные танцы, воркование, прочие ухаживания. Самец признаёт, что самка также осознаёт себя при совершении ею встречных действий. Причём, удовлетворение половой потребности происходит без пожирания того предмета, посредством которого она удовлетворяется. Такова ступень единичного вожделеющего самосознания. Его формула имеет вид: Я – Эго, где Эго – это есть, пить, спариваться. Господствующим здесь является вожделеющее Эго, наряду с которым, однако, уже имеется и осознающее его Я. Борьба самцов за самок. Дальнейший прогресс в развитии самосознания животных, а стало быть и нашего, был обусловлен борьбой самцов за самок. Являясь репродуктивной единицей рода, каждый самец как факелоносец жизни нацелен на максимальное распространение своей субъективности в пределах сообщества. В силу этого самцы обречены вступать в отношение соперничества друг с другом. Необходимость такого соперничества является лишь промежуточным звеном на пути к самке, но именно на этой почве в сообществах животных (в стаях, стадах, прайдах) происходит перманентная борьба самцов за утверждение господства своего Эго: грызня, схватки, драки. В ходе развернувшейся между самцами драки начинают страдать их тела, на которые обрушиваются удары соперника. Через чувство самого себя тело начинает взывать к своему вожделеющему Эго, требуя, чтобы оно предприняло действия, направленные на прекращение этих ударов. Ради сохранения жизни и здоровья тела зависимое от него Эго уже готово отступиться от своих претензий на самку и выйти из борьбы. Но помимо Эго, у каждого самца имеется ещё и осознающее Я. Являясь лишь идеальным отражением своего вожделеющего Эго, оно непосредственно не связано с телом. А это значит, что все страдания тела достаются не ему, а Эго. В силу этого осознающее Я может позволить себе продолжать борьбу. Более того, оно не только может, но и хочет этого, ибо только в ходе такой борьбы оно имеет шанс проявить себя в своей свободе от собственного Эго. Тем самым внешнее противоборство самцов переносится внутрь их сознания. В голове каждого самца разворачивается борьба между его вожделеющим Эго и его же осознающим Я. От того, какая из этих сторон окажется сильнее, зависит, станет ли он продолжать схватку или выйдет из неё. Если верх одерживает вожделеющее Эго самца, то он проигрывает схватку. Если верх одерживает его осознающее Я, то он выигрывает её. Кто не рискует, кто не идёт на смерть, презирая своим идеальным Я своё же утробное Эго, тот не выигрывает сражений и не обретает свободы. В подростковом возрасте наши дети также устраивают себе различные «испытания», суть которых сводится к тому, что они на деле стремятся проверить способность своего идеального Я проявить свободу по отношению к их же телесному Эго. Формой таких испытаний могут быть рискованные прыжки через преграду, ныряние в воду с опасной высоты, акт «перетерпения боли», просто драки, алкогольные возлияния и прочие «геройства», приводящие порой к плохим последствиям. Страх смерти. Угроза возможной гибели заставляет более слабого самца прекратить борьбу и смириться с тем, что ему не удалось утвердить свою самостоятельность. Соответственно, победивший самец становится лидером сообщества. Его самосознание – единственное – признаётся свободным. Все остальные особи остаются на положении непризнанных в своей свободе. Они действуют с оглядкой на лидера (вожака). Впрочем, в большинстве случаев и между их самосознаниями также устанавливается определённая иерархия неравенства, которую биологи называют порядком заклёвывания. Современные наблюдения за жизнью приматов в естественных условиях их обитания показывают, что вожак стада может незаметно спрятаться в стороне и следить за своими сородичами, а затем с угрожающими криками выскочить из засады, на что остальные особи реагируют тем образом, что с поддельным ужасом разбегаются и затихают. Вожак позволяет себе закатывать бурные истерики, в ходе которых другие особи покорно принимают его затрещины, демонстрируя тем самым, что они безоговорочно признают его господство. Если самец претендует на то, чтобы занять лидирующее положение в стаде, он сначала должен постараться овладеть как можно большим числом самок. За счёт таких действий он как бы получает от каждой из них согласие на своё лидерство. После этого он становится «морально» готов к сражению с уже действующим вожаком стада либо с таким же претендентом, как и он сам. Более слабые самцы, не желая ввязываться в борьбу за лидерство, демонстрируют таким претендентам своё признание их превосходства тем образом, что принимают перед ними позу самки. В этом, видимо, кроется причина той «сексуальной помешанности», которая наблюдается в сообществах высших приматов и, в частности, у макак. Постоянно практикуемые ими действия, имитирующие акт спаривания, имеют под собой не физиологическую, а психическую основу. Эти действия выполняют у них роль общепринятого знака, посредством которого самцы либо подтверждают своё преимущество, либо выражают признание преимущества другого самца. В первом случае они принимают позу самца, во втором – позу самки. Такие формы выражения почитания и уважения, как вставание со стула, поклоны, книксен, отдание чести, аплодисменты, приветственные возгласы и выражения, рукопожатия и т.п., появились только в человеческом обществе. Приматам же приходится использовать в целях поддержания «социальной иерархии» только те приёмы, которые даны им от природы, ибо ничего другого они не знают и не умеют. Сюда же, надо полагать, тянутся корни таких собственно человеческих проявлений, как: мат (матерные выражения), поклоны, право первой брачной ночи и другие. Благодаря установлению отношений неравенства стала возможной коллективная форма жизни животных. Вожак является единоличным выразителем общих интересов. Он контролирует численный состав группы и поддерживает в ней порядок. Внутри группы происходит некоторая специализация функций, выполняемых особями во время охоты, обороны, миграции и т.д. Появление такой специализации укрепляет сообщество изнутри. Однако по содержанию своей жизнедеятельности вся группа животных по-прежнему продолжает оставаться единым вожделеющим самосознанием. б) Совместное неравное самосознание [1] В целях дальнейшего развития своего самосознания нашим далёким предкам удалось решить триединую задачу. Во-первых, оторвать своё осознающее Я от вожделеющего Эго. Во-вторых, ввести это Я в состояние противоположности к самому себе. Без образования данной противоположности оно так и продолжало бы подобно нитке за иголкой бегать за своим Эго. И лишь войдя в отношение противоположности к самому себе, оно создавало условие для своего превращения в подлинно свободное самосознание: Я – Я. В-третьих, наполнить его (Я) принципиально новым содержанием, отличным от содержания Эго. Требуемая противоположность осознающего Я самому себе образовывалась не внутри сознания каждого из наших предков – для этого там не было никаких условий, а через их внешнее объединение в одно общее самосознание. Схематически это выглядело следующим образом. Два индивида образовывали путём объединения своих осознающих Я одно общее самосознание на двоих. При этом каждому из них доставалась функция только одной его стороны. Осознающее Я первого индивида брало на себя функцию постановщика задач, а осознающее Я другого индивида – функцию исполнителя. В результате образовывалось одно совместное самосознание на двоих, стороны которого оказывались расположенными в разных индивидах: один – командует, другой – исполняет. Реальной основой, позволившей сформировать такую форму самосознания, стал коллективный образ жизни наших предков с уже существующими у них отношениями неравенства самосознаний. Роль вождя стала наполняться тем положительным содержанием, что он своим осознающим Я осуществлял постановку задач, а рядовые общинники учились воспринимать его задачи и исполнять их. В результате форма совместного неравного самосознания привела к разделению наших предков на две неравные по своему положению группы. Те из них, кому выпадала функция постановщика задач, становились господами, повелителями. А те, кому доставалась функция исполнителя этих задач – рабами, повинующимися. Формула совместного неравного самосознания имеет вид: Вожделеющее Эго у каждого индивида своё собственное, единичное. Оно слито с телом и эгоистично. Отсюда происходят такие житейские правила: «На вкус и цвет товарищей нет» и другие. Но осознающее Я представляет собой лишь идеальное отражение своего Эго, поэтому оно у всех наших предков было одинаковым. У всех оно: а) было относительно свободным от связи с телом и б) ещё оставалось пустым, не имеющим своего собственного содержания. В силу этого состоявшееся объединение многих таких Я в одно общее самосознание являлось вполне корректной по своему элементному составу конструкцией, поскольку осознающее Я одного индивида ничем в принципе не отличалось от осознающего Я других. Благодаря установлению отношений господства и рабства наши предки приобрели следующее. Во-первых, осознающее Я каждого индивида отрывалось от Эго. Рабы действовали теперь не под диктовку своего Эго, а по приказу господина. А это значит, что между их вожделеющим Эго и их же осознающим Я стояло теперь Я господина. Во-вторых, отношения господства и рабства служили нашим предкам наглядным образцом того, как должно было работать свободное самосознание каждого из них. На примере повелений господина они учились ставить перед собой задачи и командовать собой. На собственном примере и других рабов учились принимать и исполнять эти команды. Это очень важный пункт учения о сознании! Для того чтобы каждый человек смог развить внутреннюю деятельную форму своего свободного самосознания (Я – Я), ему требовалось сначала увидеть обе её стороны в их внешнем проявлении. Например. Чтобы научить детей считать «в уме», их сначала учат выполнять это действие на реальных предметах: на яблоках, палочках, счётах и т.д. Освоив счёт на таких наглядных примерах, дети в итоге становятся способными складывать и умножать мысленно. То же самое относится и к процедуре формирования свободного самосознания в целом. Чтобы Я каждого человека смогло научиться, как командовать самим собой, так и исполнять свои команды, ему необходимо было сначала увидеть обе эти стороны своего формирующегося самосознания в их внешнем воплощении. Форма совместного неравного самосознания предоставляла такую возможность всем людям. В-третьих. Отношения господства и рабства показывали как работает самосознание любого другого человека. Одно дело – иметь своё собственное самосознание, и совсем другое – иметь представление о том, как работает самосознание других людей. Благодаря тому, что каждый человек проходит в своём развитии через отношения господства и рабства, мы знаем, что форма действия нашего самосознания имеет универсальный характер, что у всех людей она такая же, как и у каждого из нас: Я – Я. Те немногие из числа комментаторов философии Гегеля, которые доходят до его учения о самосознании, объясняют суть установления отношений господства и рабства в том духе, что, становясь зависимым от другого человека, индивид сохраняет жизнь, но платит за это тем, что теряет свободу. До того, как стать зависимым, он якобы был свободен, а оказавшись на положении раба, стал несвободен. Данная точка зрения основана на неверном понимании свободы. В дикой природе свободы вообще не существует. Там царствует жестокая необходимость. Только человек свободен, но и он до этого должен был дорасти, для чего человечеству потребовался длительный период развития в условиях существования отношений господства и рабства. Попадая в услужение к другому индивиду и повинуясь его воле, первобытный человек впервые начал обретать свободу от своего животного Эго, свободу от беспросветной заботы об утробе своей. Да, свобода раба ещё сильно ограничена. Она минимальна. С точки зрения современного человека это – ещё вовсе никакая не свобода, а неволя чистейшей воды, и тем не менее это было уже именно началом человеческой свободы, её первыми ростками. «Лучше быть такой-сякой, чем вообще никакой», – говорили женщины в былые времена, предпочитая состояние рабской зависимости от мужа состоянию одинокого существования. Эта фраза более удачно передаёт смысл существования отношений господства и рабства в истории человечества. Вне таких отношений предок человека продолжал оставаться животным, и только вступив в них, он обретал начала своей человечности. Применение орудий труда позволило нашим предкам решить третью задачу – наполнить своё осознающее Я качественно новым содержанием, отличным от содержания Эго. Орудия труда, даже самые примитивные, помимо своих прямых функций (добычи, обороны), выполняют также функцию инструментов познания мира. Они играют роль зонда, щупа, лупы, линейки, скальпеля и т.д. Благодаря орудиям расширялось поле контакта человека с природой, поле съёма информации о ней. Производимые с их помощью знания не отбрасывались в сторону, а становились собственным содержанием осознающего Я человека. Рассуждая сегодня о движущих силах антропогенеза, как правило, задаются вопросом: почему наши предки взяли в руки палку? Но сам по себе этот вопрос представляет мало интереса. Они могли взять её в силу случая, помноженного на древесно-наземный образ их жизни. Значительно больший интерес представляет вопрос: почему, взяв в руки палку, они затем так и не выбросили её? Произошло это потому, что орудия труда позволяли нашим предкам не только проявлять своё Я отличным от Эго образом, но и наполнять его соответствующим ему содержанием – знаниями. Палка, следовательно, осталась в руках наших предков не только потому, что она давала «хлеб» их телу, но и потому, что приносила знания их идеальному Я, благодаря которым оно развивалось внутри самого себя. Но мало только взять в руки палку, необходимо было ещё найти пример того, как ею следовало действовать. Таким поставщиком примеров по использованию орудий труда являлась сама окружающая природа. Дятел клювом разрабатывает древесную шахту. Бобры зубами срезают деревья и строят плотины. Лианы обвивают стволы деревьев. И т.д. Живой мир – это всегда открытая энциклопедия способов воздействия на окружающие предметы. Соответственно, практика применения нашими предками орудий труда могла развиваться на основе их подражания действиям других живых организмов. В ходе этого реализовывалась та же самая закономерность, которую мы иллюстрировали на примере обучения детей счёту. Для того, чтобы какой-либо приём орудийной деятельности стал идеальным достоянием сознания человека, его требовалось сначала увидеть во внешней, реальной форме проявления. Таким образом, формирование в общинах наших предков отношений господства и рабства и овладение орудийной деятельностью позволило им: а) вывести своё осознающее Я из-под власти Эго; б) наполнить его собственным содержанием – знаниями; в) на базе этих знаний развивать своё свободное самосознание: Я – Я. Поскольку отношения господства и рабства устанавливали неравенство между людьми, они утверждались с помощью насилия: телесных наказаний и казней. Ступень совместного неравного самосознания[2] создавала условия для формирования свободного сознания всех людей. Но при этом она удерживала их в состоянии зависимости друг от друга. Раб был зависим от господина, а господин был зависим от раба. В силу наличия такого противоречия данная форма самосознания имела временный, преходящий характер. Однако в реальном летоисчислении она просуществовала на протяжении нескольких тысячелетий. Период её господства называется историей человечества. По мере успешного развития свободного самосознания каждого человека и создания в обществе условий для его реализации, отношения господства и рабства исчерпывали своё назначение. Долгое время они способствовали развитию сознания людей, но затем стали препятствовать ему. Человечество в лице передовых стран пришло к необходимости отрицания ступени совместного неравного самосознания. Когда цель достигнута, средство её достижения – господство и рабство – остаётся в прошлом. Переход на ступень всеобщего свободного равного самосознания. В системе неравных отношений раб взамен своего животного эгоизма приучался исполнять чужую волю, тогда как господин оставался ещё привязанным к своему Эго. С точки зрения требований свободного самосознания положение раба являлось более прогрессивным (истинным), чем положение господина. А это значит, что отмена совместного неравного самосознания должна была произойти за счёт ликвидации господства, тогда как служение – в форме служения интересам всего общества – должно было остаться. Соответственно, инициатива ликвидации неравных отношений исходила от тех, чьё самосознание не признавалось равным, – от рабов. И настала пора, и поднялся народ, Разогнул он могучую спину. И стряхнув с плеч долой тяжкий гнёт вековой, На врагов своих поднял дубину. При переходе со ступени совместного неравного самосознания на ступень всеобщего свободного равного самосознания необходимо было радикальным образом изменить все сферы жизнедеятельности людей, перевести их с принципов господства и рабства на принципы равенства и свободы. Вот такое всеобъемлющее преобразование общества получило название социальной революции. Начался этот процесс в середине XVII века в Европе, но достиг своего пика лишь во второй половине XX столетия. Энергия высвобождающегося самосознания. Освободив людей от отношений господства и рабства, революции пробуждали у них энергию высвобождающегося самосознания. Осознание завоёванной свободы вызывало у человека стремление проявить себя в новом качестве. Для этого каждому человеку требовалась реальная практика проявления своего Я в его свободе и равенстве. Только такая практика могла вытеснить старую психологию и заложить новую, сделать равноправные отношения между людьми столь же привычными, сколь привычными были отношения старого строя. Массовый выход энергии высвобождающегося самосознания привёл к таким явлениям в истории человечества, как: колониальная деятельность и заселение новых материков (Англия и другие страны), наполеоновские походы во Франции, движение фашизма в Италии и ряде других стран, национал-социализм в Германии, волна экспансии в Японии, коммунистическое строительство в СССР, Китае и других странах. Она же стала причиной Второй мировой войны, где столкнулась мощь высвобождающихся самосознаний народов целого ряда стран. Не осталась в стороне от этого процесса и Первая мировая война, с той лишь разницей, что через участие в ней главы государств того времени пытались погасить (стравить) нарастающую энергию масс. Идеологические учения, сопровождавшие данные исторические явления, только направляли активность людей в определённое русло, а вовсе не вызывали её. Скорее наоборот, провозглашаемые ими цели и лозунги были обязаны своим успехом требующей выхода энергии высвобождающегося самосознания масс. Диктатура. При переходе со ступени совместного неравного самосознания на ступень всеобщего свободного равного самосознания необходимо было создать новый общественный строй и перевоспитать психологию всех людей. Одних надо было отучить быть рабами, других – господами, и всех научить быть равными. Для достижения этих целей, с одной стороны, требовался учитель, который приучал бы народные массы к новой модели поведения, с другой – архитектор и организатор нового строя. Тот человек, который принимал на себя исполнение этих функций, становился выразителем всеобщих интересов –вождём. Реализуя эти интересы на практике, организуя строительство нового общества и процесс воспитания нового человека, он превращался в диктатора. Его воля приобретала всеобщий и необходимый характер. Чтобы изжить в себе тысячелетнюю психологию неравенства и сделать привычными равные отношения между людьми всем народам в той или иной степени пришлось пройти через строгую дисциплину и подчинение воле одного человека. Соответственно, чтобы отучить людей от порядков, основанных на насилии, диктаторам приходилось применять насилие. Именно диктатура выполняет всю грязную черновую работу по созданию основ нового строя и воспитанию новой психологии людей, соответствующей принципам всеобщего свободного равного самосознания. Именно она приучает людей к новому образу жизни, к новым отношениям, к новой морали. Когда же она сделает своё дело, ей на смену приходит демократия. Однако вместо того чтобы сказать своей предшественнице спасибо, новоявленная преемница, наоборот, всячески делает вид, что не имеет к ней никакого отношения, что ни о каком родстве между ними и речи быть не может. Как сумасбродное дитя, она пытается уверить всех, что сама себя родила и вырастила. С этой целью она выставляет диктатуру в образе неведомо откуда взявшейся самозванки, от которой только беды исходят, а себя как спасительницу рода человеческого. Всё хорошее, что было сделано за годы диктатуры, она приписывает героическому труду народа, а всё плохое – преступному диктаторскому режиму. Диктаторам же приходится разделять участь героя фильма «Огни большого города». Они не знают благодарности от своих прозревших потомков. Впрочем, сами они не нуждаются в этом. Их призвала на эту тяжелейшую роль история, и она же вынесла им свою награду – бессмертную славу. В период диктатуры общество бежало вовсе не от свободы, в чём пытается убедить нас так называемая психоаналитическая философия, с легкостью обвинившая целые народы в наличии у них садомазохистских наклонностей, а именно к свободе. Никого не минула эта участь. Ещё в Древней Греции, в ходе обретения человечеством первого опыта демократии (демократии для некоторых), после того как Солон дал афинянам законы, к власти пришёл тиран Писистрат. Опираясь на насилие, он приучил граждан Афин к уважению и исполнению законов. И лишь после того как повиновение им пустило корни, господство тирании стало излишним. Такова же была роль диктаторских режимов в новой и новейшей истории. Исчерпав своё предназначение, они сами сходят с исторической сцены. Эстафета революций. Преобразование жизнедеятельности общества с принципов совместного неравного самосознания на принципы всеобщего свободного равного самосознания – это то общее, что совершалось в ходе всех революций. Но в этом мировом революционном процессе была и своя эстафета преемственности. Каждая новая революция отталкивалась от достижений предыдущих и своими собственными свершениями вносила очередной вклад в его развитие. Российской революции выпало на долю довести этот процесс до его полного завершения. Все предыдущие революции – нидерландская, английская, французская, других европейских стран – приводили лишь к частичному преобразованию существующего строя. В ходе них феодальные порядки изменялись постепенно, сохранялись в значительной степени отношения неравенства. Психология свободного самосознания и равноправные отношения между людьми утверждались при большом сопротивлении господствующих классов. Как, например, отозвался Талейран о вернувшихся после 25 лет вынужденной эмиграции французских аристократах: «Они ничего не забыли и ничему не научились». Нередко происходили откаты назад. И хотя в целом процесс преобразования неумолимо шёл вперёд, тем не менее, в этих странах ещё продолжали преобладать отношения совместного неравного самосознания. В ходе революционных преобразований в России были отменены и уничтожены не только феодальные порядки, но и все прочие основания для сохранения неравенства между людьми. Одним актом было провозглашено абсолютное равноправие всех и по возрасту, и по полу, и по вере, и по национальности, и по экономическому положению и т.д. Для этого народу России пришлось пойти, в том числе, и на полную отмену частной собственности, благодаря чему была ликвидирована вся система внеэкономического принуждения, весь основанный на неравенстве строй. Само государство было поставлено на воспитание свободных в своём самосознании и равноправных граждан. Тем самым именно России суждено было завершить процесс отрицания ступени совместного неравного самосознания, довести его до той точки, до которой он должен был дойти согласно своему понятию. Достигнутые ею результаты оказали решающее воздействие на процесс преобразования остального мира, включая и те страны, в которых он начался намного раньше. Каждому даётся крест по силам его. И тот факт, что осуществить эту сложнейшую работу по преобразованию человеческого духа выпало на долю народа России, следует понимать так, что свои труднейшие дела на этой земле Создатель доверяет только сильным! Не нам посыпать голову пеплом и не нам стесняться своей истории. Не нам надо каяться и извиняться, а нас должны благодарить. Ценой неимоверных усилий и больших жертв России удалось сделать то, перед чем остановились другие народы. Она смогла преодолеть последний тяжелейший отрезок на пути восхождения человечества к вершине обновления своего духа. Без прохождения через такое чистилище род человеческий так и продолжал бы одной ногой оставаться на ступени совместного неравного самосознания, соседствуя там со стадами приматов. И только пройдя через него, он окончательно утверждал себя на ступени всеобщего свободного равного самосознания. В этом заключается великое всемирно-историческое значение Советского периода истории нашей страны. 4 ноября 1612 г. Россия в очередной и не последний раз физически разобралась с одной из своих беспокойных соседок. 7 ноября 1917 года началась героическая эпоха её истории, благодаря которой она вошла в когорту стран – творцов духовного облика современного мира. Коммунистическая идеология. Ключевую роль в ходе социалистических преобразований играла марксистко-ленинская коммунистическая идеология. Конечно, далеко не все её положения были реализованы на практике. Многие из них были отвергнуты жизнью либо как преждевременные, либо как завышенные по существу. Но это не отменяет её главной заслуги. Именно коммунистическая идеология при всех её недостатках помогла в сжатые сроки всего за 70 лет глубочайшим образом изменить нашу большую и очень непростую страну. Состоявшийся в 90-е годы возврат к частной собственности не следует рассматривать как некий откат к тому, от чего ушли в октябре 1917 года. На протяжении 70 лет народы Советского Союза уходили не от частной собственности как таковой, а от тысячелетних отношений господства и рабства. Отказ от частной собственности в пользу всеобщей национализации имущества страны представлял собой временную меру, потребовавшуюся для освобождения сознания людей от психологии неравенства. Поэтому возврат к праву частной собственности следует рассматривать не как отмену осуществлённых в стране преобразований, а как констатацию их успешного завершения. (Другой вопрос: насколько справедливо была проведена приватизация?) То же самое следует сказать и в отношении религии, роль которой в деле воспитания людей незаменима и неустранима в принципе. Но поскольку в России до того не было духовной реформации, постольку революции пришлось взять на себя исполнение и этой функции. Очищение духа людей от всевластия религиозных представлений являлось необходимым условием для успешного развития их свободного самосознания. Подлинно свободным может быть только образованный человек. Такие формулировки как: «падение социализма», «крах Советской системы», «развал СССР» хороши для обывательских разговоров, но не для научной оценки событий 90-х гг. Никакого краха не было. Инициированная М.С. Горбачёвым «перестройка», приведшая к созданию правового государства, многопартийной системы, либерализации экономики и т.д., стала закономерным следствием ранее осуществлённых в стране преобразований. Точно также состоявшийся распад Советского Союза на 15 суверенных и вполне жизнеспособных государств, явился естественным результатом трёхвековой истории существования российско-советской империи. За этот период входившие в неё народы, достигли цивилизованного уровня развития: сформировали свои государственные институты, создали экономику, национальную культуру и т.д. Поэтому их выход из состава СССР следует рассматривать как конструктивный шаг на пути их восстановления в качестве самостоятельных узлов на линии мер человечества [3]. При смене исторических эпох всегда находятся люди, которые с охотой начинают обличать то, что раньше возносили. Однако нагнетаемая сегодня атмосфера очернительства Советской истории имеет под собой ещё и иные причины. Первая – это внешнеполитические интересы других государств, которые стремятся представить события минувшего века в выгодном для них свете. Вторая – это интересы тех граждан современной России, которые стали владельцами созданной за годы Советской власти собственности. Им надобно, чтобы у простых людей сложилось впечатление, что только теперь, наконец-то, всё встало на свои места. А то, что было прежде, являлось сплошным недоразумением. в) Всеобщее свободное равное самосознание Данная ступень означает утвердительное знание каждым человеком того, что все другие люди являются такими же, как и он сам, что у всех у них существует равное ему свободное самосознание. Достигнув этой ступени развития, род человеческий приходит к осознанию своего субстанциального единства, полагаемого уже не только общностью генов, но и общностью своего свободного равного самосознания. Я, Ты, Он, Она. Вместе – целая страна! Вместе – дружная семья! В слове «Мы» – сто тысяч «Я». Общество, основанное на принципах всеобщего свободного равного самосознания, – это мы с вами, уважаемый читатель, и современные демократические правовые государства. Многие страны уже завершили построение такого государства, многие ещё находятся на пути к нему. В правовом государстве также сохраняются отношения командования и подчинения, но теперь они основаны на свободном волеизъявлении граждан, которые по собственной воле определяют своё место в обществе. Иначе говоря, на ступени всеобщего свободного равного самосознания отношения «господства и рабства» преобразуются в отношения «руководитель – исполнитель», конкретное содержание которых оговаривается договором трудового найма. Такова история развития самосознания людей. На первой ступени предок человека осознавал себя лишь в объёме своего животного Эго, состоящего из узкого круга его физиологических потребностей: есть, пить, спариваться. На второй ступени наши предки стали проявлять своё Я в его свободе от Эго. Для этого им пришлось образовать форму совместного неравного самосознания, стороны которого оказались размещёнными в разных индивидах: один повелевал, другой исполнял его повеления. На достигнутой теперь ступени всеобщего свободного равного самосознания Я каждого человека обретает способность проявлять себя в своей подлинной свободе, благодаря чему формула самосознания принимает законченный вид. Ту же самую последовательность ступеней самосознания мы находим и в процессе индивидуального развития каждого человека. От рождения до 3-4 лет ребёнок ещё находится на ступени вожделеющего самосознания. Далее между ним и родителями (воспитателями, учителями) устанавливаются отношения совместного неравного самосознания, где взрослые выступают в качестве «господ», а дети – «рабов». На примере повелений родителей дети учатся ставить перед собой задачи. А на собственном примере и других детей учатся исполнять их. Только пройдя через послушание, только научившись принимать и исполнять команды взрослых, ребёнок способен стать командиром самому себе и другим. К 18-20 годам молодой человек восходит на ступень всеобщего свободного равного самосознания и становится полноправным членом своего общества. Переход от единичного вожделеющего самосознания к совместному неравному самосознанию – это первое отрицание животности человека и, соответственно, это лишь начало становления его человечности. Переход от совместного неравного самосознания на ступень всеобщего свободного равного самосознания – это второе отрицание животности человека и, следовательно, это утверждение его человечности. Слова Гегеля о «конце истории» следует понимать только в смысле завершения эпохи развития людей на ступени совместного неравного самосознания. Иначе говоря, эти слова означают, что заканчивается период детства-отрочества-юности человечества, и оно входит в возраст зрелости. Современная национальная идея. В зрелом возрасте человек живёт интересами того дела, которому служит. Но для того, что бы это дело у него было, ему требуется сначала определить его и закрепить за собой. Аналогичная задача стоит сегодня и перед всеми странами мира. Состоявшийся в минувшем столетии массовый переход народов на ступень всеобщего свободного равного самосознания создаёт необходимую основу для интеграции человечества в единый всепланетный организм. Собственно это сейчас и происходит. Соответственно, задача каждой страны определиться с тем, какую функцию она будет выполнять в этом организме, в каких отраслях мировой экономики, культуры, науки она будет занимать ведущие позиции. Эта же задача стоит сегодня и перед нашим Отечеством. Что нам достанется в общем хозяйстве? Какие сферы производства мы будем развивать и контролировать? За счёт чего будем жить и кормить себя? Необходимость скорейшего определения этих сфер и закрепления их за собою – это и есть современная национальная идея России. Её не надо выдумывать, она лежит на поверхности. Осознать её нам мешают наши «друзья» – углеводороды. Но чтобы эта идея заработала, необходима мощная общенациональная государственная идеология, которая позволит соединить творческий потенциал граждан с координирующей и направляющей силой государства. Наивно было бы полагать, что какие-то сторонние фирмы, инвесторы и учёные создадут для России что-то подлинно новое и прорывное, да ещё помогут утвердить это на мировом рынке. 3. Разум Разум – это единство сознания как такового и самосознания. Сознание как таковое возникает у человека через отношение его противоположности к окружающему миру: Я – не-Я. Самосознание образуется благодаря отношению противоположности нашего Я к самому себе: Я – Я. Представляя собой единство сознания как такового и самосознания, разум формируется через вхождение нашего Я в отношение противоположности к своему собственному содержанию – наполняющим его знаниям. Назначение разума – приводить имеющиеся в наших головах знания в осмысленный порядок, соответствующий реальному положению дел в мире. Заключение Таковы основные положения учения Гегеля о сознании и таков общий смысл его концепции исторического процесса. Более подробно он раскрыл её содержание в своих лекциях по «Философии всемирной истории». Суть этих лекций можно выразить следующими словами. Всемирная история – это переход людей из состояния животной необходимости, в котором они пребывали, имея форму единичного вожделеющего самосознания, в состояние свободы, которого они достигают, обретая форму всеобщего свободного равного самосознания. Данный переход представлял собой последовательный ряд ступеней. Каждая такая ступень преодолевалась за счёт усилий какого-то одного народа, национальный характер которого наиболее полно соответствовал решаемым на ней задачам. Его достижения в снятом виде воспринимались другими народами, которые в тот период оставались более или менее пассивными. Сыграв свою роль, этот народ уступал лидирующие позиции следующему историческому народу. Гегелевская концепция истории – единственная – даёт объяснение, почему людям пришлось разделиться на две неравные по своему положению группы – господ и рабов, и на протяжении нескольких тысячелетий развиваться в условиях существования таких отношений. В силу этого она без каких-либо дополнительных усилий и оговорок показывает необходимость социальных революций нового и новейшего времени и всех тех преобразований, которые были осуществлены в ходе них. Особенно ценным для нас является то, что она позволяет понять смысл Советского периода истории России и его значение для революционного преобразования всего человечества. При этом она выступает в роли непредвзятого судьи, поскольку была разработана Гегелем задолго до всех тех событий, которым суждено было произойти в XX столетии. Марксистско-ленинское понимание истории человечества внедрялось в сознание малообразованного народа на безальтернативной основе, за счёт громадного административного ресурса, не исключающего применение репрессивных мер. – С 1938 по 1953 г. учебник «Истории ВКБ (б)» был издан 301 раз на 67 языках общим тиражом почти 43 млн. экз. К этому надо добавить многочисленные методические пособия, созданные для его изучения, а также учебники марксистско-ленинской философии, политэкономии, научного коммунизма, которые в обилии издавались с конца 50-х до начала 90-х гг. – В современном свободном высокообразованном обществе подобная практика распространения мировоззренческих концепций уже невозможна. Нужны иные механизмы, которые позволили бы самому научному сообществу выбрать ту теорию истории, которую оно сочтёт истинной и необходимой. Список литературы 1. Гегель, Г.В.Ф. Феноменология духа. / Г.В.Ф. Гегель. // Соч.: В 14 т. Т. ІV. М.: Издательство социально-экономической литературы, 1959. 440 с. 2. Гегель, Г.В.Ф. Философия духа. / Г.В.Ф. Гегель. // Энциклопедия философских наук: В 3 т. Т. 3. М.: Мысль, 1977. 472 с. 3. Гегель, Г.В.Ф. Философия истории. / Г.В.Ф. Гегель. // Соч.: В 14 т. Т. VІІІ. М.: Государственное социально-экономическое издательство, 1935. 470 с. 4. История всесоюзной коммунистической партии (большевиков). Краткий курс. 1938 г. Репринтное воспроизведение стабильного издания 30-40-х годов. М.: Писатель, 1997. 351 с. 5. Труфанов С.Н. История сознания и осознание истории. http://trufanov_sn.sama.ru/istori.htm 6. Труфанов С.Н. Грамматика разума. / С.Н. Труфанов. / Самара. Гегель-фонд. 2003. 624 с. http://trufanov_sn.sama.ru/ 7. Труфанов С.Н. Классическое учение Вильгельма Гегеля о человеке: о теле, душе, сознании, самосознании, разуме, интеллекте, воле, свободе. / С.Н. Труфанов. / Саарбрюкен, Издатель: LAP Lambert Academic Publishing, 2011. 204 c. http://trufanov_sn.sama.ru/ [1] У Гегеля данная ступень имеет название "Признающее самосознание". [2] Форма совместного неравного самосознания, которую мы здесь рассматриваем, и так называемое состояние "несчастного" или "расколотого" сознания, о котором Гегель пишет в "Феноменологии духа", – это не одно и то же. Форма совместного неравного самосознания является ступенью в развитии сознания человека (Я), тогда как состояние несчастного сознания – ступенью в развитии его интеллекта (созерцания, представления, мышления). Форма совместного неравного самосознания привела к возникновению отношений господства и рабства. Состояние несчастного сознания – к появлению монотеистических религий. [3] Об узловой линии мер читайте: Труфанов С.Н. ""Наука логики" Гегеля в доступном изложении" – Самара, 1999. – С. 69-71. Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://referat.ru/ Дата добавления: 07.07.2012 www.km.ru Гегель о человеке, обществе, историиКоличество просмотров публикации Философия духа: Гегель о человеке, обществе, истории - 325 ФИЛОСОФИЯ Г.В.Ф. ГЕГЕЛЯ Принцип тождества мышления и бытия. Философская система Гегеля. Логика Философия духа: Гегель о человеке, обществе, истории Ключевые слова: принцип тождества мышления и бытия, абсолютная идея, субстанция-субъект; логика, философия природы, философия духа; метод восхождения от абстрактного к конкретному, принцип противоречия, диалектическое; вожделение и труд, раб и господин, гражданское общество и государство, прогресс в сознании свободы, ʼʼхитрость мирового разумаʼʼ. 1. Философская система Г.В.Ф. Гегеля (1770 – 1831) – завершение немецкой классической философии и новоевропейской классики в целом. ʼʼВопреки пресной болтовне о крушении гегелевской философии, – писал М. Хайдеггер, – остается в силе одно: в XIX столетии только эта философия определяла собой действительность, хотя и не в поверхностной форме общепринятого учения…ʼʼ (18, 180). Не случайно представители неклассической философии, полемизируя с классикой, избирали в качестве объекта критики именно гегелевскую метафизику, ведь в ней ведущие мотивы новоевропейской философской мысли получили свое предельное воплощение. Гегель окончательно преодолел декартов дуализм мыслящей и протяженной субстанций, выдвинув принцип тождества бытия и мышления, объявив материю, протяженную субстанцию, ʼʼинобытием духаʼʼ. Его не удовлетворяла позиция Канта͵ согласно которой между бытием и сознанием, вещами-в-себе и явлениями существует принципиальная грань, которую человеку не дано устранить. Философская система Гегеля показывает, как мышление постигает совпадение сущности и явления, объективного и субъективного, раскрывает, что представляют из себявещи-в-себе, ʼʼсхватываяʼʼ реальные отношения, скрытые за поверхностью, видимостью сущего. При этом указанное совпадение – результат процесса познания, и чтобы узнать истину, человек должен, по словам Г. Маркузе, известного философа XX века, ʼʼпрорваться через овеществленный мирʼʼ. Гегелевский идеализм опирается на реальный факт: совокупная человеческая культура в ее историческом развитии не зависит от индивида, напротив, чтобы стать человеком, он должен приобщиться к этому целому, освоить его. Коллективное историческое мышление людей Гегель превращает в Идею, в надындивидуальный мировой разум, самостоятельный субъект, созданием которого становится все сущее. Э. В. Ильенков замечает, что Гегель прав как логик; с известной точки зрения целое человеческой культуры можно рассматривать как объективированное, опредмеченное сознание. Мышление, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ ʼʼдеятельно во всем человеческом и сообщает всему человеческому его человечностьʼʼ (2, 18), обнаруживает себя не только в языке, но и в предметных действиях, ʼʼв делах человеческих, в созидании вещей и событийʼʼ (11, 127). Гегелевская Идея - ϶ᴛᴏ обобщенный образ человека, творящего историю культуры и узнающего в своих творениях самого себя. Эта Идея, ʼʼразвертывающееся в самом себе и сохраняющее себя единство, т. е. тотальностьʼʼ (2, 100), и есть предмет философии. Следовательно, философия, наука об Идее, ʼʼесть существенно системаʼʼ. Система, изображающая деятельность Идеи, ее развертывание, в ходе которого ʼʼмышление противопоставляет себя себе самомуʼʼ в виде явлений, всего сущего, познавая в нем само себя, состоит из трех частей. Это: ʼʼI. Логика – наука об идее в себе и для себя. II. Философия природы как наука об идее в ее инобытии. III. Философия духа как идея, возвращающаяся в самое себя из своего инобытияʼʼ (2, 103). Система начинается с логики, ʼʼнауки о чистой идееʼʼ, - ϶ᴛᴏ закономерно вытекает из принципа тождества мышления и бытия. Вразрез с предшествующей философской традицией Гегель понимает логику не просто как науку о формах и закономерностях мышления, но как метафизику – науку о сущности всех вещей. Поскольку ʼʼразум есть душа мира, пребывает в нем, есть его имманентная сущность, его подлиннейшая внутренняя природа, его всеобщееʼʼ (2, 121), то система определений мышления – категорий – это, по сути дела, структура всего сущего, его ʼʼскелетʼʼ. ʼʼПривычные определения мышленияʼʼ, понятия предстают как объективные мысли; формы мышления есть вместе с тем и формы бытия. При этом это не застывшие понятия, и логика Гегеля – не описание и классификация их. Философ показывает, как категории постепенно возникают в процессе самодвижения мышления, порождают друг друга и переходят друг в друга. Самодвижение мышления по своей сути есть диалектическое восхождение от абстрактного к конкретному. Согласно Гегелю, мир и его структура, мышление, есть система – сложно устроенное и исторически возникшее целое, тотальность, или конкретное (от лат. concretus – сращенный). Абстрактное (от лат. abstractus – отвлеченный) - ϶ᴛᴏ момент, элемент конкретного, его одностороннее проявление. Мышление восходит от бедного, одностороннего содержания к богатому и целостному. Метод Гегеля – восхождение от абстрактного к конкретному - ϶ᴛᴏ фактически способ движения мысли по предмету, который позволяет воспроизвести данный предмет так, как он существует объективно, сам по себе, не упрощая его, не утрачивая в мышлении его сложности и целостности. В статье ʼʼКто мыслит абстрактно?ʼʼ Гегель дает убедительную иллюстрацию абстрактного и конкретного способов мышления. Внутренний импульс самодвижения мышления – противоречие. Формальная логика запрещает противоречие, ее основной закон – закон тождества (А = А). Гегель же полагает, что оно есть ʼʼкорень всякого движения и жизненностиʼʼ; поскольку нечто имеет в себе самом противоречие, постольку оно движется, обладает импульсом и деятельностью. Принцип противоречия становится ведущим методологическим принципом его системы, в связи с этим так называемая триада, изображающая элементарный цикл развертывания противоречия, выступает как форма движения мысли. Первая ступень цикла – тезис - ϶ᴛᴏ первоначальное целое, тождество. Вторая ступень – антитезис – раскол целого на противоположности, третья – синтез – разрешение противоречия, восстановление целого, обогащенное знанием его сущности. Синтез образует исходную ступень нового цикла самодвижения мысли. ʼʼНаблюдатель-философ замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным и в качестве такового с крайне важно стью уничтожает себя, переходя в свою противоположностьʼʼ (8, 397). Так, Логика начинается с категории бытия (тезис). По Гегелю, это совершенно пустое определение: и в самом деле, познание предмета начинается с констатации того, что он есть, и пока мы о нем больше ничего не знаем. В этом смысле бытие тождественно ничто (антитезис), синтез бытия и ничто дает третью категорию – становление (синтез), результат которого определенное, наличное бытие. Наличное бытие обнаруживает себя как качество (тезис) и количество (антитезис), их синтез представляет собой меру, которая, в свою очередь, дает начало новому циклу развертывания противоречия. Это логическое движение продолжается до тех пор, пока мышление не обретет всю полноту определений, не развернется как конкретное, ʼʼабсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идеяʼʼ. Абсолютная идея, высший синтез, - ϶ᴛᴏ финал Логики. Гегель, как и Кант, различает рассудок и разум как ʼʼступени логическогоʼʼ, однако толкует это различие иначе. Рассудок расчленяет целое на части, на абстрактные определения, приписывая им самостоятельное существование (к примеру, противопоставляет жизнь и смерть как два отделенных друг от друга состояния человека). В разумном познании, в свою очередь, Гегель различает две ступени: диалектическую, или отрицательно-разумную, и спекулятивную, или положительно-разумную. Диалектика, ʼʼдуша всякого истинно научного познанияʼʼ, обнаруживает односторонность абстрактных определений рассудка, их конечность и ʼʼимманентный переход одного определения в другоеʼʼ. Так, она показывает, что жизнь как таковая носит в себе зародыш смерти. Спекулятивное мышление – высшая ступень мышления, его назначение – учитывая результат диалектического рассмотрения, воспроизвести предмет как конкретное, единство различных определений. Не случайно Гегель называл свою философию ʼʼспекулятивнойʼʼ. ʼʼПри марксистском переосмыслении гегелевской методологии термин “спекулятивная” был элиминирован из ее обозначения… и ее во всех ее моментах стали называть “диалектической”ʼʼ (13, 236). Следует учитывать, что в трактовке Гегеля метод восхождения от абстрактного к конкретному - ϶ᴛᴏ не только способ постижения целого в мышлении, но и – в первую очередь – способ его порождения и развития. Абсолютная идея, мыслящее себя мышление, ʼʼсодержит в своих категориях идеальную возможность всех вещей, и весь мировой процесс состоит в том, что эта возможность находит свое осуществление в образованиях природы и духа. И только в силу этого сама идея становится совершенной действительностью…ʼʼ (6, 317). Логика – наука об ʼʼидее в себе и для себяʼʼ, философия природы и философия духа имеют прикладное значение: они облекают ʼʼплотью и кровьюʼʼ ʼʼскелетʼʼ чистого мышления. Не случайно К. Маркс называет Логику ʼʼденьгами духаʼʼ, она – ʼʼспекулятивная, мысленная стоимость человека и природыʼʼ (15, 156). Завершив цикл развития в абстрактной стихии мышления, Идея отчуждает себя в природу, ʼʼрешается из самое себя свободно отпустить себя в природуʼʼ (2, 423). Начав свое логическое движение с абстрактного бытия, идея в конце Логики предстает как бытие. ʼʼНо эта идея, обладающая бытием, есть природаʼʼ (2, 423). Гегель далек от мысли, что абсолютная идея во времени предшествует природе и истории. ʼʼАбсолютная идея со всеми своими определениями вечно есть во вселенной и лишь последовательно в ряде моментов раскрывает свое содержание конечному духу, а в нем – самой себе…ʼʼ (17, 438). В природе абсолютная идея предстает в форме естественной закономерности, крайне важно сти, обнаруживающей себя в механике, физике и органике. В философии природы Гегель стремится обобщить достижения современного ему естествознания, представив их в единой картине. При этом, высказывая ряд гениальных догадок, он чаще, чем в других частях своей системы, подчиняет эмпирический материал ʼʼпроизволу конструктивного мышления, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ изображает действительность не так, как она представляется эмпирически, а так, какой она должна быть в диалектическом развитии…ʼʼ (7, 515). В природе обнаруживается вся система категорий Логики. Отказывая природе в свойстве развиваться во времени, Гегель, по словам Вл. Соловьева, смотрит на нее как ʼʼна чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектикиʼʼ (17, 419). 2. Обогащенная полнотой определений, приобретенных в природном процессе, абсолютная идея в сфере духа возвращается к себе самой из своего ʼʼинобытияʼʼ. Философия духа – третья часть грандиозной триады, образующей гегелевскую систему. Ее содержание богато и обширно: это антропология, социальная философия, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Дух – ʼʼидея, достигшая своего для-себя-бытияʼʼ; фактически - ϶ᴛᴏ сфера человеческого существования: и деятельность сознания, и практическая деятельность, рассмотренные в исторической перспективе, как созидание человеком самого себя. В случае если природа – царство естественной крайне важно сти, то субстанция, сущность духа – свобода. И философия духа должна изобразить ступени осуществления свободы: субъективный, объективный и абсолютный дух. Не воспроизводя всю сложную архитектонику философии духа, обратим внимание на ключевые идеи Гегеля, оказавшие глубокое и часто неоднозначное влияние на последующее развитие европейской философии и культуры. ʼʼСубъективный духʼʼ изображает развитие индивидуального сознания, его возвышение до всеобщего, надындивидуального, объективного сознания. В этом разделе Гегель высказывает одну из важнейших идей: индивид формирует, порождает самого себя как человека в процессе деятельности, труда. Животное не обладает самосознанием, сущность человека – в самосознании. Чтобы утвердить себя, сознание должно отличить себя от того, чем оно не является. Человек отличается от природы не только созерцанием, а вожделением, направленным на внешний объект. Вожделение удовлетворяется в деятельности, ʼʼснимающейʼʼ, устраняющей противоположность субъекта и объекта. Предметы природы существуют лишь однажды и непосредственно, а человек удваивает себя. Как свободный субъект, он стремится лишить мир его неподатливой чуждости, накладывает на предметы печать своей воли – и наслаждается в них внешней реальностью самого себя, узнает в предметах самого себя. При этом человек не ограничивается удовлетворением вожделения, физическим существованием, самосознание требует признания со стороны другого самосознания. Гегель фактически говорит нам: ʼʼМы порождены другими. Только в обществе мы обретаем человеческую ценность, которая выше животной ценностиʼʼ (12, 225). Необходимо, чтобы ʼʼобе противостоящие друг другу самостиʼʼ признавали бы себя не только за природные, но и за свободные существа. Истинная свобода ʼʼсостоит в тождестве меня с другим, я только тогда истинно свободен, в случае если и другой также свободен и мной признается свободнымʼʼ (3, 241). Потребность и нужда лишь внешне соединяют людей друг с другом, только свобода одного в другом по-настоящему соединяет людей. ʼʼЛюди должны в связи с этим стремиться к тому, чтобы найти себя друг в другеʼʼ (3, 241), однако для этого им крайне важно выйти из под власти своей природности. Ради признания человек должен быть готов рисковать жизнью, возвышаясь над своей животной природой, и самосознания вступают в борьбу за признание. Здесь обнаруживается различие между двумя видами сознания – господским и рабским. Сознание, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в борьбе за признание готово идти на риск и даже смерть, становится господским; сознание, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ из-за недостатка мужества не может отказаться от жизни и ради ее сохранения отказывается от признания, становится рабским. При этом отношение господина и раба далеко от признания ʼʼсвободы одного в другомʼʼ, это неравное, одностороннее признание. В дальнейшем диалектическом развертывании отношения господина и раба переворачиваются. Раб служит господину, производит для него вещи и, работая на другого, преодолевает свою природную единичность, осознает ничтожность себялюбия. При этом это лишь начало свободы. Формируя вещи, вступая в самостоятельное отношение к природе и преодолевая в труде ее чуждость, раб приходит к ʼʼсозерцанию самостоятельного бытия как себя самогоʼʼ. Труд, в отличие от потребления, есть ʼʼзаторможенное вожделениеʼʼ, ʼʼон образуетʼʼ. Процесс образования состоит в том, что рабское сознание постигает в труде, который, казалось, имел лишь чужой смысл, собственный смысл. Благодаря труду раб возвышается до самосознания, до понимания того, что он существует не только для господина, но и для самого себя. Господин же остается во власти себялюбия, в рабе и его службе он находит подтверждение значимости своей единичной воли. Его отношение к вещи – ʼʼчистая негацияʼʼ, в потреблении он ʼʼрасправляется с нейʼʼ, тогда как раб ее обрабатывает. Следовательно, и господин не свободен, он попадает в зависимость от раба; его власть над рабом и через посредство последнего над природой – ʼʼчистая негативная властьʼʼ. ʼʼК его несчастью, господин признан в своей автономности сознанием, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ сам он автономным не признает. …Господство - ϶ᴛᴏ тупикʼʼ (12, 226). Результатом борьбы за признание, по мысли Гегеля, должно стать всеобщее самосознание, сознание свободы, присущей всем самосознающим субъектам, соотнесенным друг с другом. Только через освобождение раба становится подлинно свободным и господин. Следует отметить, что это состояние, по мысли Гегеля, достигается в гражданском обществе и государстве, где прекращается борьба за признание. Знаменитая гегелевская диалектика господина и раба послужила в философском плане истоком теории отчуждения Маркса, а в социально-политическом плане – вдохновляющим началом для революционеров различного толка. Идея о социально-исторической сущности человека, взятой в ее предметно-действенном проявлении, получает свое полное развитие в разделе ʼʼОбъективный духʼʼ. Знание людей о том, что их сущность, цель и предмет есть свобода, ʼʼопределяет себя к развитию до степени предметности, до степени правовой, нравственной и религиозной, а также и научной действительностиʼʼ (3, 325). Содержанием раздела ʼʼОбъективный духʼʼ является социальная философия и философия истории Гегеля. Ступени свободы воли, реализующей себя в действительности, в ʼʼопределенном этой волей миреʼʼ, – право, мораль и нравственность (обнаруживающая себя в формах семьи, гражданского общества и государства). Согласно Гегелю, объективный дух – субстанция индивида. То есть индивид, овладевая различными формами человеческих отношений и культуры, приобщается к социальному целому и формируется в качестве человека. Первое объективное проявление свободы воли – право. Здесь Гегель рассматривает отношения собственности, закрепленные в социальных институтах и юридических нормах. Абстрактному праву, формальной свободе (легальности) противостоит моральность. В отличие от Канта͵ Гегель различает мораль и нравственность. Мораль предстает как субъективная позиция индивида, точка зрения долженствования, требование добра как ʼʼабсолютной конечной цели мираʼʼ. Гегель критически оценивает категорический императив Канта как ʼʼпустой формализмʼʼ, он ясно видит, что нравственный идеал и историческая действительность совершенно не соответствуют друг другу. Мораль и ʼʼнечистая совестьʼʼ – выражение конфронтации индивида и общества, которая является следствием внутренней раздвоенности человека: он и частный индивид, и гражданин государства. Гегель предпочитает этику дела, ставя нравственность выше морали; необходимы определенные принципы, указывающие, что нам делать. Нравственность - ϶ᴛᴏ синтез легальности и моральности, практическая мораль, которая находит свое осуществление в органических формах общности людей – семье, гражданском обществе и государстве. Нравственность для Гегеля - ϶ᴛᴏ ʼʼжизнь в соответствии с обычаями и нравами своего народаʼʼ (А. Камю), на деле – в соответствии с законами государства, позиция социального конформизма. Следует отметить, что Гегель имеет в виду правовое государство (ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ должно реализовать античный идеал государства как воплощения родового разума). При этом он фактически лишает личность моральной суверенности, автономии, утверждение которой было главной заботой Канта. Мораль как выражение критической позиции сознания исчезает; исчезает право личности не соглашаться, пусть только в своем сознании, с теми установлениями государства, которые противоречат ее совести. Интересен гегелевский анализ гражданского общества, в базе которого лежит система потребностей, и его соотношения с государством. Гражданское общество философ считает продуктом нового времени. Это сфера, где сталкиваются частные интересы людей, где ʼʼкаждый для себя – цель, все другие – суть для него ничтоʼʼ, ʼʼдуховное животное царствоʼʼ. Государство же – воплощение всеобщего интереса, высшее проявление объективного духа, ʼʼдействительность нравственной идеиʼʼ. ʼʼКак осуществление свободы каждого в единстве всех государство вообще есть абсолютная самоцель…ʼʼ (17, 434). Согласно В. Виндельбанду (7, 333), восторженное описание Гегелем государства объясняется тем, что его мыслью целиком владел античный идеал государства. А данный идеал предполагает, что совместная жизнь людей в государстве должна быть выражением всех высших интересов, которыми живет человек и посредством которых он возвышается над самим собой как индивидом. Гегель надеялся, что данный идеал будет реализован в конституционной монархии, в то время как Германия оставалась деспотическим полицейским государством. Идея государства получает свое полное осуществление не в отдельном реально существующем государстве, а во всемирной истории. Философия истории Гегеля ставит задачу показать, как объективный дух развивался в историческом процессе в форме духа отдельных народов. Каждый из них выполняет свою миссию в осуществлении общего смысла истории – ʼʼпрогресса в сознании свободыʼʼ. В соответствии с этим Гегель выделяет четыре ступени всемирной истории: восточный мир (где знали только, что один свободен), греческий и римский мир (где знали, что некоторые свободны) и, наконец, германский мир (где знают, что человек как таковой свободен). Осуществление свободы – длительный процесс, составляющий саму историю, трагизм которой философ хорошо понимает. ʼʼНо и тогда, когда мы смотрим на историю, как на такую бойню, на которой приносятся в жертву счастье народов, государственная мудрость и индивидуальные добродетели, то перед мыслью крайне важно возникает вопрос: для кого, для какой конечной цели были принесены эти чудовищные жертвы?ʼʼ. Гегель как философ нового времени отказывается считать историю бессмысленной и бесцельной: мировой разум – сила, способная осуществить себя. Благодаря этому убеждению ʼʼисчезает иллюзия, будто мир есть безумный, нелепый процессʼʼ. Именно данный смысл состоит в знаменитых, многократно и по-разному истолкованных словах Гегеля: ʼʼЧто разумно, то действительно, и что действительно, то разумноʼʼ. В студенческих конспектах лекций Гегеля по философии истории данный афоризм звучит так: ʼʼЧто разумно, станет действительным, и что действительно станет разумнымʼʼ, и еще более радикально: ʼʼВсе, что разумно, то неизбежноʼʼ. Эти формулировки показывают, что философ был далек от оправдания всего существующего как разумного. Заслуживает внимания и знаменитая гегелевская метафора ʼʼхитрость мирового разумаʼʼ. В истории действуют люди, и ничто не совершается без их интересов, целей, страстей. При этом, ища и добиваясь своего, индивидуумы и народы оказываются средствами чего-то более высокого и далекого, а именно – мирового разума, действующего как бы ʼʼза спинами людейʼʼ. Осуществляя свои цели, люди часто получают дополнительный результат, некий ʼʼдовесокʼʼ, которого они не предвидели и не желали, но который закономерно вытекает из объективных условий их жизни. Гегель глубоко понимает связь исторической закономерности и свободной деятельности людей, отказываясь от наивного взгляда на исторические события как результат произвола, показывая объективную обусловленность человеческой деятельности. При этом, однако, всеобщее оказывается гораздо более значимым, нежели частное и индивидуальное, и Гегель бестрепетно констатирует, что в процессе осуществления мирового разума ʼʼиндивидуумы приносятся в жертву и обрекаются на гибельʼʼ. Завершающая часть философии духа и всей системы – абсолютный дух. Из сферы объективации дух на этой ступени возвращается к себе и предстает в своей ʼʼабсолютной истинеʼʼ. Абсолютный дух проявляется в трех формах: как конкретное созерцание, красота – в искусстве, как представление – в религии, как понятие – в философии. Философское понятие, ʼʼмыслящая себя идеяʼʼ, по Гегелю, – наиболее совершенная форма самосознания абсолютной идеи. История философии является завершающей частью системы Гегеля. Каждая исторически существовавшая философская система соответствует какой-либо категории Логики и в то же время выражает специфическое культурное содержание определенной эпохи. Процесс самопознания абсолютной идеи, начавшись с Логики, чистого мышления, Понятия, завершается философским понятием, абсолютным знанием. Как указывал Маркс, философия оказывается подлинной целью всего движения, а философ – абстрактным, предельным образом отчужденного человека, который становится масштабом всего сущего. ʼʼ…Мое истинное человеческое бытие есть мое бытие в философииʼʼ (15, 167). Так замыкается круг этой грандиозной философской системы. Подведем итоги. По замечанию В. Виндельбанда, ʼʼ…гегелевская философия со своей всеобъемлющей систематизацией является переработкой всего мыслительного материала человеческой истории, и в данном заключается ее всемирное непреходящее значениеʼʼ (6, 341). Благодаря этому обстоятельству не только культура, человеческое познание, но и весь мир предстают как связное целое, находящееся в непрерывном процессе развития. Неподвижную мысль своего времени немецкая классическая философия, и Гегель в особенности, вовлекают в ʼʼнеудержимое движениеʼʼ (А. Камю). ʼʼС этого момента возникает идея…, что человек не обладает данной ему раз и навсегда природой, что он является не завершенным созданием, но авантюрой, творец которой отчасти он самʼʼ (12, 222). Диалектический метод, показывающий, каким образом ʼʼчеловеческое сознание преобразуется посредством самого себяʼʼ (19, 292), – не что иное, как изображение исторического процесса человека. При этом данный процесс представлен как саморазвитие абсолютной идеи, т. е. сознания, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в ходе ʼʼнепрерывного диалога с самим собойʼʼ (16, XLII), освобождается от всякой зависимости со стороны вещей. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, весь мир растворяется в сознании. Все сущее без остатка разлагается на понятия разума, Декарт с его cogito празднует в философии Гегеля свой триумф. Одно из важнейших следствий диалектического панлогизма Гегеля – разрушения ʼʼвсякой вертикальной трансценденцииʼʼ (А. Камю). Бог Гегеля не существует вне и помимо саморазвивающегося мира, именно в мировом процессе, природном и историческом, он из потенциального существования переходит в актуальное, ʼʼтворится миромʼʼ. А ведь в христианском миросозерцании Бог трансцендентен, он – абсолютная действительность и не нуждается ни в мире, ни в человеке. У Гегеля же именно благодаря человеку и его сознанию Бог достигает самосознания и самореализации. В этом заключена, согласно Камю, и возможность упразднения ʼʼтрансценденции принциповʼʼ: всякая мораль становится лишь предварительной и приобретает свою ценность только в соотнесении с конечной целью истории. В конце пути, по которому решительно пошел Гегель, стоит Ницше с его диагнозом ʼʼБог умерʼʼ. referatwork.ru |
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|