ГОСУДАРСТВЕННЫЙ КОМИТЕТ РФ ПО РЫБОЛОВСТВУ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ
ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«МУРМАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕНЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»
Кафедра философии
Р Е Ф Е Р А Т
по дисциплине “Философия”
Выполнила: Слесарук Ю.,
студентка группы ПИ-271
Проверил: Никулина Н.Н.
к.ф. н., доцент кафедры
философии
Мурманск
2008
СОДЕРЖАНИЕ
Глава 1. Тема любви в Античной философии 3
Глава 2. Христианское понимание любви 6
Глава 3. Тема любви в философии эпохи Возрождения и Нового Времени 8
Глава 4. Учение Г.С. Сковороды о невидимой натуре 12
Глава 5. Тема любви в немецкой классической философии 14
Глава 6. Метафизика половой любви (А.Шопенгауэр) 16
Глава 7. Смысл любви 18
Глава 8. "Механика" эроса (З.Фрейд) 21
Глава 9. Искусство любви (Э.Фромм) 25
Глава 10. Любовь – конфликтная “Игра зеркальных отражений” (Ж.-П.Сартр) 28
Введение
"Я - человек, и человек со страстями.
Я не могу жить без любви... иначе
я замерзну и превращусь в камень."
Ван Гог
Тело человека-это сложный биологический механизм, который состоит из костей, мышц, разных органов и много чего еще. В голове у нас процессор огромной мощности для переработки разнообразной информации. Дышим, спим, едим….
Человек имеет еще одно составляющее, что отличает его от растений и животных - душу. Душа не осязаема и скрыта внутри тела, она является основой того, что представляем собой мы. Если тело заключает в себе материальные аспекты нашей жизни, то душа содержит в себе аспекты духовные. Душа имеет дело с областью сверхчувствительного (эмоции, совесть, интеллект и подсознательные духовные силы).
Любовь - самое чистое проявление души. Это превосходство души над его телом. В любви важны понятия свободного избранничества и самоотречения. Это высшее духовное чувство человека, богатое разнообразными эмоциональными переживаниями, основанное на благородных чувствах и высокой морали. Если вами руководит любовь - вы сможете жить вечно. Любовь к каждой травинке, к лепестку цветка, ко всему малому, рождающемуся и призванному радостно и наивно жить не земле, способно влить в нас неограниченные силы, достаточные, чтобы оказалось возможно защитить этот нежный и ранимый мир. Эта сила, данная нам для защиты начала нашей жизни. От любви происходят нежность, доброта, забота.
Сложность и важность любви обусловлены тем, что в ней сливаются в одно целое и физическое и духовное, индивидуальное и социальное, личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое. Нет такого развитого общества, и нет такого человека, который был бы не знаком с любовью. Более того, без любви не может формироваться моральный облик человека, не происходит нормального развития. Она может быть в разной степени развита, но ее не может не быть. "Любовь - единственный удовлетворительный ответ на вопрос о проблеме существования людей"- говорит Э.Фромм. Однако, что же такое любовь? Достаточно четкого определения еще не удалось дать никому. И эта трудность появляется прежде всего из-за многообразия видов и форм любви, ибо любовью отмечена вся человеческая деятельность во всех ее проявлениях.
Можно говорить об эротической любви и любви к самому себе, любви к человеку и богу, любви к жизни и к родине, любви к истине и к добру, любви к свободе и власти... Выделяются также любовь романтическая, рыцарская, платоническая, братская, родительская... Существуют любовь-страсть и любовь-жалость, любовь-нужда и любовь-дар, любовь к ближнему и любовь к дальнему, любовь мужчины и любовь женщины. При перечислении разновидностей любви создается впечатление, что между ними нет ничего общего и нет той общей точки, в которой все эти чувства пересеклись бы.
Суть и значимость любви пытались раскрыть многие философы на протяжении всей истории существования человеческой мысли: начиная с античности и по сей день. Однако, ни одна эпоха не смогла дать полного определения понятия любви, приоткрывая лишь отдельные грани этого феномена человеческой души. Заинтересовавшись этой проблемой, в своей работе мы поставили цель: ознакомиться с тем, как менялось понимание и восприятие любви в различных исторических условиях, в различных эпохах и понять что же это такое – Любовь?
studfiles.net
Введение.
В повседневной речи мы часто встречаемся со словами “высшие человеческие чувства”, “любовь”, как правило употребляя их в достаточно узком смысле, не подозревая о всем богатом разнообразии эмоций, которые скрываются за этим словом. Необычайно по своему количеству многообразие вариаций проявления любви, однако наиболее часто мы говорим об эротической любви, под которой здесь и далее будем понимать любые (как духовные, так и физические) отношения между мужчиной и женщиной, как наиболее характерном проявлении этого чувства. Суть и значимость этих отношений пытались раскрыть многие философы на протяжении всей истории существования человеческой мысли: начиная с античности и по сей день. Однако ни одна эпоха не смогла дать полного определения понятия любви, приоткрывая лишь отдельные грани этого феномена человеческой души.
Заинтересовавшись этой проблемой, в своей работе я поставила для себя целью ознакомиться с тем, как менялось понимание и восприятие любви между мужчиной и женщиной в различных исторических условиях, в различных эпохах. А для этого необходимо осуществить целый ряд задач. И прежде всего, определить любовь между противоположными полами как один из наиболее важных аспектов ее понимания и выделить этот вид человеческих отношений среди других многообразных форм и видов любви. И кроме того, ознакомиться с концепциями философов античности, средневековья, эпохи Ренессанса и Нового времени с тем, чтобы выяснить основные характерные черты философии эротической любви каждой из эпох.
Глава 1.
Многообразие видов и форм любви. Их классификации.
Духовный мир человека, его эстетическая сущность — это, пожалуй, одна из наименее познанных наукой сфер жизни на Земле. И именно поэтому практически невозможно дать четкого определения высшим человеческим чувствам, одним из которых является любовь. Сложность и важность любви обусловлены тем, что в ней сливаются в одно целое и физическое и духовное, индивидуальное и социальное, личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое. Нет такого развитого общества, и нет такого человека, который был бы не знаком с любовью. Более того, без любви не может формироваться моральный облик человека, не происходит нормального развития. Она может быть в разной степени развита, но ее не может не быть.
“Любовь — единственный удовлетворительный ответ на вопрос о проблеме существования человека,”- говорит Э.Фромм. Однако, что же такое любовь? Достаточно четкого определения еще не удалось дать никому. И эта трудность появляется прежде всего из-за многообразия видов и форм любви, ибо любовью отмечена вся человеческая деятельность во всех ее проявлениях. Можно говорить об эротической любви и любви к самому себе, любви к человеку и богу, любви к жизни и к родине, любви к истине и к добру, любви к свободе и власти… Выделяются также любовь романтическая, рыцарская, платоническая, братская, родительская… Существуют любовь-страсть и любовь-жалость, любовь-нужда и любовь-дар, любовь к ближнему и любовь к дальнему, любовь мужчины и любовь женщины. При перечислении разновидностей любви создается впечатление, что между ними нет ничего общего и нет той общей точки, в которой все эти чувства пересеклись бы.
Что соединяет до крайностей разнообразные страсти, влечения, привязанности под общим названием “любовь”? Как они соотносятся? На все эти вопросы о сущности и видах любви пытались ответить многие философы, начиная с античности. Однако никаких общепринятых ответов не найдено и по сей день.
Для того, чтобы попытаться объяснить феномен любви, в разное время были предприняты попытки создания классификации различных видов проявлений этого чувства, однако все они оказались неполными и не охватывали всех ее разновидностей.
Вот некоторые примеры, дающие представление о сложности деления любви на виды.
Древние греки выделяли две основные категории:
· любовь-страсть (эрос), граничащую с безумием, и
· более спокойную любовь (филиа).
Любовь-страсть, как и всякая страсть, редка, порывиста и непродолжительна. Обычно сюда относится половая любовь. Филиа же более устойчива и разнообразна: сюда относится любовь к родителям, к детям, родственникам, любовь к человеку, родному городу или стране. Это также любовь к власти, славе, свободе, богатству, добру. Предметами данной любви могут быть даже порок, ложь и корыстолюбие.
Широкое истолкование древними философами понятия любви в средние века во многом утрачивается. Область ее проявления суживается только до человека и бога, а иногда и вообще только до представителя противоположного пола.
В связи с этим классификации видов любви, предлагаемые средневековыми философами, основываются прежде всего не на различных формах ее проявления, а на “ранговых” отношениях между людьми.
Так, например, флорентский неоплатоник XV в. Фичино говорил о возможности существования трех видов любви:
· любовь высших существ к низшим (одно из проявлений — опекунство)
· любовь низших существ к высшим (например, почитание) и
· любовь равных существ, которая и составляет основу гуманизма.
Новое время принесло в философскую трактовку понятия любви новые идеи. Сфера определения влияния этого чувства расширяется и классификация его становится более разветвленной.
Кемпер, например, в основу своей теории о возможных видах любви кладет два независимых фактора: власть (способность силой заставить партнера сделать то, что ты хочешь) и статус (способность вызвать желание другого человека пойти навстречу вашим требованиям). И в связи с уровнем проявления того или иного качества философ выделяет семь видов любви:
· романтическая любовь, в которой оба партнера обладают высокой властью и статусом;
· родительская любовь к маленькому ребенку, в которой родитель обладает высокой властью и низким статусом, а ребенок наоборот;
· братская любовь, при которой оба члена пары имеют малую власть дуг над другом, но идут навстречу один другому;
· харизматическая любовь, например, в паре учитель-ученик, когда учитель обладает и высоким уровнем власти и статуса, ученик же, не обладая властью, охотно идет навстречу учителю;
· “поклонение” литературному или какому-либо другому герою, с которым нет реального взаимодействия и у которого нет власти, но есть статус, а у его поклонника нет ни власти, ни статуса;
· влюбленность или односторонняя любовь, когда один обладает и властью и статусом, другой же их лишен;
· “измена”, когда один обладает и властью и статусом, а другой — только властью. Как в случае с супружеской изменой.
Эта интересная типология любви, отличающаяся простотой и ясностью, является тем не менее абстрактной и неполной. Два фактора — власть и статус — очевидно, недостаточны для выявления всех тех многообразных отношениях, которые покрываются словом “любовь”: так, например, если попытаться ввести в рассматриваемую схему любовь к богу, то ее можно будет отождествить только с “влюбленностью”, безответной любовью.
Таким образом очевидно, что простые классификации, которые опираются на ясное основание, обладают только тем достоинством, что могут быть проверены на практике, а поэтому полезны лишь в психологии, а не при философском анализе любви.
Опираясь на эти выводы, современные философы приходят к заключению, что любовь разнородна: она включает в себя не только различные виды и их подвиды, но и различные ее формы или так называемые “модусы”. К видам любви можно отнести, например, любовь к ближнему. Формами проявления ее является любовь к детям, к родителям, братская любовь; модусы ее — это любовь мужчины и женщины, любовь северянина и южанина, любовь средневековая и современная. Конкретизация может идти и дальше, и все эти разнообразные проявления человеческих чувств относятся к одному категориальному понятию — любовь.
Модусов любви можно выделить огромное количество, а поэтому обратим внимание на более конкретные виды любви. В этой связи рассмотрим теорию одного из современных исследователей А.Ивина, который представляет все поле любви в виде девяти “ступеней” или “кругов”. Рассмотрим эту теорию более подробно.
К “первому кругу” можно отнести эротическую (половую) любовь и любовь к самому себе. Эти два вида — парадигмы всех видов любви, независимо от ее предмета. Примечательно, что когда слово “любовь” встречается вне контекста, оно практически всегда подразумевает именно эротическую любовь.
В определенном смысле, по мнению многих философов, этот вид любви делает человека полноценным: он сообщает ему такую полноту и остроту бытия, какую не способно дать ему ничто другое. Так К.Маркс писал своей жене: “Не любовь к фейербаховскоу “человеку”, к молешотовскому “обмену веществ”, к пролетариату, а любовь к любимой, именно к тебе, делает человека снова человеком в полном смысле этого слова,”- и таким образом определяет этот вид любви, как основополагающую черту моральной стабильности человека.
В.Соловьев также возводит эротическую любовь на вершину иерархической лестницы и говорит о том, что “и у животных, и у человека половая любовь есть высший расцвет индивидуальной жизни.”
Но если у Соловьева эротическая любовь, при всей ее значимости, не распространяется на другие виды любви, то З.Фрейд максимизирует это понятие и во всех формах дружеских и любовных отношений, во всех привязанностях, будь-то к себе, к родителям или к родине, видит один и тот же сексуальный источник. Учение Фрейда способствовало распространению упрощенного понятия, будто всякая любовь — это эротическая любовь.
Любовь человека к самому себе является важной предпосылкой его существования как личности и, значит, условием всякой любви. Кроме того, “если кто-то любит ближнего, но не любит себя, это доказывает, что любовь к ближнему не является подлинной,”-пишет Э.Фромм. А так как любовь “основана на утверждении и уважении, то если человек не испытывает этих чувств в отношении к самому себе, то их и вовсе не существует.”
Мысль о первостепенной важности любви к самому себе прочитывается и в трудах Эразма Роттердамского: “Никто не может полюбить другого, если до этого он не полюбил себя — но только праведно. И никто не может возненавидеть другого, если он до этого не возненавидел себя.” Таким образом, в философском понимании любовь к себе противопоставлена эгоизму, с которым ее нередко отождествляют. Эгоизм, себялюбие — это внимание лишь к самому себе и предпочтение собственных интересов интересам других. Проистекая из недостатка любви к себе, эгоизм является попыткой компенсировать такой недостаток. Неслучайно В.Соловьев оценивал любовь как “действительное упразднение эгоизма” и “действитель-ное оправдание и спасение индивидуальности”
Второй “круг любви” — это любовь к ближнему: к детям, к родителям, к братьям, к сестрам, а также к людям, которые прочно связаны с нашей жизнью… Многие философы подчеркивали важность этого явления. Так С.Франк считал любовь к ближнему “зачатком истинной любви”; а русский мыслитель Н.Фролов считал любовь к родителям высшим видом любви и основой человеческого сообщества. Особое место здесь занимают родительские чувства. Причем материнская и отцовская любовь — два существенно противоположных модуса. И если любовь матери к своим детям безусловна, заложена в ее природе; то любовь отца к своим детям зависит от их внешности, характера и поведения. И в отличии от материнской, отцовскую любовь можно заслужить, выполняя все его требования и соответствуя его ожиданиям.
Третий “круг любви” — любовь к человеку, которая включает любовь человека к самому себе, любовь к ближнему и любовь к каждому иному человеку. В частности это и любовь к будущим поколениям и связанная с ней ответственность пред ними: каждое поколение должно стремиться оставить следующему поколения все, что оно получило от предыдущего как качественно, так и количественно.
К четвертому “кругу любви” принадлежит любовь к родине, к жизни и любовь к богу. Любовь к богу не является результатом рассуждения и анализа. Она возникает в глубинах человеческой души и, как и всякая другая любовь, не терпит излишней рассудочности. Иногда это чувство достигает такого накала, что пересиливает все другие его страсти, включая и саму любовь к жизни. Яркое описание “святому чувству” дает М.Шелер: “люди, переполненные ею, выносят любую боль и саму смерть не с неохотой и терзанием, но охотно и с блаженством, ибо в счастье и блеске этого чувства все радости жизни бледнеют и теряют свое значение,”-таковы представления философа об идеале любви.
По Фрейду же религиозная любовь — это перенесение полового влечения в духовную деятельность. Он считал, что верующий погружается в мир религиозных фантазий, чтобы там найти заменяющее удовольствие. В следствии чего называет религию то “сублимированным продуктом сексуальных влечений”, то “коллективной иллюзией, возникшей вследствие подавления первичных природных влечений.”
В христианстве любовь к богу не оставалась постоянной, она менялась в своей форме и в своей интенсивности. Достигнув высшего напряжения в средние века, она стала постепенно утрачивать свою возвышенность и непосредственность.
К “пятому кругу” любви относится любовь к природе и в частности космическая любовь, которая, направленная на мир в целом, говорит о единстве человека и мира и об их взаимовлиянии. С точки зрения П.Т. де Шардена, “всеобъемлющая, космическая любовь не только психологически возможна, она единственно полный и конечный способ, которым мы можем любить.” Космическое чувство единства со Вселенной проявляется перед лицом красоты, при созерцании природы, в музыке. Чувство всеобщей любви, по мнению многих философов, — это стремление к единению, свойственное как живой, так и неживой природе.
На рубеже средних веков и Нового времени идею космической любви развивал Николай Кузанский и Марсилио Фичино, которые сравнивали это чувство с крепчайшим обручем, который скрепляет мироздание в одно сооружение, а всех людей — в единое братство. Несколько позднее о любви, как о всепроникающем космическом чувстве, говорили Д.Бруно, Я.Беме и другие. Однако затем эта тенденция сошла на нет. Существенную роль в этом сыграло переосмысление мировых сил, начатое ньютоновской механикой.
Шестой “круг” включает в себя любовь к истине, к добру, к прекрасному, любовь к справедливости. Внутреннее единство всех этих видов любви очевидно: в каждом из них существенную роль играет социальная составляющая, вследствие чего эти чувства оказываются менее личностными и во многом являются выражением групповых чувств, объединяя людей в коллективе. В отличии, например, от эротической любви, которая объединяет двоих, отсоединяя их от общества.
Так, понятие справедливости — одно из центральных в морали, праве, экономике, политике, идеологии. И нет, пожалуй, такой области человеческих отношений, где не вставал бы вопрос об их справедливости и несправедливости. Еще Сократ высказал убеждение, что нельзя ставить ничего выше справедливости — ни детей, ни жизнь. Но уже Аристотель замечал, что все люди высоко ценят справедливость, но каждый воспринимает ее по-своему.
Высокую оценку стремлению к справедливости дает Ф.Ницше: “Поистине никто не имеет больших прав на наше уважение, чем тот, кто хочет и может быть справедливым. Ибо в справедливости совмещаются и скрываются высшие и редчайшие добродетели, как в море, принимающем и поглощающем в своей неизведанной глубине впадающие в него со всех сторон реки.”
Любовь к справедливости представляет собой сложное, комплексное чувство, где переплетаются любовь к себе и к близким, любовь к человеку и к родине, любовь к добру и к истине. Тем не менее, в любви к справедливости есть независимое содержание, которое не позволяет свести все значение к ее составляющим.
Седьмой “круг любви” — это любовь к творчеству, к славе, к своей деятельности, к свободе, к богатству. Любовь к деньгам имеет определенную социальную предпосылку: неуверенность в будущем, желание обезопасить себя перед испытаниями судьбы. “Деньги и власть, — пишет Гессе, — изобретены недоверием. Кто не доверяет жизненной силе в себе самом, у кого нет этой силы, тот восполняет ее таким знаменателем, как деньги.” Но далеко не каждый человек найдет в себе сил положиться только на свой талант, о котором говорит Гессе. И желание минимальной стабильности в жизни вполне понятно и объяснимо.
Восьмой “круг” — это любовь к игре, к общению, к коллекционированию, к путешествиям.
И наконец, последний “круг”, который, в принципе, уже и не является “кругом любви” — это влечение к пище и к сквернословию. Это скорее пристрастия, которые нельзя поставить в один ряд с любовью к человеку или богу, но они напоминают отдаленные модусы любви.
В этой схеме, где наиболее полно представлена вся гамма разнообразных форм любви, просматривается четкая закономерность: чем дальше мы продвигаемся от центра, тем ниже интенсивность любви и больше роль социальных влияний. Так, например, эротическая любовь и любовь к детям способны заполнить всю эмоциональную жизнь человека; любовь к творчеству и к славе чаще всего составляет только часть жизни; пристрастие к игре и коллекционированию — это всего лишь один аспект существования человека.
Теперь, ознакомившись со всем разнообразным спектром форм любви, остановим внимание на одном из главных видов человеческих отношений: любви между мужчиной и женщиной; и рассмотрим как менялась философская оценка этого чувства от античности через средневековье, и как философские концепции этих эпох повлияли на становление понимания любви в Новом времени.
Глава 2.
Становление понимания любви от античности через средневековье к эпохе Возрождения.
2.1 Зарождение эротической любви в античном мире.
Достаточно часто можно встретиться с утверждением, что в Древнем мире любви не было, и этот феномен возник только средние века, поскольку любовь — это интимное, личностное переживание, до которого сознание людей в ту эпоху еще не доросло. Однако это гипотеза не может служить основанием для полного отрицания любви между мужчиной и женщиной в период Античности.
В древнем обществе, когда представления о личности (ее ценности, самостоятельности, независимости) находились в зачаточном состоянии и индивид был растворен в коллективе как в едином целом, где его действия и побуждения были подчинены интересам коллектива, соответственно понималась и любовь. Мифология как мировоззрение древних рассматривает любовь не столько как факт личной жизни, сколько как универсальный космический процесс, в котором человек участвует, но не играет решающей роли. В этом плане очень остро вставал вопрос о том, как единое по своему происхождению человечество поляризуется и выражается в двух полах — в мужском и женском. Во многих древних памятниках подчеркивается единая, несмотря на физиологические отличия, сущность человечества.
Так, в диалоге Платона “Пир” Аристофан излагает миф о первобытных людях, в котором говорит о том, что “прежде всего, люди были трех полов, а не двух, как ныне, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих.”
Тема бисексуализма и смены полов затрагивается и в Ветхом завете в главе о происхождении человека: “И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку.” (Быт., 2:7,21-24). Таким образом, сам Адам изначально сотворен как “мужчина и женщина”, и только потом Ева была извлечена из его тела, частью которого она была до этого.
Из идеи о единстве всех людей происходит и оправдание широко распространенной в античном мире однополой любви. В уже упомянутом диалоге Платона “Пир” Аристофан рассказывает, что сначала все люди были двойными: имели по четыре ноги, по два лица… Но потом боги разделили их, и теперь каждая часть стремится восстановиться со своей половинкой. “Женщины… представляющие из себя половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины. Зато мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому.” А отсюда возникает однополая и разнополая любовь.
Но такая форма отношений не считалась конечной и в высшей степени идеальной. Древними было замечено, что, несмотря на единство Вселенной и человека, каждая вещь свое место и предназначение, в результате чего мир состоит из полярных противоречий, самые устойчивые из которых — мужественность и женственность. А объединение двух человек противоположного пола рассматривалось античными философами как некий космический брак между мужским и женским началом, которые пронизывают мир. Так, во многих древних религиях луну, землю и воду воспринимали как символ женственности, а солнце, огонь и тепло — как символ мужественности. Мужское начало, как правило (за исключением тантризма) выражает активность, волю, форму; женское — пассивность, послушание, материю.
Из этого понимания Космоса происходило и распределение ролей в браке, где женщина являлась не объектом любви, а средством деторождения. И даже в просвещенных Афинах женщина была исключена из общественной жизни и культуры. Мужчины искали общества мужчин, и считалось, что любовь между представителями мужского пола имеет высший духовный аспект, которого нет в любви между мужчиной и женщиной.
В период античности выделяются некоторые аспекты любви, которые впоследствии будут переняты философами других эпох. И прежде всего это представление о любви как о стремлении к утраченной целостности человеческого существа, а также достаточно четкое разграничение между духовной любовью и половым инстинктом. Впервые к этой проблеме обратился Платон, который трактовал любовь как божественную силу, помогающую человеку преодолеть свое несовершенство, как помощницу на пути к нравственности и вечной красоте. Это не физиологический инстинкт, который легко удовлетворить и монотонное повторение которого вызывает лишь раздражение.
В философии древнего мира чувствуются мифологические влияния и явное доминирование натурфилософских идей, связанных с попытками познания Вселенной. Человек воспринимается только как часть Космоса, а потому любовь между мужчиной и женщиной не воспринимается как глубокое интимное чувство, переживание, свойственное индивиду, ибо личности не существует — она растворена во Вселенной. А в связи с этим и сама любовь рассматривалась как космическое слияние двух противоположных полисов мира, которое необходимо для достижения гармонии. По законам Вселенной происходило и разграничение внутренних ролей, где мужское начало всегда являлось активным, а женское — пассивным.
Понятие любви в средние века.
В эпоху средневековья в обществе происходит коренное изменение взглядов на основные жизненные понятия, ценности, устои, что связанно с широким распространением Христианства как мировой религии. Зародившись еще во 2-ой половине 1 в. н.э. в провинциях Римской империи, становится ее господствующей религией, отвечая интересам всех слоев населения.
Христианство, быстро осознав себя носителем принципиально новой этики, нового понимания человека и его места в мире, сделало огромный вклад в историю человеческой культуры, и прежде всего — это идеал всеобъемлющей любви как основы всей человеческой жизни. Любовь в Новом завете понимается очень широко и почти все ее аспекты связаны с божественным авторитетом. Широко проповедуется и любовь к ближнему, к каждому человеку, которая является необходимой ступенью любви к Богу. “Кто говорит: “Я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец… Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас” (1 Ин 4, 20, 12).
В свете этой божественной любви и любви ко всему человечеству особый отпечаток накладывается и на интимные чувства. Любовь между двумя людьми воспринималась как некое эгоистичное и греховное проявление. Так, Августин, крупнейший представитель и завершитель латинской патристики, выделял два вида любви: одна земная, нечистая, плотская, увлекающая ко всему переходящему, а в результате — в глубины ада; другая любовь — святая, которая поднимает нас к высотам, к небесам. Земная любовь тяжелая, она не позволяет человеку наслаждаться истинной красотой жизни. Надо очиститься от нее через две заповеди: любви к Богу и любви к ближнему, которые составляют основу жизни и главный стимул к познанию мира. “Если ты любуешься телами, то восхвали за них Бога-Творца и перенесись любовией своей к самому Художнику. Если тебя восхищают души, то люби их в Боге, ибо все постоянство их в Боге,”- писал Августин порицая низменность земной любви.
И именно в этом контексте византийским отцам церкви, которые придерживались раннехристианских взглядов на любовь, было достаточно сложно объяснить многие эротические мотивы, содержащиеся в канонизированных (принятых христианством в качестве закона) книгах Ветхого завета, которые совершенно не соответствовали проповедуемым идеям воздержания и порицания чувственных наслаждений, особенно в любовной лирике “Песни песней Соломона”. Но они нашли достойные (хотя может и не всегда убедительные) объяснения ветхозаветной эротике через символическое понимание. Особое мастерство в одухотворении чувственной любви проявил Григорий Нисский.
По убеждению византийского мыслителя, любовная эротика Песни песней — это высшая форма выражения Божественного Эроса, это чисто духовный брак. Где невеста, вожделеющая своего жениха ( “Да лобзает он меня лобзанием уст своих!”; “На ложе моем ночью искала того, которого любит душа моя.” ), является человеческой душой, стремящейся к слиянию с Богом (женихом). Поэтому дева первая говорит о своих чувствах юноше, а не жених ей, как в обычной жизни. Георгий стал основоположником духовного понимания плотской эротики в Писании, которое прочно укоренилось в сознании византийцев.
Учение о божественном эросе составляло основание всей христианско-византийской духовности. Христианство стремилось донести эту идею до всех членов Церкви, максимально упрощая ее и внося понятие любви в сознание людей не в его космическом значении, а в социально-личностном. Ибо Бог хотя и был умонепостягаем, но являлся личностью. И познание Бога, слияние с ним — это очень личный, интимный и тайный акт.
Параллельно с осуждением плотской любви в философии позднего средневековья все чаще и чаще затрагивается вопрос о высокой любви между мужчиной и женщиной, которая рассматривается как данный Богом пример бескорыстной любви, которому надо следовать в повседневной жизни. “Единение человека с его возлюбленным выше всякого единения, так что этого никто не в состоянии понять или изобразить каким-либо образом,”- писал Кавасила. Византийские “гуманисты” X-XIII вв пытались достичь гармонии человека и земной любви. Крайностям эстетики античного аскетизма они противопоставляют эстетику эротизма, заключенную в рамки христианской нравственности. Осознав любовь мужчины и женщины неотъемлемым и прекрасным свойством человеческой природы, философы говорят о том, что она достойна уважения, но лишь под покровом целомудрия. Любовь и красота должны привести в конечном итоге к созданию семьи, что соответствовало нормам средневековой этики.
Византийская культура, продолжая и развивая многие античные традиции понимания любви, сделала значительный шаг в изучении этого сложнейшего феномена человеческого бытия. Раннехристианские, а затем и византийские мыслители увидели в любви важнейший творческий принцип Вселенной, на котором основывается ее бытие. Византийцы хорошо ощутили двойственное (негативное и позитивное) значение чувственной любви и безоговорочно выдвинули на первый план любовь духовную во всех ее аспектах. Все это выдвигает христианско-византийскую теорию любви на одно из видных мест в истории культуры.
Тема любви в эпоху Ренессанса.
В эпоху Возрождения тема любви расцвела в обстановке общего острого интереса ко всему земному и человеческому, освободившемуся из-под контроля церкви. Понятие “любовь” возвратило себе статус жизненной философской категории, которым было наделено в античности и который в средние века был заменен на статус религиозно-христианский. Но религиозный оттенок любовного чувства не исчез совсем. Однако, в центре мировоззрения стоят уже не божественные сюжеты, а человек, который гармонично связан с миром, где небесное не противостоит земному, но пронизывает его духом возвышенности и благородства.
В философском учении Джордано Бруно наиболее ярко представлены сущность и значение любви в ренессансном представлении. “Любовь — это все, и она воздействует на все, и о ней можно говорить все, ей можно и все приписывать.” В его диалогах любовь предстает как героическая, огненная страсть, окрыляющая человека в борьбе и в стремлении к познанию мира. Любовь, с точки зрения Бруно, это всепроникающая космическая сила, пружина человеческой истории.
Этот взгляд на любовь как на сильнейший духовный порыв, страсть накладывает отпечаток и на оценку отношений между мужчиной и женщиной. И “Венера с Амуром” Рафаэля, и “Вакханалия” Тициана свидетельствуют о том, что особой моральной разборчивости в интимных чувствах человека не было.
Гуманист Лоренцо Валл выразил главные настроения и тенденции современного ему общества, которое во всем стремилось достичь максимального удовольствия и удовлетворения своих природных желаний и потребностей: “Все, что существует, стремится к наслаждению. Не только те, кто обрабатывает поля, которых с правом воспевает Вергилий, но и те, кто живут в городах, знатные и простые, греки и варвары… под направляющим воздействием руководителя и наставника — Природы.” Реализация человеческих желаний и похотей, следование во всем людской природе стало центром идеологии этого исторического этапа.
Эпоха Возрождения, вернув человека к природе, уничтожает грань между страстью, вседозволенностью и разнузданностью, между порывами сердца и не слишком разборчивой погоней за наслаждениями.
Глава 3.
Философия любви в Новом времени.
Бурное развитие естествознания в XVII веке, связанное с зарождением капитализма, а также целый ряд открытий в различных областях наук, которые разбивали античные и средневековые представления о мире, не могли не оказать воздействия на философию своего времени, где происходит решительный разрыв с религией, крах церковных догм и авторитета церкви. В центре внимания философии Нового времени человек с его естественным стремлением к добру, счастью, гармонии, то есть полностью отрицается средневековая идея об изначальной греховности людей. Философии Нового времени присущ гуманизм и антропоцентризм.
Соответственно с этими изменениями складываются совсем иные концепции относительно любви между мужчиной и женщиной. Рене Декарт в трактате “Страсти души” (1649) утверждает, что “любовь есть волнение души, вызванное движением “духов”, которое побуждает душу добровольно соединиться с предметами, которые кажутся ей близкими”. Подобное психологически-механистическое определение не проводит абсолютно никакого различия между любовью к представителю противоположного пола, привязанностью к домашнему животному или чувством гордости художника за любовно созданную картину. Здесь на лицо общее тяготение, стремление, о котором пишут многие философы XVII- XVIII веков. Любовь по Гоббсу, Локку и Кондильяку — это сильное желание приятного, только и всего. Проблема “божественной любви” все более уходит на задний план, “любовь земная” все более прочно занимает свои позиции.
Особенно яркое выражение подобная идеология нашла во французском обществе, которое в последние десятилетия перед революцией отличалось легкомысленным и фривольным отношением к этому чувству. Любовь в придворных и аристократических кругах превращалось в изощренное искусство флирта, бездушное и бессердечное. Сама любовь и верность стали нечто старомодным, их заменило мимолетное увлечение. Любовь века рококо — это уже не любовь, а скорее подражание ей. И неудивительно, что Ламетри не находит принципиальной разницы между животным инстинктом совокупления и человеческим чувством, и даже Дени Дидро, понимая эту разницу, рассуждая о любви, постоянно подчеркивает ее эстетически-физиологическую ее обусловленность.
Взгляд на любовь в немецкой классической философии.
Все четыре классика немецкого идеализма конца XVIII — первой трети XIX веков — Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель — выразили свое определенное философское отношение к проблеме любви.
Иммануил Кант прежде всего провел различие между “практической” любовью (к ближнему или к богу) и любовью “патологической” (то есть чувственным влечением). Он стремится утвердить человека как единственного законодателя своей теоретической и практической деятельности, а потому Кант занял достаточно трезвую позицию в вопросах отношений между полами, соответствующую его скептическим представлениям об окружающем мире и подкрепленную холодными наблюдениями одинокого холостяка. В “Метафизике нравов” (1797) Кант рассматривает явление любви с этической точки зрения и только. “Любовь мы понимаем здесь не как чувство (не этически), то есть не как удовольствие от совершенства других людей, и не как любовь-симпатию; любовь должна мыслиться как максима благоволения (практическая), имеющая своим следствием благодеяние.” Следовательно, по Канту, любовь к человеку противоположного пола и “любовь к ближнему, хотя бы он заслуживал мало уважения” фактически одно и то же. Это долг, моральное обязательство, и только.
Канту представляется, что там, где есть любовь, не может быть равного отношения между людьми, ибо тот, кто любит другого (другую) больше, чем тот (та) его, невольно оказывается со стороны партнера, чувствующего свое превосходство, менее уважаемым. Канту важно, чтобы между людьми всегда оставалась дистанция, иначе пострадают их личности с присущей им самостоятельностью. Беззаветная отдача в любви для Канта вещь недопустимая. По ином быть и не может, ибо любовь — это долг, хотя и добровольная, но обязанность человека. Неудивительно, что Кант и брак рассматривает лишь как вариант обоюдных обязанностей при заключении юридической сделки: это личностное и вещественное право на “естественное использование (представителем) одного пола половых органов другого пола” ради получения наслаждения. И только официальная церемония брака и его юридическое оформление превращают чисто животное в собственно человеческое.
Иоганн Готлиб Фихте не принял трезвую и расчетливую теорию Канта и рассуждает о любви как об объединении “Я” и “Не Я” — двух противоположностей, на которые сперва разделяется мировая духовная сила, чтобы потом вновь устремиться к воссоединению с самой собой. Позиция Фихте весьма жесткая: несмотря на то, что брак и любовь — это не одно и то же, но не должно быть брака без любви и любви без брака. В сочинении “Основы естественного права на принципах наукочтения” (1796) философ создает установку единства физиологического, морального и юридического в отношениях между полами. Причем мужчине приписывается полная активность, а женщине — абсолютная пассивность — в постели, в быту, в юридических правах. Женщине не следует мечтать и о чувственно-эмоциональном счастье. Покорность и послушание — вот что уготовил ей Фихте. Будучи радикал-демократом, философ всей своей радикальности придает сугубо мужской характер, давая этому философское объяснение, основанное на строении всего мира: “Разуму свойственна абсолютная самодеятельность, а страдательное состояние ему противоречит и целиком его оттесняет.” Где “разум” — синоним мужского начала, а “страдательное состояние” — женского.
Фридрих Шеллинг, провозгласив любовь “принципом наивысшей значимости”, в противовес Фихте признает равноправие двух полов в любви. С его точки зрения, каждый из них в равной мере ищет другого, чтобы слиться с ним в наивысшем тождестве. Отвергает Шеллинг и миф о существовании “третьего пола”, который объединял в себе и мужское, и женское начало, ибо если каждый человек ищет уготовленную ему партнершу, то при этом он не может оставаться целостной личностью, а является лишь “половинкой”. В любви каждый из партнеров не только обуреваем желанием, но и отдает себя, то есть стремление к обладанию переходит в жертвенность, и наоборот. Эта двойная сила любви способна победить ненависть и зло. По мере эволюции Шеллинга его представления о любви становятся все более мистическими.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель решительно отвергает всякий мистицизм в любви. В его понимании, Субъект ищет в любви самоутверждение и бессмертие, а приближение к этим целям возможно только тогда, когда Объект любви достоин Субъекта по своей внутренней силе и возможностям и равен ему. Только тогда любовь обретает жизненную мощь, становится проявлением жизни: с одной стороны, любовь стремится к овладению и господству, но преодолевая противоположность субъективного и объективного, возвышается к бесконечному.
Гегель рассматривает функцию, связывающую мужчин и женщин через призму феноменологии духа: “Отношение мужа и жены есть непосредственное познавание себя одного сознания в другом и познавание взаимной признанности.” Это пока только природное отношение, которое становится нравственным только через наличие детей, и тогда связь окрашивается чувствами взаимного умиления и благоговения.
Подобно Фихте, Гегель защищает принцип неравенства мужа и жены в браке: мужчина “как гражданин обладает сознающей себя силой всеобщности, он этим приобретает себе право вожделения и в то же время сохраняет себе свободу от него.” Женщине в таком праве отказывается. Ее удел — семья. Таким образом фиксируется природная противоположность двух полов.
В зрелой философской системе Гегеля проблемы любви и семьи затрагиваются в “Философии права” и в “Лекциях по эстетике”.
В философской концепции права Гегель говорит о том, что брак призван поднять отношения между полами на уровень “нравственно сознающей себя любви”. Брак — это “правовая нравственная любовь”, которая полностью исключает неверность. Это духовное единение супругов, которое стоит “выше случайности страстей и временного каприза.” В браке страсть — это даже помеха, а потому она не желательна. Трезвая рассудительность Гегеля проявляется в его философской позиции: “Различие между мужчиной и женщиной таково же, как различие между животным и растением: животное более соответствует характеру мужчины, а растение — женщины.” Такое понимание оказывается очень удобным, особенно для мужчин.
Понимание Гегелем любви в “Лекциях по эстетике” резко отличается от только что приведенных размышлений. Он отличает теперь подлинную любовь как глубоко индивидуализированное обоюдное чувство от любви религиозной и от стремления к наслаждениям, выше которых ни средневековые, ни античные философы не поднимались. “Потеря своего сознания в другом, видимость бескорыстия и отсутствие эгоизма, благодаря чему субъект снова находит себя и приобретает начало самостоятельности; самозабвение, когда любящий живет не для себя и заботится не о себе — это и составляет бесконечность любви.” Примечательно и то, что в этом труде Гегель отказывается от стереотипа о неравноправии полов и говорит о том, что женщина в любви — далеко не “растение”, а мужчина — не “животное”. “Любовь прекраснее всего в женских характерах, ибо в них преданность, отказ от себя достигает наивысшей точки,”-писал философ, признавая эстетическое превосходство женщины в любви.
Гегелевское понимание любви нельзя трактовать однозначно, ибо с возрастом его мировоззрение радикально изменяется. Зрелые работы философа представляют наиболее полные и рациональные представления о мире, человеке и его душе.
Школу гегелевского понимания человеческих отношений прошел и немецкий материалист середины XIX века Людвиг Фейербах. Он попытался создать учение о морали, полностью основанное на принципах биопсихической чувственности. Поэтому он считает, что “половое отношение можно прямо характеризовать как основное нравственное отношение, как основу морали”. Поэтому и его этика ориентируется прежде всего на достижение чувственного счастья. Фейербахова любовь — и символ единства человека с человеком, и стремление людей к совершенству. Здесь соединены объективное и субъективное, познавательное и предметное. Такое расширенное представление позволяет Фейербаху превратить “любовь” в главную социологическую категорию. Он обожествляет самого человека и отношения людей между собой, выводя эти отношения из потребности “Я” и “Ты” друг в друге, их взаимонуждаемости в смысле половой любви. И только на это наслаиваются все остальные производные потребности людей в общении и совместной деятельности. Фейербах отрицает первостепенную значимость личности, считая, что она слаба и несовершенна. И только “муж и жена, соединившись, представляют собой совершенного человека”, то есть любовь сильна, бесконечна, вечна и делает людей полноценными.
Людвиг Фейербах ярко показал величие здоровой и безбрежной человеческой страсти, полностью отрицая возможность построения иллюзий на этот счет. Он убедительно очертил значение общечеловеческих моральных ценностей. И поставил человека, его потребности, стремления и чувства в центр философии.
Новое время принесло новые тенденции в развитие философии в целом. В наследии мыслителей XVII -XIX вв. важнее всего его общечеловеческое, гуманистическое содержание. Любовь как жажду целостности (хотя и не только в это
м аспекте) утверждают в своем творчестве большинство философов Нового времени, не повторяя в своих аргументах ни древних, ни друг друга, они находят в ней все новые и новые черты, исследуют оттенки человеческой страсти, одни, углубляясь в частности, другие — обобщая.
Заключение.
Любовь как высшее человеческое чувство — это часть жизни любого из нас. И думаю, что каждый согласится с высказыванием Ван Гога, который говорил: “Я — человек, и человек со страстями. Я не могу жить без любви… иначе я замерзну и превращусь в камень.” Так говорил великий художник о любви к женщине. Проблема взаимоотношений между двумя полами являлась одной из ведущих тем философии различных эпох, причем каждая из них вносила свои концептуальные новшества в ее понимание и оценку.
Так, античные философы не сомневались в могуществе и силе любви. Однако она мнилась как некий вселенский дар, некое космическое чувство, способное порождать в равной степени как добро, так и зло. Любовь рассматривалась не столько как факт личной жизни, сколько как универсальный космический процесс, в котором человек участвует, но не играет решающей роли. Брак же мужчины и женщины рассматривался как соединение двух противоположных полисов (по аналогии с процессами, происходящими в природе, где каждое явление считалось либо мужским, либо женским началом, а их соединение — гармонией), каждый из которых выполнял свою функцию, откуда и произошла идея о неравенстве мужчины и женщины в любовных отношениях.
Для средневековья же характерно вообще пренебрежительное отношение к эротической любви. И сочинения Аврелия Августина появились в эпоху, когда женщина рассматривается христианством как “врата адовы”, “сосуд соблазна” и виновницей Адамова прегрешения. Для верующего мыслителя средних веков любовь к женщине — это угроза спасению души, самому великому долгу христианина. Любовь к Богу, противостоит эротической любви во всех ее отношениях. Однако на позднем этапе развития христианства любовь мужчины и женщины осознается неотъемлемым и прекрасным свойством человеческой природы, которое достойно уважения, но лишь под прикрытием целомудрия и с целью создания семьи.
Эпоха Ренессанса стала переходным этапом между философией христианства и Нового времени. Для этого периода характерны попытки вернуть эротической любви ее права, притесненные божественным авторитетом. Стремление к удовлетворению наслаждений, названными проявлениями человеческой Природы, рассматривалось в качестве основного смысла любви.
Эпоха Нового времени, впитав в себя опыт предыдущих исторических этапов развития человеческой мысли, породила целую плеяду философов, каждый из которых высказал свою оценку сущности любви между мужчиной и женщиной. Каждая из философских концепций глубоко индивидуальна, однако их всех объединяет общая идея антропоцентризма, ставшая ведущим мотивом всей идеологии Нового времени.
www.ronl.ru
Введение.
В повседневной речи мы частовстречаемся со словами “высшие человеческие чувства”, “любовь”, как правилоупотребляя их в достаточно узком смысле, не подозревая о всем богатомразнообразии эмоций, которые скрываются за этим словом. Необычайно по своемуколичеству многообразие вариаций проявления любви, однако наиболее часто мыговорим об эротической любви, под которой здесь и далее будем понимать любые(как духовные, так и физические) отношения между мужчиной и женщиной, какнаиболее характерном проявлении этого чувства. Суть и значимость этих отношенийпытались раскрыть многие философы на протяжении всей истории существованиячеловеческой мысли: начиная с античности и по сей день. Однако ни одна эпоха несмогла дать полного определения понятия любви, приоткрывая лишь отдельные граниэтого феномена человеческой души.
Заинтересовавшись этойпроблемой, в своей работе я поставила для себя целью ознакомиться с тем, какменялось понимание и восприятие любви между мужчиной и женщиной в различныхисторических условиях, в различных эпохах. А для этого необходимо осуществитьцелый ряд задач. И прежде всего, определить любовь между противоположнымиполами как один из наиболее важных аспектов ее понимания и выделить этот видчеловеческих отношений среди других многообразных форм и видов любви. И крометого, ознакомиться с концепциями философов античности, средневековья, эпохиРенессанса и Нового времени с тем, чтобы выяснить основные характерные чертыфилософии эротической любви каждой из эпох.
Глава 1.
Многообразие видов и формлюбви. Их классификации.
Духовный мир человека, егоэстетическая сущность — это, пожалуй, одна из наименее познанных наукой сфержизни на Земле. И именно поэтому практически невозможно дать четкогоопределения высшим человеческим чувствам, одним из которых является любовь.Сложность и важность любви обусловлены тем, что в ней сливаются в одно целое ифизическое и духовное, индивидуальное и социальное, личное и общечеловеческое,понятное и необъяснимое. Нет такого развитого общества, и нет такого человека,который был бы не знаком с любовью. Более того, без любви не можетформироваться моральный облик человека, не происходит нормального развития. Онаможет быть в разной степени развита, но ее не может не быть.
“Любовь — единственныйудовлетворительный ответ на вопрос о проблеме существования человека,”- говоритЭ.Фромм. Однако, что же такое любовь? Достаточно четкого определения еще неудалось дать никому. И эта трудность появляется прежде всего из-за многообразиявидов и форм любви, ибо любовью отмечена вся человеческая деятельность во всехее проявлениях. Можно говорить об эротической любви и любви к самому себе,любви к человеку и богу, любви к жизни и к родине, любви к истине и к добру,любви к свободе и власти… Выделяются также любовь романтическая, рыцарская,платоническая, братская, родительская… Существуют любовь-страсть илюбовь-жалость, любовь-нужда и любовь-дар, любовь к ближнему и любовь кдальнему, любовь мужчины и любовь женщины. При перечислении разновидностейлюбви создается впечатление, что между ними нет ничего общего и нет той общейточки, в которой все эти чувства пересеклись бы.
Что соединяет до крайностейразнообразные страсти, влечения, привязанности под общим названием “любовь”?Как они соотносятся? На все эти вопросы о сущности и видах любви пыталисьответить многие философы, начиная с античности. Однако никаких общепринятыхответов не найдено и по сей день.
Для того, чтобы попытатьсяобъяснить феномен любви, в разное время были предприняты попытки созданияклассификации различных видов проявлений этого чувства, однако все ониоказались неполными и не охватывали всех ее разновидностей.
Вот некоторые примеры, дающиепредставление о сложности деления любви на виды.
Древние греки выделяли двеосновные категории:
· любовь-страсть (эрос), граничащуюс безумием, и
· более спокойную любовь (филиа).
Любовь-страсть, как ивсякая страсть, редка, порывиста и непродолжительна. Обычно сюда относитсяполовая любовь. Филиа же более устойчива и разнообразна: сюда относится любовьк родителям, к детям, родственникам, любовь к человеку, родному городу илистране. Это также любовь к власти, славе, свободе, богатству, добру. Предметамиданной любви могут быть даже порок, ложь и корыстолюбие.
Широкое истолкование древнимифилософами понятия любви в средние века во многом утрачивается. Область еепроявления суживается только до человека и бога, а иногда и вообще только допредставителя противоположного пола.
В связи с этим классификациивидов любви, предлагаемые средневековыми философами, основываются прежде всегоне на различных формах ее проявления, а на “ранговых” отношениях между людьми.
Так, например, флорентский неоплатоник XV в. Фичиноговорил о возможности существования трех видов любви:
· любовь высших существ к низшим(одно из проявлений — опекунство)
· любовь низших существ к высшим(например, почитание) и
· любовь равных существ, которая исоставляет основу гуманизма.
Новое время принесло в философскуютрактовку понятия любви новые идеи. Сфера определения влияния этого чувстварасширяется и классификация его становится более разветвленной.
Кемпер, например, в основусвоей теории о возможных видах любви кладет два независимых фактора: власть(способность силой заставить партнера сделать то, что ты хочешь) и статус(способность вызвать желание другого человека пойти навстречу вашимтребованиям). И в связи с уровнем проявления того или иного качества философвыделяет семь видов любви:
· романтическая любовь, в которойоба партнера обладают высокой властью и статусом;
· родительская любовь к маленькомуребенку, в которой родитель обладает высокой властью и низким статусом, аребенок наоборот;
· братская любовь, при которой обачлена пары имеют малую власть дуг над другом, но идут навстречу один другому;
· харизматическая любовь, например,в паре учитель-ученик, когда учитель обладает и высоким уровнем власти истатуса, ученик же, не обладая властью, охотно идет навстречу учителю;
· “поклонение” литературному иликакому-либо другому герою, с которым нет реального взаимодействия и у которогонет власти, но есть статус, а у его поклонника нет ни власти, ни статуса;
· влюбленность или односторонняялюбовь, когда один обладает и властью и статусом, другой же их лишен;
· “измена”, когда один обладает ивластью и статусом, а другой — только властью. Как в случае с супружескойизменой.
Эта интересная типологиялюбви, отличающаяся простотой и ясностью, является тем не менее абстрактной инеполной. Два фактора — власть и статус — очевидно, недостаточны для выявлениявсех тех многообразных отношениях, которые покрываются словом “любовь”: так,например, если попытаться ввести в рассматриваемую схему любовь к богу, то ееможно будет отождествить только с “влюбленностью”, безответной любовью.
Таким образом очевидно, чтопростые классификации, которые опираются на ясное основание, обладают толькотем достоинством, что могут быть проверены на практике, а поэтому полезны лишьв психологии, а не при философском анализе любви.
Опираясь на эти выводы,современные философы приходят к заключению, что любовь разнородна: она включаетв себя не только различные виды и их подвиды, но и различные ее формы или такназываемые “модусы”. К видам любви можно отнести, например, любовь к ближнему.Формами проявления ее является любовь к детям, к родителям, братская любовь;модусы ее — это любовь мужчины и женщины, любовь северянина и южанина, любовьсредневековая и современная. Конкретизация может идти и дальше, и все этиразнообразные проявления человеческих чувств относятся к одному категориальномупонятию — любовь.
Модусов любви можно выделитьогромное количество, а поэтому обратим внимание на более конкретные виды любви.В этой связи рассмотрим теорию одного из современных исследователей А.Ивина,который представляет все поле любви в виде девяти “ступеней” или “кругов”.Рассмотрим эту теорию более подробно.
К “первому кругу” можноотнести эротическую (половую) любовь и любовь к самому себе. Эти два вида — парадигмы всех видов любви, независимо от ее предмета. Примечательно, что когдаслово “любовь” встречается вне контекста, оно практически всегда подразумеваетименно эротическую любовь.
В определенном смысле, помнению многих философов, этот вид любви делает человека полноценным: онсообщает ему такую полноту и остроту бытия, какую не способно дать ему ничтодругое. Так К.Маркс писал своей жене: “Не любовь к фейербаховскоу “человеку”, кмолешотовскому “обмену веществ”, к пролетариату, а любовь к любимой, именно ктебе, делает человека снова человеком в полном смысле этого слова,”- и такимобразом определяет этот вид любви, как основополагающую черту моральнойстабильности человека.
В.Соловьев также возводитэротическую любовь на вершину иерархической лестницы и говорит о том, что “и уживотных, и у человека половая любовь есть высший расцвет индивидуальнойжизни.”
Но если у Соловьеваэротическая любовь, при всей ее значимости, не распространяется на другие видылюбви, то З.Фрейд максимизирует это понятие и во всех формах дружеских илюбовных отношений, во всех привязанностях, будь-то к себе, к родителям или кродине, видит один и тот же сексуальный источник. Учение Фрейда способствовалораспространению упрощенного понятия, будто всякая любовь — это эротическаялюбовь.
Любовь человека к самому себеявляется важной предпосылкой его существования как личности и, значит, условиемвсякой любви. Кроме того, “если кто-то любит ближнего, но не любит себя, этодоказывает, что любовь к ближнему не является подлинной,”-пишет Э.Фромм. А таккак любовь “основана на утверждении и уважении, то если человек не испытываетэтих чувств в отношении к самому себе, то их и вовсе не существует.”
Мысль о первостепеннойважности любви к самому себе прочитывается и в трудах Эразма Роттердамского:“Никто не может полюбить другого, если до этого он не полюбил себя — но толькоправедно. И никто не может возненавидеть другого, если он до этого невозненавидел себя.” Таким образом, в философском понимании любовь к себепротивопоставлена эгоизму, с которым ее нередко отождествляют. Эгоизм,себялюбие — это внимание лишь к самому себе и предпочтение собственныхинтересов интересам других. Проистекая из недостатка любви к себе, эгоизмявляется попыткой компенсировать такой недостаток. Неслучайно В.Соловьевоценивал любовь как “действительное упразднение эгоизма” и “действитель-ноеоправдание и спасение индивидуальности”
Второй “круг любви” — этолюбовь к ближнему: к детям, к родителям, к братьям, к сестрам, а также к людям,которые прочно связаны с нашей жизнью… Многие философы подчеркивали важностьэтого явления. Так С.Франк считал любовь к ближнему “зачатком истинной любви”;а русский мыслитель Н.Фролов считал любовь к родителям высшим видом любви иосновой человеческого сообщества. Особое место здесь занимают родительскиечувства. Причем материнская и отцовская любовь — два существеннопротивоположных модуса. И если любовь матери к своим детям безусловна, заложенав ее природе; то любовь отца к своим детям зависит от их внешности, характера иповедения. И в отличии от материнской, отцовскую любовь можно заслужить,выполняя все его требования и соответствуя его ожиданиям.
Третий “круг любви” — любовьк человеку, которая включает любовь человека к самому себе, любовь к ближнему илюбовь к каждому иному человеку. В частности это и любовь к будущим поколениями связанная с ней ответственность пред ними: каждое поколение должно стремитьсяоставить следующему поколения все, что оно получило от предыдущего каккачественно, так и количественно.
К четвертому “кругу любви”принадлежит любовь к родине, к жизни и любовь к богу. Любовь к богу не являетсярезультатом рассуждения и анализа. Она возникает в глубинах человеческой душии, как и всякая другая любовь, не терпит излишней рассудочности. Иногда эточувство достигает такого накала, что пересиливает все другие его страсти,включая и саму любовь к жизни. Яркое описание “святому чувству” дает М.Шелер:“люди, переполненные ею, выносят любую боль и саму смерть не с неохотой итерзанием, но охотно и с блаженством, ибо в счастье и блеске этого чувства всерадости жизни бледнеют и теряют свое значение,”-таковы представления философаоб идеале любви.
По Фрейду же религиознаялюбовь — это перенесение полового влечения в духовную деятельность. Он считал,что верующий погружается в мир религиозных фантазий, чтобы там найти заменяющееудовольствие. В следствии чего называет религию то “сублимированным продуктомсексуальных влечений”, то “коллективной иллюзией, возникшей вследствиеподавления первичных природных влечений.”
В христианстве любовь к богуне оставалась постоянной, она менялась в своей форме и в своей интенсивности.Достигнув высшего напряжения в средние века, она стала постепенно утрачиватьсвою возвышенность и непосредственность.
К “пятому кругу” любвиотносится любовь к природе и в частности космическая любовь, которая,направленная на мир в целом, говорит о единстве человека и мира и об ихвзаимовлиянии. С точки зрения П.Т. де Шардена, “всеобъемлющая, космическаялюбовь не только психологически возможна, она единственно полный и конечныйспособ, которым мы можем любить.” Космическое чувство единства со Вселеннойпроявляется перед лицом красоты, при созерцании природы, в музыке. Чувствовсеобщей любви, по мнению многих философов, — это стремление к единению,свойственное как живой, так и неживой природе.
На рубеже средних веков иНового времени идею космической любви развивал Николай Кузанский и МарсилиоФичино, которые сравнивали это чувство с крепчайшим обручем, который скрепляетмироздание в одно сооружение, а всех людей — в единое братство. Несколькопозднее о любви, как о всепроникающем космическом чувстве, говорили Д.Бруно,Я.Беме и другие. Однако затем эта тенденция сошла на нет. Существенную роль вэтом сыграло переосмысление мировых сил, начатое ньютоновской механикой.
Шестой “круг” включает всебя любовь к истине, к добру, к прекрасному, любовь к справедливости.Внутреннее единство всех этих видов любви очевидно: в каждом из нихсущественную роль играет социальная составляющая, вследствие чего эти чувстваоказываются менее личностными и во многом являются выражением групповых чувств,объединяя людей в коллективе. В отличии, например, от эротической любви,которая объединяет двоих, отсоединяя их от общества.
Так, понятие справедливости — одно из центральных в морали, праве, экономике, политике, идеологии. И нет,пожалуй, такой области человеческих отношений, где не вставал бы вопрос об ихсправедливости и несправедливости. Еще Сократ высказал убеждение, что нельзяставить ничего выше справедливости — ни детей, ни жизнь. Но уже Аристотельзамечал, что все люди высоко ценят справедливость, но каждый воспринимает еепо-своему.
Высокую оценку стремлению ксправедливости дает Ф.Ницше: “Поистине никто не имеет больших прав на нашеуважение, чем тот, кто хочет и может быть справедливым. Ибо в справедливостисовмещаются и скрываются высшие и редчайшие добродетели, как в море,принимающем и поглощающем в своей неизведанной глубине впадающие в него со всехсторон реки.”
Любовь к справедливостипредставляет собой сложное, комплексное чувство, где переплетаются любовь ксебе и к близким, любовь к человеку и к родине, любовь к добру и к истине. Темне менее, в любви к справедливости есть независимое содержание, которое непозволяет свести все значение к ее составляющим.
Седьмой “круг любви” — этолюбовь к творчеству, к славе, к своей деятельности, к свободе, к богатству.Любовь к деньгам имеет определенную социальную предпосылку: неуверенность вбудущем, желание обезопасить себя перед испытаниями судьбы. “Деньги и власть, — пишет Гессе, — изобретены недоверием. Кто не доверяет жизненной силе в себесамом, у кого нет этой силы, тот восполняет ее таким знаменателем, как деньги.”Но далеко не каждый человек найдет в себе сил положиться только на свой талант,о котором говорит Гессе. И желание минимальной стабильности в жизни вполнепонятно и объяснимо.
Восьмой “круг” — это любовь кигре, к общению, к коллекционированию, к путешествиям.
И наконец, последний “круг”,который, в принципе, уже и не является “кругом любви” — это влечение к пище и ксквернословию. Это скорее пристрастия, которые нельзя поставить в один ряд слюбовью к человеку или богу, но они напоминают отдаленные модусы любви.
В этой схеме, где наиболееполно представлена вся гамма разнообразных форм любви, просматривается четкаязакономерность: чем дальше мы продвигаемся от центра, тем ниже интенсивностьлюбви и больше роль социальных влияний. Так, например, эротическая любовь илюбовь к детям способны заполнить всю эмоциональную жизнь человека; любовь ктворчеству и к славе чаще всего составляет только часть жизни; пристрастие кигре и коллекционированию — это всего лишь один аспект существования человека.
Теперь, ознакомившись со всемразнообразным спектром форм любви, остановим внимание на одном из главных видовчеловеческих отношений: любви между мужчиной и женщиной; и рассмотрим какменялась философская оценка этого чувства от античности через средневековье, икак философские концепции этих эпох повлияли на становление понимания любви вНовом времени.
Глава 2.
Становление понимания любвиот античности через средневековье к эпохе Возрождения.
2.1 Зарождение эротическойлюбви в античном мире.
Достаточно часто можновстретиться с утверждением, что в Древнем мире любви не было, и этот феноменвозник только средние века, поскольку любовь — это интимное, личностноепереживание, до которого сознание людей в ту эпоху еще не доросло. Однако этогипотеза не может служить основанием для полного отрицания любви между мужчинойи женщиной в период Античности.
В древнем обществе, когдапредставления о личности (ее ценности, самостоятельности, независимости)находились в зачаточном состоянии и индивид был растворен в коллективе как ведином целом, где его действия и побуждения были подчинены интересамколлектива, соответственно понималась и любовь. Мифология как мировоззрениедревних рассматривает любовь не столько как факт личной жизни, сколько какуниверсальный космический процесс, в котором человек участвует, но не играетрешающей роли. В этом плане очень остро вставал вопрос о том, как единое посвоему происхождению человечество поляризуется и выражается в двух полах — вмужском и женском. Во многих древних памятниках подчеркивается единая, несмотряна физиологические отличия, сущность человечества.
Так, в диалоге Платона “Пир”Аристофан излагает миф о первобытных людях, в котором говорит о том, что“прежде всего, люди были трех полов, а не двух, как ныне, ибо существовал ещетретий пол, который соединял в себе признаки этих обоих.”
Тема бисексуализма и сменыполов затрагивается и в Ветхом завете в главе о происхождении человека: “Исоздал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку.”(Быт., 2:7,21-24). Таким образом, сам Адам изначально сотворен как “мужчина иженщина”, и только потом Ева была извлечена из его тела, частью которого онабыла до этого.
Из идеи о единстве всех людейпроисходит и оправдание широко распространенной в античном мире однополойлюбви. В уже упомянутом диалоге Платона “Пир” Аристофан рассказывает, чтосначала все люди были двойными: имели по четыре ноги, по два лица… Но потомбоги разделили их, и теперь каждая часть стремится восстановиться со своейполовинкой. “Женщины… представляющие из себя половинку прежней женщины, кмужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины. Зато мужчин, представляющихсобой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому.” А отсюда возникаетоднополая и разнополая любовь.
Но такая форма отношений несчиталась конечной и в высшей степени идеальной. Древними было замечено, что,несмотря на единство Вселенной и человека, каждая вещь свое место ипредназначение, в результате чего мир состоит из полярных противоречий, самыеустойчивые из которых — мужественность и женственность. А объединение двухчеловек противоположного пола рассматривалось античными философами как некийкосмический брак между мужским и женским началом, которые пронизывают мир. Так,во многих древних религиях луну, землю и воду воспринимали как символженственности, а солнце, огонь и тепло — как символ мужественности. Мужскоеначало, как правило (за исключением тантризма) выражает активность, волю,форму; женское — пассивность, послушание, материю.
Из этого понимания Космосапроисходило и распределение ролей в браке, где женщина являлась не объектомлюбви, а средством деторождения. И даже в просвещенных Афинах женщина былаисключена из общественной жизни и культуры. Мужчины искали общества мужчин, исчиталось, что любовь между представителями мужского пола имеет высший духовныйаспект, которого нет в любви между мужчиной и женщиной.
В период античностивыделяются некоторые аспекты любви, которые впоследствии будут перенятыфилософами других эпох. И прежде всего это представление о любви как остремлении к утраченной целостности человеческого существа, а также достаточночеткое разграничение между духовной любовью и половым инстинктом. Впервые кэтой проблеме обратился Платон, который трактовал любовь как божественную силу,помогающую человеку преодолеть свое несовершенство, как помощницу на пути кнравственности и вечной красоте. Это не физиологический инстинкт, который легкоудовлетворить и монотонное повторение которого вызывает лишь раздражение.
В философии древнего мирачувствуются мифологические влияния и явное доминирование натурфилософских идей,связанных с попытками познания Вселенной. Человек воспринимается только какчасть Космоса, а потому любовь между мужчиной и женщиной не воспринимается какглубокое интимное чувство, переживание, свойственное индивиду, ибо личности несуществует — она растворена во Вселенной. А в связи с этим и сама любовьрассматривалась как космическое слияние двух противоположных полисов мира,которое необходимо для достижения гармонии. По законам Вселенной происходило иразграничение внутренних ролей, где мужское начало всегда являлось активным, аженское — пассивным.
Понятие любви в средние века.
В эпоху средневековья вобществе происходит коренное изменение взглядов на основные жизненные понятия,ценности, устои, что связанно с широким распространением Христианства какмировой религии. Зародившись еще во 2-ой половине 1 в. н.э. в провинцияхРимской империи, становится ее господствующей религией, отвечая интересам всехслоев населения.
Христианство, быстро осознавсебя носителем принципиально новой этики, нового понимания человека и его местав мире, сделало огромный вклад в историю человеческой культуры, и прежде всего- это идеал всеобъемлющей любви как основы всей человеческой жизни. Любовь вНовом завете понимается очень широко и почти все ее аспекты связаны сбожественным авторитетом. Широко проповедуется и любовь к ближнему, к каждомучеловеку, которая является необходимой ступенью любви к Богу. “Кто говорит: “Ялюблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец… Если мы любим друг друга, тоБог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас” (1 Ин 4, 20, 12).
В свете этой божественнойлюбви и любви ко всему человечеству особый отпечаток накладывается и наинтимные чувства. Любовь между двумя людьми воспринималась как некоеэгоистичное и греховное проявление. Так, Августин, крупнейший представитель изавершитель латинской патристики, выделял два вида любви: одна земная,нечистая, плотская, увлекающая ко всему переходящему, а в результате — вглубины ада; другая любовь — святая, которая поднимает нас к высотам, кнебесам. Земная любовь тяжелая, она не позволяет человеку наслаждаться истиннойкрасотой жизни. Надо очиститься от нее через двезаповеди: любви к Богу и любви к ближнему, которые составляют основу жизни иглавный стимул к познанию мира. “Если ты любуешься телами, то восхвали за нихБога-Творца и перенесись любовией своей к самому Художнику. Если тебя восхищаютдуши, то люби их в Боге, ибо все постоянство их в Боге,”- писал Августинпорицая низменность земной любви.
И именно в этом контекстевизантийским отцам церкви, которые придерживались раннехристианских взглядов налюбовь, было достаточно сложно объяснить многие эротические мотивы,содержащиеся в канонизированных (принятых христианством в качестве закона)книгах Ветхого завета, которые совершенно не соответствовали проповедуемымидеям воздержания и порицания чувственных наслаждений, особенно в любовнойлирике “Песни песней Соломона”. Но они нашли достойные (хотя может и не всегдаубедительные) объяснения ветхозаветной эротике через символическое понимание.Особое мастерство в одухотворении чувственной любви проявил Григорий Нисский.
По убеждению византийскогомыслителя, любовная эротика Песни песней — это высшая форма выраженияБожественного Эроса, это чисто духовный брак. Где невеста, вожделеющая своегожениха ( “Да лобзает он меня лобзанием уст своих!”; “На ложе моем ночью искалатого, которого любит душа моя.” ), является человеческой душой, стремящейся кслиянию с Богом (женихом). Поэтому дева первая говорит о своих чувствах юноше,а не жених ей, как в обычной жизни. Георгий стал основоположником духовногопонимания плотской эротики в Писании, которое прочно укоренилось в сознаниивизантийцев.
Учение о божественном эросесоставляло основание всей христианско-византийской духовности. Христианствостремилось донести эту идею до всех членов Церкви, максимально упрощая ее ивнося понятие любви в сознание людей не в его космическом значении, а всоциально-личностном. Ибо Бог хотя и был умонепостягаем, но являлся личностью.И познание Бога, слияние с ним — это очень личный, интимный и тайный акт.
Параллельно с осуждениемплотской любви в философии позднего средневековья все чаще и чаще затрагиваетсявопрос о высокой любви между мужчиной и женщиной, которая рассматривается какданный Богом пример бескорыстной любви, которому надо следовать в повседневнойжизни. “Единение человека с его возлюбленным выше всякого единения, так чтоэтого никто не в состоянии понять или изобразить каким-либо образом,”- писалКавасила. Византийские “гуманисты” X-XIII вв пытались достичь гармонии человекаи земной любви. Крайностям эстетики античного аскетизма они противопоставляютэстетику эротизма, заключенную в рамки христианской нравственности. Осознав любовь мужчины и женщины неотъемлемым и прекраснымсвойством человеческой природы, философы говорят о том, что она достойна уважения,но лишь под покровом целомудрия. Любовь и красота должны привести в конечномитоге к созданию семьи, что соответствовало нормам средневековой этики.
Византийская культура,продолжая и развивая многие античные традиции понимания любви, сделала значительныйшаг в изучении этого сложнейшего феномена человеческого бытия.Раннехристианские, а затем и византийские мыслители увидели в любви важнейшийтворческий принцип Вселенной, на котором основывается ее бытие. Византийцыхорошо ощутили двойственное (негативное и позитивное) значение чувственнойлюбви и безоговорочно выдвинули на первый план любовь духовную во всех ееаспектах. Все это выдвигает христианско-византийскую теорию любви на одно извидных мест в истории культуры.
Тема любви вэпоху Ренессанса.
В эпоху Возрождения темалюбви расцвела в обстановке общего острого интереса ко всему земному ичеловеческому, освободившемуся из-под контроля церкви. Понятие “любовь”возвратило себе статус жизненной философской категории, которым было наделено вантичности и который в средние века был заменен на статусрелигиозно-христианский. Но религиозный оттенок любовного чувства не исчезсовсем. Однако, в центре мировоззрения стоят уже не божественные сюжеты, ачеловек, который гармонично связан с миром, где небесное не противостоитземному, но пронизывает его духом возвышенности и благородства.
В философскомучении Джордано Бруно наиболее ярко представлены сущность и значение любви вренессансном представлении. “Любовь — это все, и она воздействует на все, и оней можно говорить все, ей можно и всеприписывать.” В его диалогах любовь предстает как героическая, огненнаястрасть, окрыляющая человека в борьбе и в стремлении к познанию мира. Любовь, сточки зрения Бруно, это всепроникающая космическая сила, пружина человеческойистории.
Этот взгляд на любовь как насильнейший духовный порыв, страсть накладывает отпечаток и на оценку отношениймежду мужчиной и женщиной. И “Венера с Амуром” Рафаэля, и “Вакханалия” Тицианасвидетельствуют о том, что особой моральной разборчивости в интимных чувствахчеловека не было.
Гуманист Лоренцо Валл выразилглавные настроения и тенденции современного ему общества, которое во всемстремилось достичь максимального удовольствия и удовлетворения своих природныхжеланий и потребностей: “Все, что существует, стремится к наслаждению. Нетолько те, кто обрабатывает поля, которых с правом воспевает Вергилий, но и те,кто живут в городах, знатные и простые, греки и варвары… под направляющимвоздействием руководителя и наставника — Природы.” Реализация человеческихжеланий и похотей, следование во всем людской природе стало центром идеологииэтого исторического этапа.
Эпоха Возрождения, вернувчеловека к природе, уничтожает грань между страстью, вседозволенностью иразнузданностью, между порывами сердца и не слишком разборчивой погоней занаслаждениями.
Глава 3.
Философия любви в Новомвремени.
Бурное развитиеестествознания в XVII веке, связанное с зарождением капитализма, а также целыйряд открытий в различных областях наук, которые разбивали античные исредневековые представления о мире, не могли не оказать воздействия нафилософию своего времени, где происходит решительный разрыв с религией, крахцерковных догм и авторитета церкви. В центре внимания философии Нового временичеловек с его естественным стремлением к добру, счастью, гармонии, то естьполностью отрицается средневековая идея об изначальной греховности людей.Философии Нового времени присущ гуманизм и антропоцентризм.
Соответственно с этимиизменениями складываются совсем иные концепции относительно любви междумужчиной и женщиной. Рене Декарт в трактате “Страсти души” (1649) утверждает,что “любовь есть волнение души, вызванное движением “духов”, которое побуждаетдушу добровольно соединиться с предметами, которые кажутся ей близкими”.Подобное психологически-механистическое определение не проводит абсолютноникакого различия между любовью к представителю противоположного пола,привязанностью к домашнему животному или чувством гордости художника за любовносозданную картину. Здесь на лицо общее тяготение, стремление, о котором пишутмногие философы XVII- XVIII веков. Любовь по Гоббсу, Локку и Кондильяку — этосильное желание приятного, только и всего. Проблема “божественной любви” всеболее уходит на задний план, “любовь земная” все более прочно занимает своипозиции.
Особенно яркое выражениеподобная идеология нашла во французском обществе, которое в последниедесятилетия перед революцией отличалось легкомысленным и фривольным отношениемк этому чувству. Любовь в придворных и аристократических кругах превращалось визощренное искусство флирта, бездушное и бессердечное. Сама любовь и верностьстали нечто старомодным, их заменило мимолетное увлечение. Любовь века рококо — это уже не любовь, а скорее подражание ей. И неудивительно, что Ламетри ненаходит принципиальной разницы между животным инстинктом совокупления ичеловеческим чувством, и даже Дени Дидро, понимая эту разницу, рассуждая олюбви, постоянно подчеркивает ее эстетически-физиологическую ееобусловленность.
Взгляд на любовь в немецкойклассической философии.
Все четыре классика немецкогоидеализма конца XVIII — первой трети XIX веков — Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель- выразили свое определенное философское отношение к проблеме любви.
Иммануил Кант прежде всегопровел различие между “практической” любовью (к ближнему или к богу) и любовью“патологической” (то есть чувственным влечением). Он стремится утвердитьчеловека как единственного законодателя своей теоретической ипрактической деятельности, а потому Кант занял достаточно трезвую позицию ввопросах отношений между полами, соответствующую его скептическимпредставлениям об окружающем мире и подкрепленную холодными наблюдениямиодинокого холостяка. В “Метафизике нравов” (1797) Кант рассматривает явлениелюбви с этической точки зрения и только. “Любовь мы понимаем здесь не какчувство (не этически), то есть не как удовольствие от совершенства другихлюдей, и не как любовь-симпатию; любовь должна мыслиться как максимаблаговоления (практическая), имеющая своим следствием благодеяние.”Следовательно, по Канту, любовь к человеку противоположного пола и “любовь кближнему, хотя бы он заслуживал мало уважения” фактически одно и то же. Этодолг, моральное обязательство, и только.
Канту представляется, чтотам, где есть любовь, не может быть равного отношения между людьми, ибо тот,кто любит другого (другую) больше, чем тот (та) его, невольно оказывается состороны партнера, чувствующего свое превосходство, менее уважаемым. Кантуважно, чтобы между людьми всегда оставалась дистанция, иначе пострадают ихличности с присущей им самостоятельностью. Беззаветная отдача в любви для Кантавещь недопустимая. По ином быть и не может, ибо любовь — это долг, хотя идобровольная, но обязанность человека. Неудивительно, что Кант и бракрассматривает лишь как вариант обоюдных обязанностей при заключении юридическойсделки: это личностное и вещественное право на “естественное использование(представителем) одного пола половых органов другого пола” ради получениянаслаждения. И только официальная церемония брака и его юридическое оформлениепревращают чисто животное в собственно человеческое.
Иоганн Готлиб Фихте не принялтрезвую и расчетливую теорию Канта и рассуждает о любви как об объединении “Я”и “Не Я” — двух противоположностей, на которые сперва разделяется мироваядуховная сила, чтобы потом вновь устремиться к воссоединению с самой собой.Позиция Фихте весьма жесткая: несмотря на то, что брак и любовь — это не одно ито же, но не должно быть брака без любви и любви без брака. В сочинении “Основыестественного права на принципах наукочтения” (1796) философ создает установкуединства физиологического, морального и юридического в отношениях между полами.Причем мужчине приписывается полная активность, а женщине — абсолютнаяпассивность — в постели, в быту, в юридических правах. Женщине не следуетмечтать и о чувственно-эмоциональном счастье. Покорность и послушание — вот чтоуготовил ей Фихте. Будучи радикал-демократом, философ всей своей радикальностипридает сугубо мужской характер, давая этому философское объяснение, основанноена строении всего мира: “Разуму свойственна абсолютная самодеятельность, астрадательное состояние ему противоречит и целиком его оттесняет.” Где “разум”- синоним мужского начала, а “страдательное состояние” — женского.
Фридрих Шеллинг, провозгласивлюбовь “принципом наивысшей значимости”, в противовес Фихте признаетравноправие двух полов в любви. С его точки зрения, каждый из них в равной мереищет другого, чтобы слиться с ним в наивысшем тождестве. Отвергает Шеллинг имиф о существовании “третьего пола”, который объединял в себе и мужское, иженское начало, ибо если каждый человек ищет уготовленную ему партнершу, то приэтом он не может оставаться целостной личностью, а является лишь “половинкой”.В любви каждый из партнеров не только обуреваем желанием, но и отдает себя, тоесть стремление к обладанию переходит в жертвенность, и наоборот. Эта двойнаясила любви способна победить ненависть и зло. По мере эволюции Шеллинга егопредставления о любви становятся все более мистическими.
Георг Вильгельм ФридрихГегель решительно отвергает всякий мистицизм в любви. В его понимании, Субъектищет в любви самоутверждение и бессмертие, а приближение к этим целям возможнотолько тогда, когда Объект любви достоин Субъекта по своей внутренней силе ивозможностям и равен ему. Только тогда любовь обретает жизненную мощь,становится проявлением жизни: с одной стороны, любовь стремится к овладению игосподству, но преодолевая противоположность субъективного и объективного,возвышается к бесконечному.
Гегель рассматривает функцию,связывающую мужчин и женщин через призму феноменологии духа: “Отношение мужа ижены есть непосредственное познавание себя одного сознания в другом ипознавание взаимной признанности.” Это пока только природное отношение, котороестановится нравственным только через наличие детей, и тогда связь окрашиваетсячувствами взаимного умиления и благоговения.
Подобно Фихте, Гегельзащищает принцип неравенства мужа и жены в браке: мужчина “как гражданинобладает сознающей себя силой всеобщности, он этим приобретает себе правовожделения и в то же время сохраняет себе свободу от него.” Женщине в такомправе отказывается. Ее удел — семья. Таким образом фиксируется природнаяпротивоположность двух полов.
В зрелой философской системеГегеля проблемы любви и семьи затрагиваются в “Философии права” и в “Лекциях поэстетике”.
В философской концепции праваГегель говорит о том, что брак призван поднять отношения между полами науровень “нравственно сознающей себя любви”. Брак — это “правовая нравственнаялюбовь”, которая полностью исключает неверность. Это духовное единениесупругов, которое стоит “выше случайности страстей и временного каприза.” Вбраке страсть — это даже помеха, а потому она не желательна. Трезваярассудительность Гегеля проявляется в его философской позиции: “Различие междумужчиной и женщиной таково же, как различие между животным и растением:животное более соответствует характеру мужчины, а растение — женщины.” Такоепонимание оказывается очень удобным, особенно для мужчин.
Понимание Гегелем любви в“Лекциях по эстетике” резко отличается от только что приведенных размышлений.Он отличает теперь подлинную любовь как глубоко индивидуализированное обоюдноечувство от любви религиозной и от стремления к наслаждениям, выше которых нисредневековые, ни античные философы не поднимались. “Потеря своего сознания вдругом, видимость бескорыстия и отсутствие эгоизма, благодаря чему субъектснова находит себя и приобретает начало самостоятельности; самозабвение, когдалюбящий живет не для себя и заботится не о себе — это и составляетбесконечность любви.” Примечательно и то, что в этом труде Гегель отказываетсяот стереотипа о неравноправии полов и говорит о том, что женщина в любви — далеко не “растение”, а мужчина — не “животное”. “Любовь прекраснее всего вженских характерах, ибо в них преданность, отказ от себя достигает наивысшейточки,”-писал философ, признавая эстетическое превосходство женщины в любви.
Гегелевское понимание любвинельзя трактовать однозначно, ибо с возрастом его мировоззрение радикальноизменяется. Зрелые работы философа представляют наиболее полные и рациональныепредставления о мире, человеке и его душе.
Школу гегелевского пониманиячеловеческих отношений прошел и немецкий материалист середины XIX века Людвиг Фейербах.Он попытался создать учение о морали, полностью основанное на принципахбиопсихической чувственности. Поэтому он считает, что “половое отношение можнопрямо характеризовать как основное нравственное отношение, как основу морали”.Поэтому и его этика ориентируется прежде всего на достижение чувственногосчастья. Фейербахова любовь — и символ единства человека с человеком, истремление людей к совершенству. Здесь соединены объективное и субъективное,познавательное и предметное. Такое расширенное представление позволяетФейербаху превратить “любовь” в главную социологическую категорию. Онобожествляет самого человека и отношения людей между собой, выводя этиотношения из потребности “Я” и “Ты” друг в друге, их взаимонуждаемости в смыслеполовой любви. И только на это наслаиваются все остальные производныепотребности людей в общении и совместной деятельности. Фейербах отрицаетпервостепенную значимость личности, считая, что она слаба и несовершенна. Итолько “муж и жена, соединившись, представляют собой совершенного человека”, тоесть любовь сильна, бесконечна, вечна и делает людей полноценными.
Людвиг Фейербах ярко показалвеличие здоровой и безбрежной человеческой страсти, полностью отрицаявозможность построения иллюзий на этот счет. Он убедительно очертил значениеобщечеловеческих моральных ценностей. И поставил человека, его потребности,стремления и чувства в центр философии.
Новое время принесло новыетенденции в развитие философии в целом. В наследии мыслителей XVII -XIX вв.важнее всего его общечеловеческое, гуманистическое содержание. Любовь как жаждуцелостности (хотя и не только в это
м аспекте) утверждают в своемтворчестве большинство философов Нового времени, не повторяя в своих аргументахни древних, ни друг друга, они находят в ней все новые и новые черты, исследуютоттенки человеческой страсти, одни, углубляясь в частности, другие — обобщая.
Заключение.
Любовь как высшеечеловеческое чувство — это часть жизни любого из нас. И думаю, что каждыйсогласится с высказыванием Ван Гога, который говорил: “Я — человек, и человексо страстями. Я не могу жить без любви… иначе я замерзну и превращусь вкамень.” Так говорил великий художник о любви к женщине. Проблемавзаимоотношений между двумя полами являлась одной из ведущих тем философииразличных эпох, причем каждая из них вносила свои концептуальные новшества в еепонимание и оценку.
Так, античные философы несомневались в могуществе и силе любви. Однако она мнилась как некий вселенскийдар, некое космическое чувство, способное порождать в равной степени как добро,так и зло. Любовь рассматривалась не столько как факт личной жизни, сколько какуниверсальный космический процесс, в котором человек участвует, но не играетрешающей роли. Брак же мужчины и женщины рассматривался как соединение двух противоположныхполисов (по аналогии с процессами, происходящими в природе, где каждое явлениесчиталось либо мужским, либо женским началом, а их соединение — гармонией),каждый из которых выполнял свою функцию, откуда и произошла идея о неравенствемужчины и женщины в любовных отношениях.
Для средневековья жехарактерно вообще пренебрежительное отношение к эротической любви. И сочиненияАврелия Августина появились в эпоху, когда женщина рассматриваетсяхристианством как “врата адовы”, “сосуд соблазна” и виновницей Адамовапрегрешения. Для верующего мыслителя средних веков любовь к женщине — этоугроза спасению души, самому великому долгу христианина. Любовь к Богу,противостоит эротической любви во всех ее отношениях. Однако на позднем этаперазвития христианства любовь мужчины и женщиныосознается неотъемлемым и прекрасным свойством человеческой природы, котороедостойно уважения, но лишь под прикрытием целомудрия и с целью создания семьи.
Эпоха Ренессансастала переходным этапом между философией христианства и Нового времени. Дляэтого периода характерны попытки вернуть эротической любви ее права,притесненные божественным авторитетом. Стремление к удовлетворению наслаждений,названными проявлениями человеческой Природы, рассматривалось в качествеосновного смысла любви.
Эпоха Новоговремени, впитав в себя опыт предыдущих исторических этапов развитиячеловеческой мысли, породила целую плеяду философов, каждый из которых высказалсвою оценку сущности любви между мужчиной и женщиной. Каждая из философскихконцепций глубоко индивидуальна, однако их всех объединяет общая идеяантропоцентризма, ставшая ведущим мотивом всей идеологии Нового времени.
www.ronl.ru
works.tarefer.ru
Содержание:
Введение
I. Философия любви
1. Любовь как способ человеческого существования
2. Темалюбви в русской философии
3. Псевдолюбовъ и ее формы
II. Анкета:
1. первая группа
2. вторая группа
Заключение
Список используемой литературы
Введение.
Любовьвначале – ласкова всегда,
В воспоминаниях – ласкова всегда,
Алюбишь – боль… И с радостью друг друга
Терзаеммы и мучаем – всегда.
ОмарХайям.
Чувство любви всегда волновало сердца людейво все времена. Такое известное и в то же время совсем непонятное чувство. Еготрудно объяснить, понять и ещё сложней выразить. Я выбрал эту тему не случайно.Она близка мне в настоящий момент. Чтобы понять, что же такое «любовь», что онозначит для людей, как они его понимают, я обратился к мыслям таких знаменитыхфилософов, как И. Кант, Н. Бердяев, М. Хейдеггер, В.С. Соловьёв, Э. Фром имногих других.
Но чтобы до конца разобраться в этом сложномчувстве, я решил провести не большой опрос среди обычных прохожих, средидрузей. Мне было интересно услышать их мнение о «любви».
Цель моей анкеты – выяснить изменилось лиотношение к любви в настоящий момент? Как разные поколения оценивают эточувство?
I. Философия любви
1. Любовь как способ человеческогосуществования
Философский анализ феномена любви есть, прежде всего, анализ формальных,«чистых» условий любви вообще как человеческой способности, как инварианта,остающегося неизменным в различных культурных формах, в различных историческихэпохах.
Любовь — одно изфундаментальных свойств человеческого существа, Таких же, как совесть,ум, честь, свобода. Любовь — это бытийное определение человека,поскольку она не имеет никаких внешних причин для своегосуществования. Нельзя объяснить возникновение любви с помощью какой-либо причины(например, красоты, ума, силы и т.п.), ибо если такие причины действительносыграли свою роль, то никакой любви нет, а есть только ее имитация. Всегда найдутся сотни, тысячи людей более красивых, болееумных, более сильных, и непонятно, где критерий выбора, почему я остановилсяна этом человеке, а не на другом.Любят не за что-то, любят, потому что любят, хотя психологически любовьвсегда объясняют конкретными причинами, и любящий искренне верит в то, что егоизбранник самый красивый и самый умный.
Человек делает добро,поступает по совести не потому, что преследует такую цель, а потому, что он добр, совестливи не может жить иначе. Человек любит потому, что не может не любить, даже когдаобнаруживается, что любимый на самом деле не обладает особыми достоинствами. Но любящему часто нет до этого дела.Его душу переполняет огромнаяэнергия, требующая выхода; он находится в стихии любви, в которой нетолько творит сам себя как человека, но и пытается творить других. В этомсмысле любовь к ближнему, к человеку естьтворчество, излучение творческой энергии.
Интенсивность любви,следовательно, объясняется и определяется не столько предметом любви, сколькоспособностью любить. Гораздо важнее, чем причины, по которым человек любит, то, чтопроисходит с человеком, какие совершаются внутренние изменения, как раскрываетсяего душа. Любовь определяется не содержанием чувственного опыта, который всегда случаен, но развитостьючеловеческих качеств любящего.
Любовь не объясняется нифизическими, ни физиологическими, ни психологическими условиямичеловеческого существования. Нет законов природы, по которым мы должны любить другдруга. Человек любит как метафизическое существо, когда он поднимается выше своей природной стихии. Когда мы узнаем, чтокакие-то люди расстаются, нас это не удивляет. Долго любить друг друганельзя: чувства приедаются, притупляются.Но, если мы знаем людей, которые любят друг друга всю жизнь и умирают,как в сказке, в один и тот же день, то это всегда чудо. Этого не должно быть нипо каким природным законам, но это есть. По-видимому, любовь встречается оченьредко, и огромное большинство людей любви непереживают, а удовлетворяются только ее имитацией, убеждают себя в том, чтолюбят, довольствуясь на самом делелишь суррогатом любви. В.С. Соловьев писал даже, что настоящая любовь,возможно, еще не встречалась в человеческом опыте.«Любовь для человека есть пока то же, чем был разум для мира животных», т.е.смутно ощущаемая возможность.
Любовь встречается редко еще и потому, что люди боятся любви, таккак для нее нужны внутренняя свобода, готовность к поступку, нужна живая душа.В этом смысле любить — это жить в постоянной самоответственности, заботе итревоге, и это совсем не совпадает со счастьемв будничном, повседневном значении этого слова. Любить — значит бытьживым в самом точном смысле этого слова. Часто люди (пусть бессознательно)понимают, что живут только тогда, когда любят, что только любовь вырывает их измонотонной механической повторяемостиповседневного быта.
Никого нельзя заставить,считал И. Кант, делать какое-нибудь дело с охотой или с любовью. А то, что человек нелюбит, он либо делает плохо, либо вообщеуклоняется от этого. «Но когда дело касается выполнения долга, а непросто представления о нем, когда речь идет о субъективной основе действия, впервую очередь определяющей, как Поступитчеловек (в отличие от объективной стороны, диктующей, как он должен поступить), то именно любовь, свободновключающая волю другого в свои максимы, необходимодополняет несовершенства человеческой натуры и принуждает к тому, что разум предписывает в качестве закона».
Любовь, как и все фундаментальные выражения бытия человека тайна. Тайна в философском смысле — это не то, чтогде-то спрятано не то, что рано или поздно можно открыть; тайна — это то, чтолежит на поверхности, всем видимое итем не менее недоступное. Человеку никогдане испытавшему чувства любви, бесполезно объяснять, что это такое. Если полюбит — узнает. Человекуразлюбившему его прошлое состояние тоже кажется непостижимым.
Любовь стоит у самых истоковсуществования человека: его психическая защищенность иуравновешенность, его способности и таланты закладываются материнской любовью. Лишенному этойлюбви, выросшему в равнодушной иотчужденной атмосфере всю жизнь плохо: он чувствует себя одиноким, даже еслиокружен многочисленным семейством и друзьями. Он остро ощущаетнеуютность и неустроенность своего бытия,опасную хрупкость окружающего мира. Состояние любви сроднигениальности. Гениальной, писал в свое время Н. Бердяев, может быть любовьмужчины к женщине, матери к ребенку, гениальной может быть внутренняяинтуиция, не выражающаяся ни в каких продуктах, гениальным может быть мучениенад вопросом о смысле жизни и искание правды жизни.
Любовь парадоксальна посамой своей сути. Во-первых, возникающая любовь всегда требуетпреодоления серьезных препятствий. Вся художественная литература построена на описанииэтого конфликта — от Ромео и Джульетты донаших дней. Во-вторых (и это вытекает из первого положения), любовьвсегда идет рука об руку со смертью — или символически, потому что препятствияоказываются непреодолимыми, или фактически,потому что любовь есть проявление гармонии бытия и для нее главный враг —распад, смерть.
Многие мыслителиподчеркивали примат любви над теоретическим научным познанием. Любовь не толькоконституирует человека как личность, но и является средством более глубокого, апотому и более точного открытия реальности.Гёте, например, говорил, что ему претят всякие узкопрофессиональныезанятия. Он во всем старался оставаться«любителем», ибо «любитель» — от слова «любить», а узкий профессионал нелюбитель, и потому от него, как правило, бывает скрыта исконная цель его профессии. Это же имел в виду А.Ф. Лосев,комментируя Платона: «Любящий всегда гениален, так как открывает в предметесвоей любви то, что скрыто от всякого нелюбящего… Творец в любой области, вличных отношениях, в науке, в искусстве, в общественно-политическойдеятельности всегда есть любящий; только ему открыты новые идеи, которыеон хочет воплотить в жизнь и которые чуждынелюбящему».
Только в состоянии любви возможна встреча свнутренним существованием мира. «Мысль разума», которой дана лишь внешняя предметность, всегда должна сопровождаться«мыслью сердца». «Сердце» не есть некая отдельная инстанция,противоположная разуму, а характеризует целостность внутреннего бытия, однимиз излучений которого может быть и разум. Сердце противостоит лишьотрешенному, оторванному от этой целостности разуму. То, что не дано сердцем,вообще не дано в точном смысле слова, не затрагивает человека и, в конечномсчете, делает невозможным полное познание. Отношение к окружающему через «мысльсердца» есть отношение любви.
М. Хайдеггер, один изосновоположников экзистенциализма, также считал мысль сердца основанием рассудочноймысли. Мысль (Denken) восходит, по Хайдеггеру, к древнегерманскомуслову «Gedanc», что означает «душа, сердце». «Внутренние и невидимые сферы сердцане только являются более внутренним, чем внутреннее рассчитывающегопредставления, и потому более невидимым, но оно одновременно простираетсядальше, чем область только изготовляемыхпредметов. Только в невидимой глубине сердца человек расположен к тому,что является любимым, — к предкам, умершим, детству, грядущему».
Как уже говорилось выше, нет никаких биологических или физическихоснований для любви. Любят не за что-то, любят потому, что не могут не любить,т.е. у любви есть метафизические основания. К тому же метафизика,метафизическое сознание — это видение бесконечности, открытости, невыразимой,не улавливаемой атмосферы окружающего всякую вещь или явление «легкогодыхания», которое лишь на миг удается выразить в словах или звуках, и человекалюбят за то, что в нем приоткрывается этабездонная неисчерпаемая глубина, я приоткрывается она тому, кто еголюбит. И в этом, как представляется,заключена основная тайна любви, то, что делает любовь из факта обыденной жизнитаинством. Если один человек любит другого, то он Радуется тому, что у любимогообнаруживаются бесконечные и невыразимыеоснования для любви, что красота любимого совершенно неизмерима,бесконечна, неограниченна и непостижима.
Несколько слов надо сказатьо психоаналитической трактовке феномена любви. Фрейд,выдающийся австрийский психиатр, полагал, что вся человеческая жизньопределяется двумя инстинктами — Эросом и Танатосом —инстинктом любви и инстинктом смерти. Эрос — мощнейшая сила человеческой психики; какбы человек ни развивал свою культуру, своисоциальные институты, половая энергия, доставшаяся ему в наследство отживотного состояния, определяет все его развитие. Выдающиеся личности — это, поФрейду, всегда люди с мощным половым инстинктом, которые смогли претворить его(сублимировать) в приемлемые для общества культурные формы — в творчество, политику, науку и т.д. Всяисторически развивающаяся человеческаякультура есть обуздание любовной жизни, и первые собственно культурные законы направлены сначала назапрет сексуальных отношений между родственниками, а потом и наограничение сексуальной жизни вообще, например браком. Но многочисленные запреты,наложенные на сексуальное наслаждение со стороны культуры, сказались в том, что позднейшее разрешение его вбраке уже не давало человеку полногоудовлетворения. Правда, и неограниченная половая свобода не приводила,по Фрейду, к лучшим результатам. Ценность любовнойпотребности тотчас понижалась, если удовлетворение становилось слишком доступным.
Люди начали создаватьусловные препятствия, чтобы наслаждаться любовью. Там, где не было такихпрепятствий, любовь была обесценена, а жизнь пуста. Настоящуюпсихическую ценность любви дали, согласно Фрейду, аскетические теченияхристианства. Никакие предшествующие эпохи не наполняли любовь таким глубоким и сильным напряжением чувств, воли, памяти.
Культура всегда находится вразладе с сексуальной жизнью. Человеческие гениталии непроделали вместе со всем человеческим телом развития в сторону эстетическогосовершенствования, они остались животными, ипотому любовь, считает Фрейд, в основе своей осталась такой же животной, какой она была испокон веков.Любовные влечения с трудом поддаются воспитанию, а когда их пытаютсяобуздать, подавить, это приводит ксерьезнейшим нарушениям психики, неврозам. Поэтому вообще невозможнонайти равновесие между требованиямиполового влечения и культуры, ибо иначе в будущем человеческий род вообще прекратится в силу его необычайномощного культурного развития.
Человек не удовлетворенкультурой, которая резко обуздывает его свободу; в том числе исексуальную, не дает ему возможности полного
удовлетворения своихсексуальных позывов. Но именно эта невозможность полового влечения даватьполное удовлетворение, становится, по Фрейду, источникомвеличайших культурных достижений, ибо половая энергия переходит в культурнуюдеятельность. Какие еще мотивы могли бы заставить людей находить другое применение своимсексуальным импульсам, если бы они в половой деятельности могли быть полностью счастливы? Полностью счастливый человекничего не стал бы делать для развития культуры, как и для развитиявообще.
Таким образом, любовь, прежде всего сексуальная,является, по Фрейду, базисом человеческой культуры. Она не просто сближаетодного человека с другим. Эрос объединяет семьи, племена, народы, нации в однобольшое целое — человечество. Человеческие массы должны быть связаныпосредством либидо — одна лишь необходимость объединения в труде не могла быудержать их вместе. Но, как уже отмечалось выше, есть и вторая изначальная сила— склонность к агрессии. Инстинкт агрессии является отпрыском и главным представителемпервичного позыва смерти, разделяющего с Эросом господство над миром. Вопроссудьбы рода человеческого зависит от того, удастся ли развитию культуры, и еслиудастся, то в какой мере, обуздать человеческий первичный позыв агрессии исамоуничтожения. В наш век, полагает Фрейд, люди так далеко зашли в своем господственад силами природы, что они легко могут уничтожить друг друга вплоть допоследнего человека. «Следует надеяться, что другая из «небесных сил» — вечныйЭрос — сделает усилие, чтобы отстоять себя в борьбе со столь же бессмертнымпротивником. Но кто может предвидеть исход борьбы и предсказать, на чьейстороне будет победа?»
2. Тема любви в русской философии
Тема любви всегда былаочень близка русской философии, много глубоких и удивительных страницпосвящено ей в произведениях В.С. Соловьева, В.В. Розанова, Н. А.Бердяева, С. Л. Франка. Любовь, по общему мнению русскихмыслителей, — это феномен, в котором наиболее адекватно проявляется богочеловеческаясущность личности. Любовь — важнейшая составляющая человеческого духа. Уже в физиологических основаниях любви — в половыхособенностях человека, брачных отношениях — русские мыслители открываюттрансцендентные бездны, подтверждающие основную идею философии:человек есть самая великая и самая глубокая тайна Вселенной.
Об этом писал удивительный, яркий и неповторимый писатель ифилософ В.В. Розанов (1856—1919). В.Б. Розанов родился в многодетной православной семье уездногочиновника, вышедшего из священнического рода. Высшееобразование получил в Московском университете, где прослушал наисторико-филологическом факультете в 1878—1882 гг. курс, закончив его состепенью, кандидата, выказав отличные успехи. Поокончании университета 11 лет прослужил учителем в Московском учебном округе, с1893 по 1899 г. Розанов — чиновник Государственногоконтроля в Санкт-Петербурге, в мае 1899 г. он принял предложение АС-Суворина стать постоянным сотрудником «Нового времени», где работал до закрытия газеты.В конце августа 1917 г. Розанов переехал с семьей в Сергиев Посад, где и умерот истощения и голода.
Он считал, что пол — это не функция и не орган, иначе не было былюбви, целомудрия, материнство и дитя не былибы самоизлучающими явлениями. Пол — это второе, едва просвечивающее втемноте лицо, потустороннее, не от мира сего Никто, по Розанову, и не считаетисточники жизни посюсторонними. Касание миров иных гораздо болеенепосредственно происходит через пол и половое общение, чем через разум или черезсовесть Секунда зачатия человека —естественное построение ноуменального, глубинного плана его души. Тут иболее нигде и никогда, хоть на секунду, носоединяются «пуповиной» земля и таинственное, не астрономическое, небо.Огонек новой зажигаемой жизни не от мира сего.
Исходя из такой метафизики пола, Розанов создал исвою картину мира, которая предстает как живая связь всех вещей: человека, природы, истории, Бога, трансцендентного. Носвязывает все это любовь, именно чувственная любовь, которая, несмотряна ее грозовые и временами разрушительные воздействия, драгоценна, велика и загадочнатем, что пронизывает все человечество какими-то жгучими лучами, но одновременнои нитями прочности. И Бог есть чувственная любовь. «В чем же еще сущностьблагословения могла бы быть выражена так полно и коренным образом, как не вблагословении тонкому и нежному аромату, которым благоухает мир Божий, «сад» Божий, — этому нектару цветов его, «тычинок»,«пестиков», откуда, если рассмотреть внимательно, течет всякая поэзия,растет гений, теплится молитва, и, наконец, из вечности в вечность льется бытиемира?»
Брак, согласно Розанову,должен быть основан на любви, на половом инстинкте в самом глубоком метафизическом егосмысле. Но вместо этого он, согласноРозанову, зачастую является продолжением
холостых удовольствий. Егострогая и действительная, в самом сердце зиждущаяся моногамия, или «вечность», в нашепозитивистское время вовсе недостижима, она реально не осуществляется. Стоит лиудивляться, что пол, исключенный из«дыхания», из религии, не пронизываемый этим дыханием, не высвечиваемыйрелигиозно, лег в основу «пассивной» семьи и номинально религиозного(лишь в минуту венчания) брака. Отсюда очень малое количество счастливых семей.Это, согласно Розанову, семьи, где сильно«животное» (в вышеприведенном смысле) начало, где члены семьи сбиты в«кучу», копаются друг около друга, живут втеплой атмосфере дыхания, у них есть чувство серьезности, если нерелигиозности, разлившееся на самый ритм брака, его реальное и длительноесущество. В такой семье дети почитают своих родителей, почитают именнорелигиозно, а не благодарят за квартиру и стол. Дети — религиозные существа инаходятся в религиозной связи с родителями. Это как разбежавшиеся словаодной молитвы, связь которых уже непонятна.Но лишь в этой связи постигается существо ребенка, неразрывная связьмужа и жены, любовь до гроба.
Пренебрежение полом, егобездонной трансцендентностью, посте- пенно, по Розанову, ведет к вырождению, к потересвязи с «землей», '; с «материнством».Великая задача женщины, по его мнению, — переработать нашу цивилизацию,овлажнить ее сухие черты влажностью материнства,а «деловитость» ее — безгрешностью и святостью.
Любовь, по мнению другого видного русского мыслителя Н. Бердяева,лежит в ином плане бытия, не в том, в котором живет и устраивается человеческий род. Любовь — внечеловеческого рода, она не нужна ему, перспективе его продолжения иустроения. В любви нет перспективы, устроенной в этом мире жизни. В любви естьроковое семя гибели. Ромео и Джульетта, Тристан и Изольда погибли от любви, ине случайно их любовь несла с собой смерть. Любви всегда присущ безысходныйтрагизм в пределах этого мира. Над любовью нельзя ни богословствовать, ниморализировать, ни социологизировать, ни биологизировать.Она вне всего этого, она не от мира сего, она нездешний цветок, гибнущийв среде этого мира. Любовь скинута со всех мирских расчетов, и поэтому проблемыпола, брака и семьи решаются вне проблемылюбви.
Любовь, согласно Бердяеву,— свободное художество. В творческом акте любви раскрывается творческая тайна лицалюбимого. Любящийпрозревает любимого через оболочку природного мира, через кору, лежащую навсяком лице. Это есть путь к раскрытию тайны лица, восприятию, лица в глубинеего бытия. Любящий знает о лице любимого то, чего весь мир не знает, и любящийвсегда более прав, чем весь мир. Нелюбящий знает лишь поверхность лица, но незнает его последней тайны.
Право любви абсолютно ибезусловно. И нет такой жертвы, которая не была бы оправдана во имя любви. Влюбви нет произвола личности, нет личного безудержного желания. В любви воляболее высокая,чем человеческая. Именно божественная воля соединяет людей, предназначает их друг другу. Поэтому любовьвсегда космична, всегда нужна для мировой гармонии, для божественныхпредназначений. Поэтому не может быть, не должно быть неразделенной любви, иболюбовь выше человека. Неразделенная любовь — грех против мировой гармонии,против начертанного в мировом порядке андрогинического образа. И вся трагедия любви — в мучительном искании этого образа, космической гармонии.
Одно из самых больших и доступных человеку чудес,говорит С. Франк, — это непостижимое чудо явления другого, второго Я. И это чудо осуществляется, конституируется вфеномене любви, и потому самалюбовь есть явление чудесное, есть таинство. Любовь — это не просто чувство или эмоциональное отношение кдругому, она есть актуализированное, завершенное трансцендирование к Тыкак подлинной, я-подобной, по себе и для себя сущей реальности, открытие иусмотрение Ты как такой реальности и обретение в нем онтологической опорнойточки для меня.
В любви человек действительно может«выскочить из собственной кожи», прорвать скорлупу своего эгоизма, своего абсолютного,ни с чем не сравнимого значения. В любви Ты— не просто мое достояние, разъясняет Франк, не просто реальность,находящаяся в моем владении и существенная лишь в пределах моего самобытия. Яне вбираю Ты в себя. Напротив, сам «переношусь» в него, оно становится моимтолько в том смысле, что я сознаю себя принадлежащим ему. Здесь впервыеоткрывается возможность познания изнутри, познания другого в его инаковости и единственности через сопереживание. Это познаниеесть тем самым и признание. Лишь на этом пути, через любовь Ты становится для меня вторым Я. В любви Тыоткрывается как личность, нам становится доступным откровение святыниличности, которую мы не можем не любить благоговейно даже в самом преступном, извращенном человеке.
Не существует совершенной, «чистой» любви, потому что да до концане снимается момент чуждости Ты. Капля горького разочарования содержится всамом интимном и счастливом отношении Я —Ты. Всегда остается непреодоленным некоторый осадок несказанного, невыразимого, лишь самому себемолчаливо открывающегося одиночества. Мое внутреннее одиночество — это моесвоеобразие, это моя субъективность, от которой нельзя избавиться никаким трансцендированием, никакой сверхсильнойлюбовью. В этом смысле и самая интимная любовь не имеет права даже пытатъсяпроникнуть в это одиночество, вторгнуться в него и преодолеть его через его уничтожение: ведь это значилобы разрушить само внутреннее бытие любимого. Любовь должна быть — Франкприводит слова Р.М. Рильке — нежнымбережением одиночества любимогочеловека.
В самой своей сути любовь есть религиозноевосприятие конкретного живого существа, видение в нем некоегобожественного начала. Всякая истинная любовь есть, с точки зрения Франка, религиозное чувство, и именно это чувство христианскоесознание признает основой религии вообще. Все остальные виды любви —эротическая, родственная — суть лишь зачаточные формы истинной любви, цветок настебле любви, а не ее корень. Любовькак религиозное чувство в своей основе не есть просто любовь к Богу. Любовь кБогу, купленная ценой ослабления илипотери любви к живому человеку, вовсе не есть настоящая любовь. Любовь, наоборот, постепенно научаетлюбящего воспринимать абсолютную ценность самой личности любимого. Через внешний, телесный и душевный облик любимого мы,по Франку, проникаем к томуглубинному его существу, которое этот облик выражает — к тварному воплощению божественного начала вчеловеке. Иллюзорное обоготворение эмпирически-человеческого преобразуется в благоговейно-любовноеотношение к индивидуальному образу Божию,богочеловеческому началу, которое есть в любом, самом несовершенном и порочном человеке.
Религиозная, христианская суть любви не имеетничего общего с рационалистическимтребованием всеобщего равенства и альтруизма, которое постоянно вновь ивновь возрождалось во многих идейных течениях— от софистов V в.до коммунистического «Интернационала». Нельзя любить как человечество, так ичеловека вообще, можно любить толькоданного, отдельного, индивидуального человека во всей конкретности его образа. Любящая мать любиткаждого своего ребенка в отдельности, любит то, что есть единственного,несравнимого в каждом из ее детей. Универсальная, всеобъемлющая любовь не есть ни любовь к «человечеству» как некому сплошномуцелому, ни любовь к «человекувообще»; она есть любовь ко всем людям во всей их конкретности иединичности каждого из них.
Такая любовь объемлет не только всех, но и все вовсех, она объемлет полноту многообразия людей, народов, культур, исповеданий ив каждом из них — всю полноту их конкретного содержания. «Любовь, — говорилФранк, — есть радостное приятие и благословение всего живого и сущего, таоткрытость души, которая открывает свои объятиявсякому проявлению бытия как такового, оглушает его божественный СМЫСЛ».
Как общая установка, любовь впервые открытахристианским сознанием. В христианстве сам Бог есть любовь, сила,преодолевающая ограниченность, замкнутость,отъединенность нашей души и все субъективные ее пристрастия. В любви кдругому человеку дело обстоит так, как если бы обретенное мною через самоотдачуТы даровало мне мое Я, пробуждало его к истинно обоснованному, положительному, бесконечно богатому бытию. «Я «расцветаю»,«обогащаюсь», «углубляюсь», впервые начинаю вообще подлинно «быть» всмысле опытно-осознанного внутреннегобытия, — говорит Франк, — когда я люблю, т.е. самозабвенно отдаю себя иперестаю заботиться о моем замкнутом в себе Я. В этом и заключается чудо илитаинство любви, которое при всей его непостижимости для «разума» самоочевиднонепосредственному живому опыту».
Но если вообразить, что любимое Ты совершенно свободно отсубъективности, ограниченности, несовершенства, то тогда перед нами появляется«Ты» абсолютного первоначала. Именно таков, считает Франк, для меня мой Бог. Обогащение, получаемое мной от этогозаполняющего меня «Ты», бесконечно по величине, оно испытывается каксозидание меня, как пробуждение меня к жизни. Само существо «Ты» естьтворческое переливание через край, «дарование» себя, вызывающий меня к жизнипоток. Это не только любимый и не только любящий,это сама творческая любовь. Любовь к Богу есть, по Франку, рефлекс еголюбви ко мне, рефлекс и обнаружение его самого как любви. Моя любовь к Богу,мое стремление к нему возникают уже из моей«встречи» с Богом, которая, в свою очередь, есть некое потенциальное обладаниеБогом, присутствие и действие его во мне. Они возникают через«заражение» от него или как огонь, возгорающийся от искры огромного пламени.
Любовь к людям как природное расположение исочувствие, не имеющее религиозного корня и смысла, есть нечто шаткое и слепое, поскольку, считает Франк, истинное основание любви к ближнему заключается в благоговейном отношении кбожественному началу личности, т.е. в любви кБогу. Если Бог есть любовь, то иметь и любить Богаи значит иметь любовь, т.е. любить людей. Следовательно, наше отношение к ближнему, ко всякому человеческому ико всякому живому существу вообщесовпадает, по Франку, с нашим отношением к Богу. И то и другое сутьединый акт преклонения перед Святыней. Любовьи вера здесь едины. Любовь — радостное и благоговейное видение божественности всего сущего, непроизвольныйдушевный порыв служения, удовлетворение тоски души по истинному бытию через отдачу себя другим. Эта любовь, говоритФранк, есть сама сердцевина веры.
Христианство, будучи поклонением Богу, есть одновременно религияБогочеловека и Богочеловечности, и оно является религией любви, ибо открывает в таком естественномчувстве, как любовь, великое универсальное начало, норму, идеал и цель жизни.После распространения христианства мечта о реальном осуществлении всеобщегоцарства братской любви уже не может исчезнуть. Человек, утверждает Франк, частопопадает на ложные пути в стремлении установить это царство. Чаще всего видитэтот путь через принудительный порядок, но любовь может — вплоть допросветления мирового бытия — лишь несовершенно и частично реализовываться вмире, оставаться только путеводной звездой. И, тем не менее, считает Франк,если душа узнала, что любовь есть оздоровляющая, благо-датствующая сила Божия,никакое глумление слепцов, безумцев и преступников, никакая холодная жизненнаямудрость, никакие приманки ложных идеалов — идолов — не могут поколебать ее,истребить это знание спасительной истины.
Стремление к установлениювсеобщего царства любви через принудительный порядок обнаруживает, что верарусского интеллигента-револьоционера обязывает его к ненависти —ненавидеть всех и все, что мешает осуществлению его утопических идеалов. Ненависть, по Франку, способствует разрушению и являетсядвигателем разрушения, тогда каклюбовь есть двигатель творчества и укрепления. Разрушительные силыиногда нужны в человеческой жизни и могут служить творческим целям, но замена всего творчества разрушением, вытеснение всех социально-гармонизирующих аффектовдисгармонирующим началом ненавистиесть нарушение и искажение нормального соотношения сил в нравственной жизни.
Человеческая жизнь пронизана борьбой, человекчасто наталкивается на препятствия,встречается с врагами, но борьба всегда должна рассматриваться каквременное, необходимое зло; она не может без вреда для общества долгопрепятствовать социальному сотрудничеству.Литература, искусство, наука, религия вырождаются, когда в них борьба счужими взглядами вытесняет конструктивное творчествоновых идей. Нравственность гибнет, когда отрицательные силы порицания,осуждения, негодования начинают преобладать в моральной жизни надположительными мотивами любви, одобрения,признания.
3. Псевдолюбовъ и ее формы
Подлинная любовь, как ужеотмечалось, — относительно редкое явление, подлинная любовь — этовсегда чудо. Очень часто люди довольствуются эрзацами, суррогатами, многочисленнымиформами псевдолюбви. Об этих формах писал Э. Фромм в своей книге «Искусство любить».
Во-первых, большинство людей считают, что любовь — дитя сексуальногонаслаждения и если два человека научатся в этом смысле. вполне удовлетворять друг друга, то они постигнутискусство любить. На самом же деле, полагал Фромм, истина прямопротивоположна этому предположению. Любовь не является следствием сексуальногоудовлетворения, наоборот, даже знание так называемых сексуальных приемов — эторезультат любви. «Любовь как взаимное сексуальное удовлетворение или любовь как• «слаженная работа» и убежище от одиночества — это нормальные формыпсевдолюбви в современном западномобществе, социальные модели патологии любви».
Второй формой псевдолюбви, которая вместочеловеческого счастья приводит лишь к неврозам, страданиям, являетсяпривязанность одного или обоих «любовников» к фигуре одного из родителей. Уже будучи взрослыми, они переносят чувство ожидания истраха, которые испытывали по отношению к отцу и матери, на любимогочеловека. Они никогда не освобождаются от образа зависимости и ищут его в своихлюбовных требованиях. В подобных случаях человек в смысле чувств остается ребенком, хотя интеллектуально исоциально находится на уровне своего возраста.
Еще одна форма псевдолюбви — любовь-поклонение.Люди часто имеют склонность обожествлятьлюбимого. Будучи отчужден от своих собственных сил, человек проецирует ихна своего кумира, почитаемого как воплощение любви, света, блаженства. Онтеряет себя в любимом человеке, вместо того чтобы находить себя в нем. Апоскольку
никакой человек не может в течение долгоговремени жить в таком состоянии, то неизбежно наступает разочарование, возникаетновый идол, потом еще один.
Проявление невротическойлюбви — это нежелание замечать свои грехи и сосредоточенность на недостатках ислабостях «любимого» человека. Индивидпрекрасно видит даже маленькие слабости другого человека и, беспощаднообличая их, охотно закрывает глаза на свои собственные пороки. Если двачеловека делают это одновременно, то их любовные отношения превращаются в пыткупостоянного взаимного разоблачения.
Видом псевдолюбви являетсятакже «временная аберрация». Многие помолвленные или молодожены мечтают облаженстве, которое якобы ожидает их впереди, тогда как в данный момент они уженачинают скучать друг с другом. Этатенденция совпадает с общей установкой,характерной для современного человека. Он живет в прошлом или в будущем,но не в настоящем. Он сентиментально вспоминает свое детство или строит счастливые планы на завтра. Переживается ли любовь «заместительно», как фиктивное участие впереживаниях других людей, переносится ли она из настоящего в прошлоеили в будущее, такие абстрактные иотчужденные формы любви служат, согласно Фромму, лишь наркотиком,облегчающим боль реальности, одиночества иотчуждения.
И наконец, очень частая форма псевдолюбви — это проекция своихпроблем на детей. Когда человек чувствует, что не в состоянии придать смыслсобственной жизни, он старается обрести его в сыне или дочери. Но так можно, считает Фромм, ввергнуть в беду как самогосебя, так и своего ребенка. Не найдя смысла для себя, можно и ребенка воспитатьнеправильно. Часто детьми прикрываются при попытке расторжения несчастливогобрака. Главный аргумент родителей: мы не можем разойтись, чтобы не лишатьребенка благодеяний единой семьи. Однако насамом деле атмосфера напряженности и безрадостности в подобной семьеболее вредна для ребенка, чем открытыйразрыв.
Состояние постоянной борьбы в сегодняшнем российском обществе, борьбы всех против всех, привело кнеслыханному общему ожесточению,забвению того факта, что любовь — это не сентиментальное чувство, не капризнастроения и не ослепляющая болезнь. Это вообще не только человеческоекачество или способность, а объективный законсуществования человеческого мира. Любовь — это усилие во что
бы то ни стало остаться живым, не поддатьсяомертвляющему воздействию «мира»: ненависти, насилию, автоматизму мышления иповедения, сохранить в себе искру божественного начала.
Понимание того, что человек без любви — жалкое неполноценноесущество, не постигающее смысла своего существования, выражено в Послании ап.Павла Коринфянам: «Если я говорю языками человеческими или ангельскими, алюбви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал звучащий. Если я имею дарпророчества, знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу игоры переставлять, а не имею любви, — то я ничто».
II.Анкета:
Прочитав мнения философов о понятии «любовь», я решил провестиопрос среди моих знакомых и выяснить, как они понимают значение этого слова, аименно любовь между мужчиной и женщиной.
Для этого я составил несколько вопросов:
1. что выпонимаете под словом «любовь»?
2. выкогда-нибудь испытывали это чувство (объяснить по возможности свои ощущения).
3. какоеместо любовь занимает в вашей жизни, главенствующее или второстепенное?
4. какоеотношение было к проявлениям любви в ваше время?
5. как высчитаете, в настоящее время изменились ли идеалы и отношение к этому чувству?
Эти вопросы я решил задать двум возрастным группам:старшему поколению в возрасте от 40 и старше, а так же современной молодёжи.Как мне показалось, такой метод позволит наиболее объективно исследовать темуреферата, так как разные поколения по разному мыслят. Благодаря этому япостараюсь выяснить различия в понимании знакомого для всех и в то же времяочень сложного слова «любовь».
1. первая группа:
Первым респондентом стала женщина ввозрасте 52 года.
На заданные вопросы она мне ответила следующимобразом:
1. любовь – эточувство. Оно многолико и всеобъемлюще и является основой всей жизни.
2. это чувствоиспытывала. Есть любовь – страсть, которая сжигает, разрушает, охватывает тебяна столько, что становишься равнодушным ко всему окружающему. Есть любовь,которая вытекает из дружбы, взаимопонимания, доверия, сочувствия, общихинтересов, когда стремишься помочь близкому человеку в ущерб себе. Этиотношения, если приводят к брачному союзу, более спокойные, крепкие истабильные. Для одних людей эти отношения идеальны, а для других – скучны.
3. главенствующее.
4. отношение былосдержанное. Не принято было проявлять чувство при всех, это считалосьраспущенностью.
5. да, я думаю,изменилось и не в лучшую сторону. Слово «любовь» сейчас путают с «сексом». Моёмнение такое: физическая близость — это пик любви. Ей должно предшествоватьдлительное время ухаживаний, романтики и т.д. и чем дольше этот период, темкрепче семья, основанная на любви-понимании, любви-доверии.
Второй опрашиваемой стала женщина 43 лет.
1. любовь – этосостояние души, когда ты летишь.
2. да. Это ощущениесчастья, все люди кажутся добрыми, находишься в гармонии со всем миром.
3. главенствующее.Даёт силы для реализации себя как личности.
4. если этонастоящая любовь, то отношение к женщине то отношение к женщине одинаково вовсе времена: восхищения, различные подарки, цветы, выражение своих чувств.
5. сейчас дети болееграмотные в отношениях между женщиной и мужчиной. В наше время всё было покрытозавесой тайны. Мы выходили в мир совершенно неподготовленными. Принималиувлечение за любовь.
Третьей опрашиваемая женщина ввозрасте 49 лет:
1. любовьподразумевает уважение, взаимопонимание, доверие друг к другу.
2. испытала. Невнимание, равнодушие, не желание помочь в трудную минуту (сготовить, когдазаболею), разрушили это чувство.
3. второстепенное.
4. проявлялосьвниманием, подарками, ухаживанием.
5. изменилось.Сейчас все стали более раскованными, грамотными в вопросах физиологии. Мы малознали про интимную жизнь между мужчиной и женщиной, нежели знают сейчас.
Четвёртая опрашиваемая – женщина 56лет:
1. любовь – этовзаимопонимание, доверие.
2. да, конечно. Яиспытывала радость при виде любимого, старалась при встрече (после работы)поцеловать, приласкаться. Стремилась больше общаться друг с другом.
3. главенствующее.
4. положительное.Она проявлялась ухаживаниями: дарил цветы, конфеты. Старался поддержать меняпри знакомстве с его родителями.
5. да, изменилось.Люди меньше стали понимать друг друга, стали эгоистичнее, нет сочувствия,сострадания, сопереживания. Девушки как и раньше мечтают о том, чтобы ихлюбили, жалели, берегли и в то же время ищут богатых с машиной, квартирой. Нехотят преодолевать трудности совместной жизни. Им нужно всё и сразу, а чувствауходят на задний план, по этому семьи и распадаются.
Пятой опрашиваемой стала женщина 67лет:
1. любовь – этовзаимное чувство, полёт души.
2. обязательно. Этокогда бежишь на свидание к любимому и забываешь покушать. Стремишься постояннобыть с этим человеком. Хочется и поддразнить его (сделать маленькую пакость), апотом до слёз переживаешь, как помириться. И так долго-долго.
3. главенствующее.
4. ухаживанием навечёрках (устраивались в частных домах), беседах, вместе танцевали. В это времяприглядываешься друг к другу.
5. отношение к любвине изменилось. Любовь есть любовь. А идеалы опустились. Физиология опережаетдуховное, по этому и распадаются семьи.
Мужчины не охотно соглашались отвечать на мои вопросы.Мне пришлось приложить не мало усилий, чтобы уговорить хотя бы двух.
Первым стал мужчина 73 лет:
1. ощущение тягидруг к другу. Всё время хочется быть вместе. Один без другого не можешь быть.
2. обязательно.Ощущение радости, счастья.
3. самое важное, безэтого нельзя.
4. хотелось горысвернуть для любимого человека, но нужно было сдерживаться.
5. изменилось всё.Нынешнее поколение ничего этого не понимает, легкомысленные. Раньше физическойблизости предшествовал долгий период ухаживаний, а сейчас физическая близостьопережает духовную. Средства массовой информации развратили молодёжь.
И второй опрашиваемый – мужчина 46лет:
1. любовь – верность и доверие друг к другу.
2. испытывал и не раз. Но помниться первая любовь,чистая и наивная. На душе радостно, хотелось заботиться о любимой, оказыватьвнимание.
3. Второстепенное. Любовь – это страдание. Дорожеспокойные, ровные, стабильные отношения.
4. скромное, застенчивое. Свои чувства на людях непроявляли, это считалось неприличным.
5. изменилось и очень.Стало больше бесстыдства, развращённости (пьют и курят даже девушки).Оставаться девственницей не модно! Докатились!
2. вторая группа:
А теперь попробуем задать те же вопросы, заисключением конечно пятого, нынешней молодёжи. Четвёртый вопрос будет звучатьнесколько иначе:
1. что вы понимаете под словом «любовь»?
2.вы когда-нибудь испытывали эточувство (объяснить по возможности свои ощущения).
3. какое место любовь занимает ввашей жизни, главенствующее или второстепенное?
4. нравится ли вам отношение к любвив настоящее время?
Первой опрашиваемой стала девушка –21 год:
1. любовь — взаимопонимание между людьми, взаимопритяжение.
2. да. Оноприсутствует и сейчас, без этого человека не могу жить.
3. главенствующее.Тебе хочется находится с ним всегда и везде.
4. думаю что да.Чувства не меняются с временем и веками. Всё так же люди мечтают о романтике, овысоком и чистом.
Второй респондент молодой человек –20 лет:
1. любовь –невыразимое чувство привязанности и зависимости от другого человека. Любовьудалась, если есть взаимопонимание, доверие, «жаркий» секс.
2. испытывал и нераз – полная зависимость от неё (девушки), хочется быть только с ней, делатьвсё для неё, хотя я так до конца не расчувствовал свои ощущения.
3. сейчас второстепенноет.к. пока ещё не нашёл свою «ненаглядную».
4. да, думаю, ничегоне меняется, просто молодежь стала более раскованной и в этом нет ничегоплохого.
Третий опрашиваемый молодой человек –20 лет:
1. любовь – этокогда два человека не могут существовать друг без друга и у них полноевзаимопнимание.
2. да. Я и сейчаспомню одну девушку, это непередаваемые ощущения. Во-первых, это счастье,во-вторых, ощущение привязанности к этому человеку. Иногда ревность, злость,обида. Но любовь всё равно классная штука!
3. без любви я не знаю,чтобы мог делать в этой жизни.
4. не знаю, менявроде всё устраивает.
Следующим респондентом стала девушка– 16 лет:
1. любовь, я считаю,это чувство двух людей, где третий лишний. Многие люди, когда по настоящемулюбят, долго не могут признаться в этом.
2. да, влюбляешься вчеловека, почему-то начинаешь его стесняться, ищешь везде глазами.
3. скорее всегоглавенствующее.
4. нет, не нравится,т.к. сейчас девушки бегают за парнями, а они сейчас такие «пофигисты», а востальном всё классно.
Пятым отвечающим на мои вопросы сталмолодой человек – 21 год:
1. любовь – этоскрепление двух сердец в одно целое.
2. да, я испытывалэто чувство. Ради своей любви я готов был свернуть горы!
3. не знаю что иответить, больше, наверное, второстепенное.
4. раньше конечно клюбви относились гораздо лучше, но ведь времена меняются и проявления любви также идут в ногу со временем. Думаю, что в сегодняшней ситуации меня всёустраивает, ведь это наше время.
Последней из участников моего опросастала девушка – 18 лет:
1. любовь – эточувство, которое человек испытывает к другому человеку или к идеалу к которомустремится. Любовь ко второй половинке – это вихрь чувств, которые не возможносначала объяснить и понять. В такие моменты ничего вокруг не замечаешь,переполняют чувства, всё кажется прекрасным и беззаботным.
2. конечно, яиспытывала и испытываю это чувство, и не хочу, чтобы оно заканчивалось. Этовспышка, которая затмевает всё, просто сумасшествие. Но потом всё становится более соразмерно и спокойно.
3. не могу сказатьни что главное, ни что второстепенное. Оно занимает своё особое место, котороепомогает всему другому реализовываться.
4. не совсем всёнравится. Раньше отношения были трепетными, более чистыми.
Заключение.
Прочитав мнения многих философов и проанализировавответы опрошенных мной людей, я пришёл к выводу, что «любовь» останется неизвестным чувством. Каждое поколение будет понимать его по-разному. Будутменяться идеалы, взгляды, люди, но только не чувства. По моему мнению, чувстволюбви заложено у человека внутри и самого рождения он следует этому инстинкту.Спросив людей старшего возраста и современное поколение, мнения одни и те же:любовь – чувство, которое не возможно объяснить, взаимопонимание, восхищение.Предыдущее поколение обвиняет современную молодёжь в распущенности, разврате. Акто же научил её всему этому? Разве дети рождаются порочными? Конечно же нет!
Все молодые люди мечтают о чистой и необычайной любви.Сейчас же нам подменили идеалы, приравняли физическую и духовную близость. Идётоткрытая пропаганда насилия и секса. Юноши и девушки не умеют проявлять своичувства как-то иначе, только так, как учат с экранов телевизора. Тех же, ктоверит в искренние чувства, считают не модными или просто наивными.
Всё большую популярность приобретают так называемые«свободные отношения». С одной стороны хорошо – никаких обязанностей друг переддругом, но с другой мы видим распущенность, не умение брать на себяответственность. По этому в жизни и возникают проблемы, которые молодые людитопят в вине и многом другом. Легче убежать от трудностей, чем их решить!
Воспитанием духовной культуры, научить молодёжьлюбить, ввести новую идеологию – вот, по моему мнению, главная задачагосударства! Не будет нравственности – не будет и понимания грани между доброми злом. Не будет понимания этой грани – наступит хаос, который силой уже будетне остановить.
Я считаю что «любовь» — начало всех начал. Никто неможет точно знать, когда посетит его это чувство. Но она меняет к лучшему иликидает в пропасть навсегда. Всё зависти от человека, от его умения любить исправляться со своими чувствами, от того, какой с ним рядом человек.
Список используемойлитературы:
1. философия любви.М., 1990. Ч. 1-2.
2. Русский Эрос, илиФилософия любви в России. М., 1991.
3. Соловьёв В. С.«смысл любви». Соч.: В 2 т. М., 1988.
4. Кант И. «Конецвсего сущего//тракты и письма». М., 1980.
5. Франк С. «с намиБог. Три размышления//духовные основы общества». М., 1992.
6. Фромм Э.«Искусство любить». М., 1990.
www.ronl.ru
