Феноменология – направление в философии ХХ века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделения в нём сущностных идеальных черт[2, с. 98].

Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад к самим вещам!», который противопоставляется распространённым в то время призывам «Назад к Канту!», «Назад к Гегелю!», и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем и философии, подобных гегелевской, а так же от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля – опыту к познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное я», и чистое «смыслообразование» (интенциональность).

Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще[1, C. 50]. Такой наукой должна стать феноменология.

Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам[1, с. 88]. Задача феноменологии — «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир[1, с. 134]

Цель данной работы изучить и теоретически обосновать философское направление «Феноменология».

Поставленная цель определила следующие задачи:

— раскрыть сущность феноменологии;

— охарактеризовать общие принципы феноменологии, а именно: предмет, проблему сознания в феноменологии, а так же интенциональность, время и бытиё;

— сделать выводы.

1. Феноменология

1.1 Предмет феноменологии

Человеческое бытие раскрывается как бытие в мире с другими, как сознание и самосознание, как любовь и ненависть, как познание и художественное творчество, как воля и желание, страх и совесть, свобода и смерть, как духовное и телесное, как трагическое, комическое и ничтожное бытие. Эти фундаментальные феномены и их иерархия — предмет феноменологии, или феноменологической философии.

Основной принцип феноменологии — «к самим вещам», что означает: преодолеть предрассудки и предвзятые мнения, освободиться от привычных установок и навязываемых предпосылок, отстраниться от методологических шаблонов и клише и обратиться к первичному, изначальному опыту сознания, в котором вещи предстают не как предметы уже имеющихся теорий, точек зрения, установок, не как нечто, на что мы смотрим глазами других, но как нечто, что само раскрывается перед нами в первичном опыте. «Сами вещи» раскрываются нам, когда мы раскрываемся им навстречу, когда мы не мешаем им предстать пред нами такими, каковы они суть — так же как другой человек раскрывает себя нам, когда мы внимаем ему, а не оцениваем его, когда мы лишены предвзятости и обретаем особую настроенность, меняя наши привычные, обыденные установки.

Феноменология предлагает изучать человеческую субъективность для того, чтобы четко различить, что же принадлежит нашему сознанию, а что — предмету. В этом аспекте феноменология — это антикантианское направление, хотя в некоторых других пунктах можно найти определенное сходство.

Лишь описание, с одной стороны, предмета, или вещи (опять-таки в самом широком смысле), а с другой стороны, постигающей эту вещь субъективности, может нам дать доступ к «самой вещи». Поэтому в основе феноменологического метода — описание, но не конструкция или воображение[5, с. 182].

В академическом плане возникновение феноменологии во втором половине XIX — начале XX в. было вызвано разделением, во-первых, предметов и методов психологии и естествознания, во-вторых, психологии и философии (в аспекте проблемы сознания), в-третьих, психологии и логики.

Основатель феноменологии — Эдмунд Гуссерль, непосредственные предшественники — Франц Брентано и Карл Штумпф. Феноменология — это не замкнутая философская школа, но широкое философское движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, несводимые к философии Гуссерля — учения М. Шелера и М. Хайдеггера; работы мюнхенской группы феноменологов (И. Дауберт, А. Райнах, А. Пфэндер и др.). Эволюцию феноменологии характеризуют, во-первых, применение феноменологического метода в психологии (А. Пфэндер, В. Шапп) и психиатрии (Л. Бинсвангер, В. Франкл), этике (М. Шелер и Д.Ф. Гильдебранд), эстетике (М. Гайгер, Р. Ингарден, М. Дюфрен), праве и социологии (А. Райнах, Э. Штамп, А. Шюц), философии религии (М. Шелер, К. Ставенхаген, Ж. Херинг), онтологии (А. Райнах, X. Конрад-Мартиус, Р. Ингарден, Е. Финк), философии математики и естествознания (О. Беккер), истории и метафизике (Л. Ландгребе), во-вторых, влияние на экзистенциализм, пер сонализм, герменевтику и другие философские течения, в-третьих, широкое распространение после Второй мировой войны в Европе и Америке, а также в Австралии, Японии, Китае и некоторых других странах Азии. В России быстрое распространение идей Гуссерля в им чале XX в. (одним из непосредственных учеников Гуссерля был Г.Г. Шпет) было обусловлено определенной традицией философии со знания в русской философии XIX в., которая затем была прервана по политическим причинам в начале 1920-х гг. С 1960 г. вновь появляются аналитические работы по феноменологии и переводы феноменологических текстов[3, C.156].

1.2 Проблема сознания. Различие психических и физических феноменов

Сознание — это нечто нам непосредственно присущее и в то же время нечто загадочное. Сознание кажется чем-то само собой разумеющимся, самопонятным и в то же время неуловимым и непостижимым. Мы непосредственно владеем нашим сознанием: воспринимаем, судим, радуемся или огорчаемся и т.д. Однако стоит задать вопрос о сущности сознания — и то, что было непосредственно доступным, превращается в нечто неопределенное и почти недоступное. О сознании можно сказать то же самое, что утверждал о времени Августин: пока меня не спрашивают — знаю, когда просят разъяснить — не знаю.

Проблему сознания можно считать одной из традиционных философских проблем — об этом говорит, например, трактат Аристотеля «О душе», и вместе с тем это сравнительно новая проблема. Лишь во второй половине XIX в. с возникновением современной психологии и феноменологии проблема сознания выделяется из теории познания.

Как особая и основная проблема философии и психологии проблема сознания была поставлена только немецким философом Францем Брентано (1838—1917) в его основной работе «Психология с эмпирической точки зрения» (1874).

В феноменологии впервые был задан вопрос: как является нам наше собственное сознание, отличаются ли явления, или феномены сознания, от явлений предметов внешнего опыта, скажем, от вещей, которые мы можем воспринимать органами чувств. На каком пути решать этот вопрос? Каков должен быть метод философии сознания? Брентано, определивший круг этих проблем, ставших исходной проблематикой феноменологии, не стал искать ответы, прибегая к метафизическим конструкциям или абстрактным дефинициям[7, c.19].

Основой основ философского метода Брентано считает описание и разделение: он не ищет общего определения феномена (у Брентано термины «феномен» и «явление» равнозначны, однако в определенном контексте, как мы увидим далее, их можно различать), но сразу же разделяет феномены на два класса — психические и физические.

Брентано ставил своей целью провести резкое, радикальное различие между психическими и физическими феноменами. Это различие он полагал в основу классификации наук: предмет психологии — психические феномены, предмет естественных наук — физические. Отсюда разница в методах, в способах исследования. Брентано полемизировал с Э. Махом, который развивал позитивистскую точку зрения — между психическим и физическим нет принципиальной разницы. Все зависит от точки зрения: свет, изучаемый в аспекте его источника, — это физическое явление, а свет, воздействующий на сетчатку глаза, — психическое. Согласно Маху, и методология этих наук должна быть общей. Брентано решительно возражал, проводя различие между психическими и физическими феноменами, и это явилось отправной точкой феноменологии.

Приведя примеры психических и физических феноменов, мы теперь должны выявить характерные признаки психических феноменов и тем самым указать критерии отличия одного класса феноменов от другого. Психические феномены — это акты сознания, акты представления, суждения, любви, ненависти и т.д., а не то, что представлено, что обсуждается, что любится и т.д. Слова, которыми обозначаются психические феномены (представление, суждение и т.д.), могут вводить нас в заблуждение, пока мы четко не разделим: сам акт представления и представленное в нем, сам акт суждения и то, что признается (утверждается) или отвергается (отрицается) в нем, само чувство • любви или ненависти, симпатии или антипатии и т.д. и то, что любится, ненавидится и т.д. Психические феномены могут быть даны только во внутреннем опыте. Это означает, что мы не можем их наблюдать, как это мы можем делать в отношении внешних объектов. Психические феномены мы можем постигать с очевидностью. Наличие внутреннего восприятия, или внутреннего сознания, т.е. сознания сознания — один из признаков сознания, т.е. психических феноменов. Таким, образом, наше сознание обладает принципиальной возможностью рефлексии, и рефлексия, так впоследствии развил эту мысль немецкий философ ЭдмундГуссерль (1859—1938), это не наблюдение за сознанием извне, но видоизменение (модификация) сознания.

Несмотря на всю важность указанных критериев: 1) психически феномены или сами суть представления, или имеют представления в качестве своей основы; 2) источник знания о психических феноменах — внутреннее восприятие (соответственно, о физических феноменах — внешнее), все же основной признак психических феноменов это интенциональность, смысловая направленность на предметы, вещи, ситуации (на предметность в самом широком смысле). Брентано ввел в современную философию термин средневековой философии «интенция», или «интенциональное существование». Каждый психический феномен, т.е. акт сознания, характеризуется направленностью на содержание: в представлении нечто представляется, в суждении нечто признается или отвергается, в любви — любится, в ненависти — ненавидится, в желании — желается. На первый взгляд кажется, что такое определение интенциональности тривиально и тавтологично.

Обратим, однако, внимание на то, что, во-первых, это нечто может быть одним и тем же предметом, а во-вторых, вообще может не существовать. Если предмет, который представлен, о котором высказано суждение, к которому мы так или иначе эмоционально относимся, один и тот же, то это означает, что наши различные акты сознания не зависят от предмета и не являются его «субъективным образом», как это считается в теории отражения. Тем более, когда предмет не существует, когда мы один предмет принимаем за другой. Такие аргументы выдвигал Брентано и вслед за ним Гуссерль. И хотя эти аргументы могут быть подвергнуты критике, все же они оказались необходимыми для открытия такой сферы исследования, как сознание и способ человеческого бытия в мире. Если Брентано сосредоточился на различии акта сознания и его содержания, то Гуссерль в силу своих исходных научных интересов (статус математических объектов, предмет логики, сущность теоретического знания вообще) в ходе анализа понятия «содержание» провел различие между содержанием как смыслом, или значением (у Гуссерля — это синонимы), и содержанием как предметом.

2. Интенциональность, значение, предмет

Гуссерль формулирует программу «чистой логики», теории всех теорий; теория состоит из значений как гомогенного материала; связи значений, которые лежат в основе теоретических связей — связей истин, отличаются, с одной стороны, от связей переживаний в познании, т.е от связей психических актов, а с другой стороны, от связей познаваемых в науке вещей. Между вещами может быть обнаружена причинная связь, между элементами теории нет причинной связь, связь идеальная, логическая связь значений.

Эти два различия послужили отправной точкой гуссерлевской феноменологии сознания — учения о непсихологической субъективности. Феноменология, по Гуссерлю, нейтральная по отношению к логике и психологии наука. Отвлекаясь от «метафизического» вопроса о существовании внешнего мира, она служит и логике, проясняя сущность, логического, и психологии, выявляя сущностное основание психологических фактов.

Гуссерль отходит от традиционного понимания, согласно которому значение — это характеристика слова или утверждения, для него не только утверждение, но и сам предмет обладает значением, причем благодаря интенциональному акту, который придает предмету значение или открывает его значение: если речь идет об идеальных предметах, таких, как, например, геометрические фигуры. Гуссерль тщательно отделяет акт придания значения от самого значения и стремится не только выделить интенциональные акты, но и описать их структуру. Единственным методом, позволяющим осуществить такое описание, является постоянное и последовательное проведение различий. Речь при этом идет не только о проведении различий как бы со стороны — со стороны невозможно описать сознание как смыслообразующий акт, но о выявлении таких различий, или, точнее, различений, без проведения которых сознание невозможно. Иначе говоря, различение оказывается не только приемом исследователя, но и сущностью описываемого «объекта». Гуссерль близко подошел к мысли, что различение составляет фундаментальный слой человеческого опыта.

Основное различие, характеризующее акт сознания, — это различие между первичной, достаточно неопределенной и даже направленностью сознания (интенцией значения) и реализованной интенцией (осуществлением значения). Первичная интенция может быть реализована в фантазии, в рисунке, знаке, символе и, наконец непосредственном восприятии, когда подразумеваемый предмет наиболее полно и адекватно. Здесь можно провести следующую тавтологию: замысел определенного сооружения может быть представлен архитектором и его окружением в виде образа, затем в виде символа, затем в виде чертежа, но только тогда, когда замысел осуществлен, сам архитектор и все остальные могут наиболее полно оценить этот замысел.

Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть значение), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность.

«Строгость» в учении о сознании подразумевает, во-первых, отказ от высказываний, в которых «просто», т.е. без рефлексии, нечто утверждается о существовании предметов в их пространственно-временных и причинных связях; во-вторых, отказ от высказываний относительно причинно-ассоциативных связей переживаний. Ни предметы, ни психологические состояния не перестают существовать оттого, что при повороте к феноменологической установке причинность и функционализм лишаются статуса единственного метода изучения сознания. Гуссерль вводит особые термины для обозначения процедур феноменологического метода, благодаря которым совершается переход от естественной установки к феноменологической: «эпохе» (воздержание от суждений) и «феноменологическая редукция» — выдвижение на первый план смысловой связи сознания и мира и просмотр сквозь нее всех многообразных отношений человека и мира.

Другое направление феноменологической редукции (трансцендентальная редукция) — отказ от объективистского понимания психического: в эмпирическом Я как «вещеобразном предмете» открывается феноменологический поток переживаний. Смысловая связь (связь назначений) реализуется в потоке феноменов, которые не содержат в себе различия между бытием и явлением: явление психического и есть его бытие. Предмет (вещь) является, однако само явление предмета не является, но переживается. Постижение смысловых связей Гуссерль называет «созерцанием сущностей», причем сфера анализа сознания — изучение смысловых оттенков восприятия, памяти, фантазии, сомнения, актов воли и т.д. — сравнима по объему с естествознанием.

Не только сознание, но и человеческое бытие в целом интенционально. Невозможно, утверждал М. Мерло-Понти, один из основных представителей французской феноменологии, представить себя просто кусочком мира, только объектом биологических, психологических и социологических исследований. Тема непредметности и несводимости сознания и человеческого бытия к чему-либо иному, нежели они сами, остается одной из главных для послегуссерлевской феноменологии, однако приоритет здесь отдан проблеме неразрывности человеческого бытия и мира.

Сфера соприкосновения и неразрывности сознания, человеческого бытия и предметного мира — это сфера феноменов, «себя-в-себе-самом-показывающего» (Хайдеггер). Самораскрытие феномена радикально отличается от отношения явление—сущность, однако явление, как и видимость, имеет основания в феномене: явление как то, что указывает на нечто, не показывающее себя (температура, превышающая 37°С, указывает на нарушения в организме), само должно все же показывать себя. Феномен, например самодостаточное и самоценное произведение искусства, не указывает на нечто, скрытое за ним. Тем не менее феномен не лежит на поверхности — произведение искусства доступно не всякому, кто находится рядом с ним. Самораскрытие феномена первичнее, чем отношения субъекта и объекта. Средства «реактивации» феноменов, позволяющие многократно воспроизводить горизонты значений, — рефлексия и феноменологическая редукция как ее исходный пункт.

3. Время и истина

Феноменология объединяет традиционно противопоставляемые «истины в себе» (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет — два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы. Гуссерль отождествляет идеальное и общее; усмотрение общего — это не интеллектуальная операция, но особое, «категориальное созерцание». Опора на многообразные акты восприятия, памяти и фантазии есть, во-первых, основа многообразия в «созерцании сущностей»: универсум не задан одной или рядом идей, но принципиально открыт, и во-вторых, основа для радикального различения идеализации и идеации (усмотрения идеи). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура и т.д.), вторая отдает предпочтение миру восприятия — фундаментальной структуре жизненного мира.

Время рассматривается в феноменологии не как объективное время (существование которого не отрицается, так же как и существование объективного пространства), но как временность, темпоральность самого сознания, и прежде всего его первичных модусов — восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти). При этом в феноменологии следует различать две тенденции в понимании времени: а) время как синтез внутренних фаз переживания, как синтетическое единство потока значений — «интенциональная линия», пронизывающая и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка которой — настоящее; б) время как чистая экстатичность, «Бременящаяся из будущего»[4, с. 98]. Истоком всех феноменологических анализов времени послужила темпоральная структура восприятия, предложенная Гуссерлем в 1905 г.: 1) теперь-точка (первоначальное впечатление), 2) ретенция, т.е. первичное удержание этой теперь-точки, и соответственно цепочка ретенций; 3) протенция, т.е. первичное ожидание, или предвосхищение, конституирующее «то, что приходит». Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия — предметов, их форм, цветов и т.д. и заднего плана, или фона. Временность — основа единства сознания, абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания в феноменологическом понимании: непредметность, несводимость (самоявленность потока), отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность. Время в феноменологии — основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией: восприятие раскрывает себя как феномен именно потому, что рефлексия выявляет и воспроизводит присущие ему временные фазы.

Принципиальным для феноменологии является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, т.е. единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет, так и само бытие — «предмет, свершающий истину». Истина — это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина — это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно таким, каково оно есть, т.е. возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого, иначе говоря, интенции значения и его осуществления; очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения. Истина, по существу, тождественна бытию; история бытия — это история его забвения, история истины — это история ее гносеологизации.

4. Интерсубъективность и историчность

Проблема интерсубъективности — путь к проблеме объективности познания. Мир дан нам в сознании, но дан как независимый от него. Прояснить принципиальную возможность такой данности — одна из задач, которая до Гуссерля не ставилась. Для этого необходимо найти абсолютную границу между своим и чужим. Здесь дело не в том, что мы не можем проникнуть в духовный или душевный мир другого человека — как раз это мы можем делать, мы можем угадывать мысли и улавливать настроения других людей без всякой телепатии; однако мы не можем психически проникнуть в чужую телесность и управлять психически, «изнутри» телом другого человека, точно так же как и другой не в состоянии управлять нашим телом «изнутри» нашей психики. Чуждость Другого прежде всего не в его чуждой нам телесности и не в его чуждом для нас духовном или душевном мире. Чуждость Другого в чуждости связи души и тела, связи, которая доступна нам непосредственно в нашем «мире», т.е. в нашей душе и нашем теле, и недоступна в «мире» Другого. Именно поэтому первое (и принципиально) чуждое есть другой человек, его возможность непосредственно управлять своей телесностью; именно этот опыт чуждости изначален — это исходный пункт чуждости других объектов являющегося мира. Этот опыт — источник (зачастую скрытый) нашего понимания объективности предметного мира, его независимости от нашего сознания.

Мир, который мы обнаруживаем в сознании, есть интерсубъективный мир (мир для каждого), т.е. пересечение и переплетение объективированных смыслов. «Парадокс человеческой субъективности» состоит в том, что она устанавливает, или «учреждает», многообразие смысловых связей окружающего мира (субъект, конституирующий мир), и одновременно существует как определенное смысловое звено в этом мире (объект мира). Этот парадокс расширяется затем до парадокса универсальной интерсубъективности: человечество, включающее в свой мир «всю совокупность объективного», есть часть мира и в то же время конституирует весь мир. Предпосылка интерсубъективности — конкретный мир-феномен, жизненный мир. Это мир «субъективно-соотносительного», мир-горизонт всех наших целей и устремлений, которые так или иначе, реализуются в предметах; в нем наличествуют как вещи обыденного опыта, так и культурно-исторические реалии, нетождественные объектам научного анализа (хотя они могут быть ему подвергнуты), а также связи, не тождественные связям, устанавливаемым в научном исследовании. Жизненный мир можно рассматривать как в естественной, так и в феноменологической установке. В первом случае, по Гуссерлю, мы (в том числе и ученые) просто погружены в него, во втором — осознаем его как преданный и соотнесенный с нашей субъективностью, непрерывно наделяющей значениями (смыслами) предметы и отношения мира.

Согласно Гуссерлю, «исторический мир дан, прежде всего, конечно, как общественно-исторический мир. Но он историчен только благодаря «внутренней историчности индивидуумов»[6, с.12].

В эпоху бурного развития естествознания Гуссерль ставит вопрос о кризисе европейских наук, который он связывает с забвением жизненного мира как смыслового фундамента науки: в мире науки (предметная область, теоретические методы и модели, эксперимент, техника) ученый проходит мимо своей субъектно-смысловой корреляции с предметами и направляет внимание на связи между последними. Главное, однако, состоит в том, что именно в жизненном мире субъективность ученого обретает опыт смыслоотнесенности к миру. В рефлексии этот опыт дает возможность устранять невыявленные, т.е. не соотнесенные с определенным способом смыслообразования предпосылки. Для Гуссерля кризис европейской культуры в целом состоит в объективизме, который затемнил истинный смысл рационализма, смысл «имманентной духовной истории Европы».

Варианты феноменологии различаются прежде всего исходной точкой описания фундаментального круга «человек-мир-сознание-бытие-личность-телесность-человек». Инвариант феноменологии — учение об интенциональности сознания, которое невыводимо из «фактических последствий» и несводимо к ним (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к коммуникативной практике, «следам» и т.п. (постструктурализм, постмодернизм), к интерпретации (герменевтика), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия). В то же время феноменология имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями современной мысли и некоторыми школами древней и классической философии. Существенная близость обнаруживается там, где на первом плане оказывается проблема формирования смысла (значения) и возможности его усмотрения, там, где анализ наталкивается на несводимость значения к тому, что не является значением или смыслообразующим актом. В феноменологическом учении о сознании выявляются предельные возможности многообразных способов смыслообразования: от простейшей фиксации пространственно-временного положения объекта до усмотрения идеальных предметов, от первичной рефлексии на восприятие до размышления о смысловых основах культуры[8, c. 2].

Заключение

В заключении следует отметить, что если смотреть на любую философию со стороны феноменологии, то она – философия – непременно окажется опытом.

Изучив данную работу, я сделала выводы о том, что:

— Феноменология объединяет традиционно противопоставляемые «истины в себе» и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет — два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы.

— Феноменология, нейтральна по отношению к логике и психологии наука. Отвлекаясь от «метафизического» вопроса о существовании внешнего мира, она служит и логике, проясняя сущность, логического, и психологии, выявляя сущностное основание психологических фактов.

— Время рассматривается в феноменологии не как объективное время (существование которого не отрицается, так же как и существование объективного пространства), но как временность, темпоральность самого сознания, и прежде всего его первичных модусов — восприятия, памяти, фантазии, человеческого бытия, человеческой реальности, субъективности. При этом в феноменологии следует различать две тенденции в понимании времени: а) время как синтез внутренних фаз переживания, как синтетическое единство потока значений — «интенциональная линия», пронизывающая и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка которой — настоящее; б) время как чистая экстатичность, «Бременящаяся из будущего». Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия — предметов, их форм, цветов и т.д. и заднего плана, или фона.

Библиографический список

1. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПБ.: Наука, 2001;

2. Введение в философию: Учебник для высших учебных заведений. В 2 частях. /Под общ. ред. И. Т. Фролова. – М.: Политиздат, 1989.

3. Гуссерль Э. Картезианские медитации. М., 2001;

4. Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии.: М., 1988

5. Феноменологическая концепция сознания: проблемы и альтернативы. М., 1998. Философия: Учебник./Под ред. В.Д. Губина, Т. Ю. Сидориной, В.П. Филатова.– М., 2005.

6. Гуссерль Э. Феноменология (Статья в Британской энциклопедии) // Логос. 1991. №1;

7. Каган М.С. Метаморфозы бытия и небытия. //Вопросы философии – 2001. – № 6.

8. www.Deport.Ru

www.ronl.ru

Реферат - Феноменология духа - Философия

План

Введение

1 Психофизическая проблема и ее решения

2 Натурализм в философии сознания и его проблемы

3 Философия сознания и наука

4 Значение философии сознания

Заключение

Список использованной литературы

Введение

В XIX веке Артур Шопенгауэр назвал сознание «загвоздкой Вселенной», намекая на то, что тайна сознания остается самым темным местом человеческого знания. В XX веке философия сознания становится одним из самых популярных направлений исследований, ежегодно по этой теме выходит огромное количество литературы. Современный американский философ Ричард Рорти даже заявил, что по его мнению, философия сознания сегодня является единственной действительно полезной философской дисциплиной.

Проблематика философии сознания восходит к Античности. Платон и Аристотель являются предшественниками современных дуалистов, поскольку считали, что разум существует как отдельная от материи онтологическая реальность. У истоков традиции монизма стоит другой греческий философ, Парменид, утверждавший, что бытие и мышление едины. Сознание становится важнейшим объектом изучения философов в Новое время, в концепциях Декарта, Спинозы, Локка и Юма. Сегодня философия сознания развивается в основном в рамках аналитической философии.

1 Психофизическая проблема и ее решения

Рене Декарт, основатель новоевропейской философии сознания, сформулировавший психофизическую проблему, главный представитель дуализма.

В классическом виде психофизическая проблема была сформулирована французским мыслителем XVII века Рене Декартом. Декарт считал, что мир состоит из двух субстанций: материальной и духовной. При этом основным атрибутом материи является протяженность, а основным атрибутом духа — мышление. С этой точки зрения, человек представляет из себя сочетание протяженного тела и мыслящего духа. Такая позиция стала известна как психофизический дуализм. Психофизическая проблема в постановке Декарта формулируется так:

Как в человеке соотносится его тело и дух, каким образом они коррелируют друг с другом?

В современной философии психофизическая проблема определяется как вопрос о соотношении ментальных состояний (наших мыслей, желаний, чувств и т. п.) и физических состояний мозга.

Существует два основных направления решения психофизической проблемы — это дуализм и монизм. Первый, как мы видели на примере Декарта, исходит из предположения о том, что сознание обладает особой природой, принципиально несводимой к физической материальной реальности. Существует несколько вариантов дуализма.

В современной философии идеалистическая разновидность монизма, утверждающая, что материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога), представлена слабо. В основном она разделяется некоторыми представителями так называемой религиозной философии.

Материалистическая версия монизма, в свою очередь, утверждает, что сознание является элементом материальной действительности. Другими словами, существует только мозг, а сознание является его порождением. В современной философии существует несколько вариантов материалистического монизма.

Основной аргумент в пользу дуализма просто апеллирует к здравому смыслу большинства людей. Если спросить, что такое сознание, то многие скажут, что это нечто тождественное их «Я», или душе, или иной подобной сущности, но при этом наверняка откажутся от идеи, согласно которой сознание — это просто мозг или его часть.

Интерационистский дуализм или просто интеракционизм — это разновидность дуализма, которая восходит к концепции Декарта. В XX веке эту теорию защищали Карл

Поппер и Джон Экклз. Интеракционизм предполагает, что ментальные состояния, такие как мысли и желания, каузально взаимодействуют с физическими состояними.

Когда ребенок дотрагивается до горячего чайника (физическое событие), что причиняет ему боль (ментальное событие), он учится быть осторожным с подобными вещами (ещё одно ментальное событие) и так далее.

Однако большинство современных философов не считают подобные взгляды самоочевидными, особенно после работ Фрейда (который показал, что внешний наблюдатель-психолог может понять бессознательную мотивацию человека лучше, чем он сам.

В отличие от дуализма монизм утверждает, что существует только одна фундаментальная субстанция. Большинство современных монистических теорий являются материалистическими, или натуралистическими. Натуралистический монизм (или просто научный натурализм) предполагает, что единственной существующей реальностью является та, которая описывается современной естественной наукой. Другими словами, современная наука описывает мир полным и исчерпывающим способом. Существует несколько разных подходов к решению проблемы сознания в рамках этой общей установки.

Идеалистический монизм (идеализм), сводящий материю к сознанию или духу, не пользуется большой популярностью среди современных философов. Однако в начале XX века он в течение короткого времени был распространен среди позитивистов в разновидности феноменализма. Последний представляет собой теорию, согласно которой существуют только репрезентации (или чувственные данные) внешних объектов в наших сознаниях, но не сами эти объекты. Такой взгляд, в частности, был характерен для ранней философии Бертрана Рассела.

Ещё одна возможная позиция сводится к тому, что существует некоторая первичная субстанция, которая не является ни физической, ни ментальной. С этой точки зрения и ментальное и физическое — это свойства такой нейтральной субстанции. Подобную точку зрения в истории философии впервые сформулировал Бенедикт Спиноза, в XX веке её также развивал Бертран Рассел, благодаря которому она стала известна как нейтральный монизм.

Людвиг Витгенштейн, философ, который призывал отказаться от изучения внутреннего мира сознания и сконцентрироваться на языке и поведении.

Логический бихевиоризм выступал доминирующим направлением аналитической философии сознания на протяжении большей части XX века. В психологии бихевиоризм стал реакцией на неадекватность интроспекционизма. Интроспективные отчеты о чьей-либо ментальной жизни не могут быть предметом экспериментального исследования и на их основе нельзя делать корректных обобщений. Поэтому интроспекция несовместима со стандартным научным методом. Выход для психологии, как это представлялось бихевиористам, состоял в том, чтобы отказаться от идеи внутренней ментальной жизни (и, следовательно, онтологически независимого сознания), сосредоточившись на описании наблюдаемого поведения.

Параллельно с таким развитием психологии развивались идеи философского или логического бихевиоризма. Его идеи характеризовались последовательным верификационизмом и рассматривали неверифицируемые предложения о внутренней ментальной жизни как бессмысленные. С точки зрения философов-бихевиористов ментальные предложения на самом деле являются одним из способов описания поведения, а также диспозиций к поведению. Они формулируются внешними наблюдателями для того, чтобы объяснять и предсказывать поведение других агентов.

Логический бихевиоризм, главным представителем которого был Витгенштейн, начал выходить из моды в 50-60 годы XX века вместе с возникновением когнитивизма.

Физикализм теории тождества, который впервые постулировали Джон Смарт и Юллин Плэйс, стал непосредственной реакцией на неудачу бихевиоризма. Эта теория утверждала, что некоторое ментальное состояние буквально тождественно определенному состоянию мозга.

Теория тождества встретила несколько критических аргументов, одним из самых известных из них явяется аргумент Хилари Патнема о множественной реализации. Очевидно, что, например, боль могут испытывать не только люди, но и амфибии. С другой стороны, крайне маловероятно, что все различные организмы, которые испытывают боль, способны находиться в идентичном физическом состоянии мозга. Поэтому боль не может быть идентична некоторому состоянию мозга, а теория тождестве не находит эмпирического подтверждения.

Элиминативный материализм является наиболее радикальной формой физикализма. Сторонники этой теории считают, что все ментальные состояния — это объекты, которые постулируются ложной эмпирической теорией, так называемой народной психологией (folk psychology). И подобно тому, как современная наука отказалась от других ложных теорий, таких как, например, концепция флогистона, она должна отказаться и от народной психологии. Отказ от последней будет означать и отказ от всех ментальных сущностей. Вопрос о соотношении сознания и тела, таким образом, окажется псевдопроблемой: существуют только те объекты, которые признаются работающими научными теориями.

Мозги в бочке, один из классических мысленных экспериментов, обсуждающихся в современной философии сознания.

Функционализм — это теория, согласно которой иметь ментальное состояние значит быть в некотором функциональном состоянии. Функциональное состояние фиксируется благодаря совокупности каузальных отношений, поэтому если система находится в некотором функциональном состоянии, это означает, что она определяется совокупностью причин «на входе» и следствий «на выходе». Соотвественно, если речь идет о сознании, то его функциональное состояние определяется сенсорными данными и результирующим поведением.

Главный тезис функционализма состоит в том, что одни и те же функциональные состояния могут быть реализованы на принципиально различных физических системах. Подобно тому как, например, часы могут быть аналоговыми или цифровыми, но при этом выполнять одну и ту же функцию, функцию сознания могут выполнять не только органические системы (мозг), но и, например, компьютеры.

Аномальный монизм разработан американским философом Дональдом Дэвидсоном в 70-ые годы XX века. Эта теория предполагает, что хотя существует лишь один вид реальности — материальная и, соответственно, лишь один вид событий — физические (в том числе события в мозге), существует множество способов описывать и интерпретировать эти факты. Одной из интерпретаций и является менталистский словарь, описывающий поведение человека в психологических терминах.

На сегодняшний день не существует общепризнанного решения психофизической проблемы. Некоторые философы считают, что это не случайно, поскольку в самом вопросе о соотношении сознания и тела содержится ошибка. Такие философы говорят, что психофизическая проблема является псевдопроблемой. В рамках аналитической философии подобную позицию занимают, в основном, последователи Людвига Витгенштейна, который считал, что все философские проблемы на самом деле являются всего лишь лингвистическими головоломками.

Критики психофизической проблемы указывают, что неверно спрашивать, как ментальные и биологические состояния соотносятся друг с другом. Нужно просто признать, что люди могут описываться разными способами — например, в рамках ментального (психологического) или биологического словарей. Псевдопроблемы возникают, когда мы пытаемся описать один словарь в терминах другого, или когда ментальный словарь используется в неверном контексте. Нечто подобное происходит, например, когда кто-то пытается искать ментальные состояния в мозге. Мозг — это просто неверный контекст для использования менталистского словаря, поэтому поиск ментальных состояний в мозге является категориальной ошибкой.

Подобной точки зрения на психофизическую проблему придерживаются многие представители логического бихевиоризма (например, Гилберт Райл), а также функционализма (Хилари Патнем).

Другие мыслители считают, что хотя проблема соотношения тела и сознания сформулирована корректно, мы принципиально не способны дать на неё удовлетворительный ответ. Например, Колин Макгинн считает, что вопрос о природе сознании вообще лежит за пределами наших когнитивных способностей. Каждый биологический вид имеет определенные ограничения. Например, собаки не в состоянии доказать теорему Пифагора. Точно также люди не в состоянии создать удовлетворительной теории сознания.

Другой философ, Томас Нагель, считает, что подобный скептицизм Макгинна слишком радикален. Дело не в ограниченности нашей биологической природы, а в том, что сознание нельзя исследовать стандартными научными методами. Наука пытается построить полностью объективную картину действительности, устранив все конкретные субъективные «точки зрения» на мир. Поэтому сознание принципиально ускользает из поля зрения ученых. Более того, когда мы изучаем сознание, то исследователь сам является частью предмета своего изучения. Сознание, таким образом, есть условие возможности науки и не может быть её предметом. Доказывая подобную точку зрения, Нагель предложил задаться вопросом о том, что значит быть летучей мышью: на что похож субъективный опыт существа, ориентирующегося в пространстве при помощи радара? Ответить на этот вопрос наука не может, и точно также она не способна понять природу «обычного» человеческого сознания. Статья Нагеля «На что похоже быть летучей мышью?» стала предметом обширной полемики в современной философии.

2 Натурализм в философии сознания и его проблемы

Научный натурализм в философии сознания сталкивается с фундаментальной проблемой: сознание имеет определенные свойства, которые, по крайней мере на первый взгляд, невозможно объяснить в физических терминах. Натурализм, таким образом, должен объяснить, каким образом эти свойства возможны. Этот проект часто называют «натурализацией сознания». На его пути стоят две главные проблемы — это интенциональность и так называемая qualia.

Интенциональность определяется как направленность ментальных состояний (наших мыслей, желаний и т. п.) на некоторый объект во внешнем мире. Наличие у ментальных состояний такого свойства означает, что они имеют некоторое содержание и семантические референты, а значит им можно приписывать истинность или ложность. Когда мы пытаемся редуцировать эти состояния к физической реальности, возникает следующая проблема: физическая реальность не может быть истинной или ложной, она просто есть. Возможность приписывать значения истинности ментальным состояниям означает, что они направлены на некоторые факты. Например, мысль о том, что Геродот был историком, указывает на Геродота и на тот факт, что он был историком. Но как осуществляется такое отношение между мыслью и фактом? Ведь в мозге существуют только электрохимические процессы, которые ничем не напоминают о Геродоте.

Квалиа — это некоторое качественное субъективное переживание, которые мы испытываем. Различные ментальные состояния субъективно по-разному переживаются разными людьми. Например, некоторым людям нравится вкус ментолового мороженого, в то время как другим — нет. Как можно объяснить это различие в терминах естественных наук? Как вообще можно зафиксировать то, каким нам представляется вкус мороженого

3 Философия сознания и наука

Поскольку люди имеют тела, они являются частью физической и биологической реальности. В этом статусе они являются предметом изучения естественных наук. И так как ментальные процессы не являются независимыми от тела, то описания человека в естественных науках непосредственно влияют на философию сознания. Точно также философия сознания создает концептуальные схемы для некоторых молодых наук. Существует несколько научных дисциплин, которые релевантны философии сознания. Они включают в себя биологию, информатику, когнитивную науку, кибернетику, лингвистику и психологию.

Биология, как и все современные естественные науки, опирается на материалистическую картину мира. Объектом изучения нейробиологии как раздела биологии являются физические процессы, которые рассматриваются в качестве оснований ментальной деятельности и поведения. Прогресс биологии в изучении и объяснении ментальных феноменов зафиксирован, в частности, в отсутствии эмпирических опровержений её фундаментальной предпосылки: «изменения в ментальных состояний субъекта невозможно без изменений в состояниях его мозга».

В рамках нейробиологии существует большое количество разделов, которые изучают отношения между ментальными и физическими состояниями и процессами.

Сенсорная нейрофизиология изучает отношения между процессом восприятия и раздражения.

Когнитивная нейронаука изучает корреляции между ментальными и нейронными процессами.

Нейрофизиология описывает зависимимость ментальных способностей от анатомических отделов мозга.

Наконец, эволюционная биология изучает генезис человеческой нервной системы, и, в той степени, насколько она является основанием сознания, также описывает онтогенетическое и филогенетическое развитие ментальных феноменов, начиная с их самых примитивных стадий.

Методологические находки нейронауки, в частности введение высокотехнологичных процедур создания нейронных карт, толкают ученых на разработку все более амбициозных исследовательских программ. Одной из них является максимально полное описание нейронных процессов, которые коррелировали бы с ментальными функциями. Однако многие нейробиологи, в том числе соавтор Карла Поппера Джон Экклз, отрицают возможность «редукции» ментальных феноменов к процессам в центральной нервной системе. Даже если эта редукция и будет осуществлена, проблема данности личного, субъективного мира человека постороннему исследователю пока даже теоретически не имеет решения.

Информатика изучает автоматизированную обработку информации при помощи компьютеров. С тех пор, как последние существуют, программисты способны создавать такие программы, которые позволяют компьютерам выполнять задачи, для решения которых биологическим существам потребовалось бы наличие разумного сознания. Простейший пример — это выполнение арифметических операций. Однако очевидно, что умножая числа, компьютеры не используют сознания. Может ли у них однажды появиться нечто, что мы могли бы назвать сознанием? Этот вопрос вынесен сегодня в заголовок многочисленных философских дебатов, связанных с исследованиями в области искусственного интеллекта.

Джон Сёрль предложил различать «слабый» и «сильный» искусственный интеллект. Главная цель «слабого» состоит в построении успешной модели моделирования ментальных состояний, которая не предполагает наделение компьютеров подлинным сознанием. Цель «сильного» искусственного интеллекта, напротив, заключается в построении компьютерной системы, которая была бы столь же сознательной, как и человек. Последняя программа восходит к идеям британского математика Алана Тьюринга. Отвечая на вопрос о том, могут ли машины мыслить, он сформулировал знаменитый тест Тьюринга. Тьюринг считал, что мы можем говорить о том, что компьютер «мыслит», если не можем отличить ответы компьютера, полученные в ходе анонимного диалога через компьютерный терминал, от ответов людей. Существенным здесь является то, что взгляды Тьюринга на природу разума были бихевиористскими — разумна та система, которая ведет себя как разумная. Критика теста Тьюринга весьма обширна. Одним из наиболее известных аргументов против него является мысленный эксперимент «Китайская комната», предложенный Джоном Серлом.

Вопрос о том, могут ли компьютеры чувствовать (иметь qualia) также остается открытым. Некоторые ученые считают, что исследования в области искусственного интеллекта могут существенно приблизить нас к решению психофизической проблемы. Они убеждены, что отношения между сознанием и мозгом могут быть описаны по модели отношений между программным обеспечением (software) и аппаратной частью компьютера (hardware).

Психология непосредственно изучает ментальные состояния. Она использует эмпирические методы для исследования ментальных состояний (удовольствия, страха и т. п.) Психология пытается найти законы, которые связывают эти ментальные состояния между собой, а также с внешним физическим миром. При этом психология не говорит ничего о природе изучаемых ею явлений, поэтому её законы совместимы со всеми решениями психофизической проблемы.

4 Значение философии сознания

Существует множество проблем, которые поднимаются в связи с нашими ответами на вопрос о том, что такое сознание. Типичные примеры — это природа смерти и возможность бессмертия, природа эмоций, восприятия и памяти. Что такое личность и в чём состоит её идентичность и уникальность — вот ещё одна из таких проблем. Но особой популярностью в современной философии пользуются темы свободы воли и понятия «самости».

В контексте философии сознания вопрос о существовании свободы воли приобретает новое значение. В первую очередь это касается детерминистических монистов и материалистов, которые считают, что сознание является частью физической реальности. Согласно этой позиции, мир (и сознание как его часть) полностью подчиняется законам естественных наук. Ментальные состояния и, следовательно, воля, являются в конечном счете некоторыми физическими состояниями, организованными в соответствии с научными законами. В таком случае поведение человека полностью определены законами физики. Следовательно, человек не может быть свободным.

Эта аргументация отвергается частью детерминистов. Они убеждены, что на вопрос о том, являемся ли мы свободными, можно отвечать лишь после того, как мы точно определим смысл понятия «свобода». Противоположностью «свободы» является не «причинность», но «принуждение». Поэтому не стоит отождествлять свободу с индетерминизмом. Действие является свободным в том случае, если агент мог поступить иначе, если бы принял иное решение. В этом смысле человек может быть свободным даже в том случае, если тезис детерминизма является истинным. Подобную позицию в истории философии занимал Давид Юм. Сегодня такая точка зрения отстаивается, например, Дэниелом Деннетом.

С другой стороны, многие философы считают, что тезис о совместимости детерминизма и свободы является ложным, поскольку люди свободны в некотором более сильном смысле. Такие философы убеждены, что мир не может полностью подчиняться физическим законам (по крайней мере им не может подчиняться наше сознание) и, таким образом, потенциально мы можем быть свободным. Самым известным мыслителем, который разделял такую точку зрения, был Иммануил Кант. Его критики указывали на то, что он использует некорректное понятие свободы. Они рассуждали следующим образом. Если наша воля не детерминирована ничем, то мы хотим того, чего мы хотим, в силу чистой случайности. А если наши желания случайны, мы не являемся свободными. Так что если наша воля ничем не детерминирована, мы не свободны.

Философия сознания также имеет важные следствия для понятия «самости». Если под «самостью» или «Я» мы понимаем нечто существенное, неотделимое от данного субъекта, то многие современные философы будут утверждать, что подобной вещи не существует. Идея самости как неотчуждаемой уникальной сущности берет свое начало от христианской идеи бессмертной души. Поскольку большинство современных философов сознания является физикалистами, эта идея неприемлема для них. Огромное влияние на критику концепции «самости» оказал Юнг[источник не указан 107 дней], первый последовательный скептик в философии сознания.

В этом контексте некоторые философы и утверждают, что мы должны отказаться от идеи самости. Они часто говорят о «Я» как об иллюзии, что находит неожиданные параллели в некоторых восточных религиозных традициях, в частности, в буддизме. Однако чаще встречается позиция, согласно которой мы должны переформулировать понятие самости, отказавшись от представление о её неотчуждаемости и самотождественности. Скорее, самость представляет собой нечто постоянно изменяющееся во времени и сконструированное нашим языком и культурой. Подобной позиции сегодня придерживается Деннет.

Заключение

Основной вклад в современную философию сознания внесла традиция аналитической философии, распространенной, главным образом, в англоязычных странах. Однако философия сознания разрабатывалась также в рамках других направлений в философии.

Их характерной особенностью был отказ от психофизической проблемы как главного направления исследования. Большинство из этих традиций, таких как феноменология или экзистенциализм, предполагали непосредственный анализ сознания так, как оно дано нам в опыте. В отличие от аналитической философии сознания эти традиции, как правило, не уделяли большого внимания научным методам исследования и логическому анализу языка.

В своей работе «Феноменология духа» Гегель выделяет три типа духа: субъективный дух или сознание человека, объективный дух, то есть дух общества и государства, а также абсолютная идея как совокупность всех понятий.

В XX веке складывается две главные школы, которые являются своеобразным ответом Гегелю. Это феноменология и экзистенциализм. Основатель феноменологии, Эдмунд Гуссерль считал, что всякая наука должна начинаться с изучения структуры опыта человеческого сознания. Экзистенциализм, одним из главных представителей которого был французский философ Жан-Поль Сартр акцентировал внимание на уникальных переживаниях, в которые погружена человеческая личность и на то, как сознание оперирует с этими переживаниями.

В последние десятилетия появляются теории, которые постулируют необходимость конвергенции всех основных традиций изучения философии сознания.

В отличие от аналитической философии, а также от феноменологии и экзистенциализма, советская философия сознания была сконцентрирована, главным образом, не на решении психофизической проблемы или описания структур сознания, но на анализе процесса познания и творческого изменения реальности. Теория сознания, таким образом, была интегрирована в методологию науки и социальную философию.

Развитие философии сознания в СССР характеризовалось двумя противоречивыми тенденциями. С одной стороны, существовала официальная марксистская ортодоксия, предлагавшая в качестве единственно верной теоретической модели сознания концепцию отражения, сформулированную Лениным. С другой, послевоенное развитие науки и традиции отечественной психологии позволило создать достаточно оригинальную отечественную традицию изучения сознания на пересечении науки и философии.

Список использованной литературы

1 Прист, С. «Теории сознания». — Москва, 2000.

2 Деннет, Д. «Виды психики». — Москва, 2004.

3 Серл, Д. «Открывая сознание заново». — Москва, 2002.

4 Патнем, Х. «Разум, истина и история». — Москва, 2002.

5 Пенроуз, Р. «Тени разума. В поисках науки о сознании». — Москва, 2005.

6 Райл Г., «Понятие сознания». — Москва, 2000.

www.ronl.ru

Доклад - Феноменология и проблемы сознания

Контрольная работа

по курсу «Философия»

Феноменология и проблемы сознания

Оглавление

Введение

1. Феноменология

1.1 Предмет феноменологии

1.2 Проблема сознания. Различие психических и физических феноменов

2. Интенциональность, значение, предмет

3. Время и истина

4. Интерсубъективность и историчность

Заключение

Библиографический список

Введение

Цель данной работы изучить и теоретически обосновать философское направление «Феноменология».

Поставленная цель определила следующие задачи:

— раскрыть сущность феноменологии;

— сделать выводы.

1. Феноменология

1.1 Предмет феноменологии

1.2 Проблема сознания. Различие психических и физических феноменов

Как особая и основная проблема философии и психологии проблема сознания была поставлена только немецким философомФранцем Брентано (1838—1917) в его основной работе «Психология с эмпирической точки зрения» (1874).

Приведя примеры психических и физических феноменов, мы теперь должны выявить характерные признаки психических феноменов и тем самым указать критерии отличия одного класса феноменов от другого. Психические феномены — это акты сознания, акты представления, суждения, любви, ненависти и т.д., а не то, что представлено, что обсуждается, что любится и т.д. Слова, которыми обозначаются психические феномены (представление, суждение и т.д.), могут вводить нас в заблуждение, пока мы четко не разделим: сам акт представления и представленное в нем, сам акт суждения и то, что признается (утверждается) или отвергается (отрицается) в нем, само чувство • любви или ненависти, симпатии или антипатии и т.д. и то, что любится, ненавидится и т.д. Психические феномены могут быть даны только во внутреннем опыте. Это означает, что мы не можем их наблюдать, как это мы можем делать в отношении внешних объектов. Психические феномены мы можем постигать с очевидностью. Наличие внутреннего восприятия, или внутреннего сознания, т.е. сознания сознания — один из признаков сознания, т.е. психических феноменов. Таким, образом, наше сознание обладает принципиальной возможностью рефлексии, и рефлексия, так впоследствии развил эту мысль немецкий философЭдмундГуссерль (1859—1938), это не наблюдение за сознанием извне, но видоизменение (модификация) сознания.

Несмотря на всю важность указанных критериев: 1) психически феномены или сами суть представления, или имеют представления в качестве своей основы; 2) источник знания о психических феноменах — внутреннее восприятие (соответственно, о физических феноменах — внешнее), все же основной признак психических феноменов это интенциональность, смысловая направленность на предметы, вещи, ситуации (на предметность в самом широком смысле). Брентано ввел в современную философию термин средневековой философии«интенция», или «интенциональное существование». Каждый психический феномен, т.е. акт сознания, характеризуется направленностьюна содержание: в представлении нечто представляется, в суждении нечто признается или отвергается, в любви — любится, в ненависти — ненавидится, в желании — желается. На первый взгляд кажется, чтотакое определение интенциональности тривиально и тавтологично.

--PAGE_BREAK--

2. Интенциональность, значение, предмет

Эти два различия послужили отправной точкой гуссерлевскойфеноменологии сознания — учения о непсихологической субъективности. Феноменология, по Гуссерлю, нейтральная по отношению к логике и психологии наука. Отвлекаясь от «метафизического» вопроса о существовании внешнего мира, она служит и логике, проясняя сущность, логического, и психологии, выявляя сущностное основание психологических фактов.

Основное различие, характеризующее акт сознания, — это различие между первичной, достаточно неопределенной и даже направленностью сознания (интенцией значения) и реализованной интенцией (осуществлением значения). Первичная интенция можетбыть реализована в фантазии, в рисунке, знаке, символе и, наконец непосредственном восприятии, когда подразумеваемый предмет наиболее полно и адекватно. Здесь можно провести следующую тавтологию: замысел определенного сооружения может быть представлен архитектором и его окружением в виде образа, затем в виде символа, затем в виде чертежа, но только тогда, когда замысел осуществлен, сам архитектор и все остальные могут наиболее полно оценить этот замысел.

3. Время и истина

4. Интерсубъективность и историчность

продолжение --PAGE_BREAK--

Заключение

Изучив данную работу, я сделала выводы о том, что:

Библиографический список

1. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПБ.: Наука, 2001;

2. Введение в философию: Учебник для высших учебных заведений. В 2 частях. /Под общ. ред. И.Т. Фролова. – М.: Политиздат, 1989.

3. Гуссерль Э. Картезианские медитации. М., 2001;

4. Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии.: М., 1988

5. Феноменологическая концепция сознания: проблемы и альтернативы. М., 1998. Философия: Учебник./Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова.– М., 2005.

6. Гуссерль Э. Феноменология (Статья в Британской энциклопедии) // Логос. 1991. №1;

7. Каган М.С. Метаморфозы бытия и небытия. //Вопросы философии – 2001. – № 6.

www.ronl.ru

Реферат - Проблемы сознания в феноменологии

Контрольная работа

По дисциплине: «Философия»

На тему: «Проблемы сознания в феноменологии»

Мариуполь

2010г

Содержание

Введение

1. Историческое развитие понятия сознания

2. Толкование понятий «феноменология» и «сознание»

3. Интенциональность сознания

4. Интенциональная структура сознания

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Психика как отражение действительности в мозгу человека характеризуется разными уровнями.

Высший уровень психики, свойственный человеку, образует сознание. Сознание есть высшая, интегрирующая форма психики, результат общественно-исторических условий формирования человека в трудовой деятельности, при постоянном общении (с помощью языка) с другими людьми. В этом смысле сознание есть «общественный продукт», сознание есть не что иное, как осознанное бытие.

Проблема сознания во все века привлекала внимание философов, ибо она рассматривает одну из наиболее значимых и специфических сторон человеческой жизнедеятельности. В истории философии существуют различные, иногда диаметрально противоположные, точки зрения, объясняющие сущность сознания, его происхождение и роль в обществе. В современной отечественной философии возобладающим является понимание сознания как идеальной формы деятельности, направленной на отражение и преобразование действительности. Возникновение сознания – результата длительного социального развития – тесно связано с формированием высокоорганизованной материи – мозга, функционально осуществляющего высшую форму отражения действительности, являющегося органом человеческой мысли. Современная психология и философия уделяют большое внимание таким вопросам, как сущность идеального, источники и структура сознательной деятельности, соотношение сознательного и бессознательного.

Повышенный интерес феноменологов к деятельности сознания обусловлен тем, что их интересует не сама по себе реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Именно в этом заключается основное отличие феноменологической философии от других философских концепций, как ранее существовавших, так и современных. Обычно философы, обращаясь к исследованию тех или иных явлений, пытались раскрыть их сущность, те принципы, которые определяют природу их бытия. В этом отношении выдвигались самые различные догадки, однако, несмотря на все разнообразие точек зрения на природу бытия, для всех их характерно то, что философское мышление имело своей целью анализ некоторой предметности (материальной или идеальной), познаваемой сознанием, но в то же время отличной от сознания. Сознание рассматривалось в основном как средство философского исследования.

Феноменологов же интересует само сознание, которое рассматривается не столько в качестве средства, сколько в качестве основного предмета подлинно философского анализа. Их особенно привлекают те характеристики сознания, благодаря которым, по их мнению, создается сама возможность восприятия реальности. Таким образом, интересы феноменологов в определенном смысле противоположны интересам представителей нефеноменологической философии, поскольку объектом феноменологического анализа является не реальность, а акты сознания, в которых конституируется эта реальность.

1. Историческое развитие понятия сознания

Первоначальные философские взгляды не содержали строгого различения между сознанием и неосознанным, идеальным и материальным. Так, например, Гераклит основу сознательной деятельности связывал с понятием «логос», означавшим слово, мысль и сущность самих вещей. Степенью приобщенности к логосу (объективному миропорядку) определялся качественный уровень развития человеческого сознания. Точно также и в трудах других древнегреческих авторов психические, мыслительные процессы отождествлялись с материальными (движение воздуха, материальных частиц, атомов и т.д.).

Впервые сознание как особая реальность, отличная от материальных явлений была выявлена Парменидом. Продолжая эту традицию, софисты, Сократ, Платон рассматривали различные грани и стороны мыслительной деятельности и утверждали противоположность духовного и материального. Так, например, Платон создал грандиозную систему «мира идей»– единой основы всего сущего; развивал концепцию о мировом, самосозерцающем, бестелесном разуме, являющимся перводвигателем космоса, источником его гармонии. В античной философии активно развивались идеи сопричастности индивидуального сознания человека мировому разуму, которому придавалась функция объективной универсальной закономерности.

В средневековой философии сознательная человеческая деятельность рассматривается как «отблеск» всемогущего божественного разума, что являлось убедительным доказательством сотворенности человека. Выдающиеся мыслители средневековья Августин Блаженный и Фома Аквинский, представляющие различные этапы развития философско-теологической мысли, последовательно и основательно рассматривали вопросы внутреннего опыта личности в сознательной и психической деятельности в связи с самоуглубленным постижением связи души и божественного откровения. Это способствовало выявлению и разрешению актуальных специфических проблем сознательной деятельности. Так, в этот период было введено понятие об интенции как об особом свойстве сознания, выраженном в его направленности на внеположный объект. Проблема интенции присутствует и в современной психологии; является также важной составляющей методологии одного из наиболее распространенных междисциплинарных направлений теории познания – феноменологии.

Наибольшее влияние на разработку проблем сознания в Новое время оказал Декарт, который главное внимание акцентировал на высшей форме сознательной деятельности – самосознании. Сознание философ рассматривал как созерцание субъектом своего внутреннего мира как непосредственную субстанцию, противостоящую внешнему пространственному миру. Сознание отождествлялось со способностью субъекта иметь знание о собственных психических процессах. Существовали и другие точки зрения. Лейбниц, например, разрабатывал положение о бессознательной психике.

Французские материалисты XVIII века (Ламетри, Кабанис) обосновывали положение о том, что сознание является особой функцией мозга, благодаря которой он способен приобретать знания о природе и себе самом. В целом материалисты Нового времени рассматривали сознание как разновидность материи, движение «тонких» атомов. Сознательная деятельность напрямую связывалась с механикой мозга, выделением мозга или со всеобщим свойством материи («И камень мыслит»).

Немецкий классический идеализм составил особый этап в развитии представлений о сознательной деятельности. Основополагающим принципом развития сознания являлся по Гегелю исторический процесс становления Мирового духа. Развивая идеи своих предшественников Канта, Фихте, Шеллинга, Гегель рассматривал такие проблемы, как различные формы и уровни сознания, историзм, учение о диалектике, деятельностная природа сознания и другие.

В XIX веке возникают различные теории, ограничивающие сознательную деятельность, настаивающие на врожденном бессилии разума, проповедующие иррационалистические подходы к оценке человеческой духовной деятельности (Шопенгауэр, Ницше, фрейдизм, бихевиоризм и другие).

К.Маркс и Ф.Энгельс продолжили материалистические традиции в философии, сформулировали идею вторичности сознания, его обусловленностью внешними факторами и прежде всего экономическими. Марксизм активно использовал различные взгляды и особенно диалектические идеи немецкой классической философии.

2. Толкование понятий «феноменология» и «сознание»

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ (нем. Phaenomenologie, от феномен и логос – слово, учение), одно из главных направлений в философии 20 в., основателем которого является Э. Гуссерль, непосредственными предшественниками – Ф. Брентано и К. Штумпф.

Сознание – это высшая, свойственная только человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и к самому себе, который представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия и определяется не непосредственно его телесной организацией (как у животных), а приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий.

СОЗНАТЕЛЬНОЕ — по Фрейду — одна из трех систем (бессознательное – предсознательное — сознательное) человеческой психики, включающая в себя лишь то, что осознается субъектом в каждый данный момент времени. Фрейд полагал, что основная роль сознательности — это «роль органа чувств для восприятия психических качеств». С точки зрения Фрейда, сознательность есть «главным образом восприятие раздражений, приходящих к нам из внешнего мира, а также чувств удовольствия и неудовольствия, которые могут проистекать лишь изнутри нашего психического аппарата».

По мысли Фрейда, психическая деятельность сознательности:

а) подчиняется схемам «вторичных процессов» — правилам грамматики и формальной логики;

б) управляется принципом реальности, т.е. уменьшает неудовольствие инстинктивного напряжения посредством процедур адаптации. Согласно психоаналитическому пониманию, сознательности «является лишь качеством, которое может присоединиться или не присоединиться к отдельному душевному акту и которое никогда ничего не изменяет в нем, если оно не наступает». По мнению Фрейда, «большинство сознательных процессов сознательны только короткое время», и процесс возбуждения не оставляет в сознательности «как во всех других психических системах» длительного изменения его элементов. Классический психоанализ не считает сознательность сущностью психического и трактует понятие «сознательное» как, прежде всего, чисто описательный термин.

Сознание состоит из чувственных образов предметов, являющихся ощущением или представлением и поэтому обладающих значением и смыслом, знания как совокупности ощущений, запечатленных в памяти, и обобщений, созданных в результате высшей психической деятельности, мышления и языка. Сознание является особой формой взаимодействия человека с действительностью и управления ею.

Человеческое сознание включает в себя совокупность знаний об окружающем нас мире. К. Маркс писал: «Способ, каким существует сознание и каким нечто существует для него, это – знание». В структуру сознания, таким образом, входят важнейшие познавательные процессы, с помощью которых человек постоянно обогащает свои знания. К числу этих процессов могут быть отнесены ощущения и восприятия, память, воображение и мышление. С помощью ощущений и восприятий при непосредственном отражении воздействующих на мозг раздражителей в сознании складывается чувственная картина мира, каким он представляется человеку в данный момент.

Память позволяет возобновить в сознании образы прошлого, воображение — строить образные модели того, что является объектом потребностей, но отсутствует в настоящее время. Мышление обеспечивает решение задач путем использования обобщенных знаний. Нарушение, расстройство, не говоря уже о полном распаде любого из указанных психических познавательных процессов, неизбежно становятся расстройством сознания.

Вторая характеристика сознания — закрепленное в нем отчетливое различение субъекта и объекта, т. е. того, что принадлежит «я» человека и его «не – я». Человек, впервые в истории органического мира выделившийся из него и противопоставивший себя окружающему, продолжает сохранять в своем сознании это противопоставление и различие. Он единственный среди живых существ способен осуществлять самопознание, т. е. обратить психическую деятельность на исследование самого себя. Человек производит сознательную самооценку своих поступков и самого себя в целом. Отделение «я» от «не – я» – путь, который проходит каждый человек в детстве, осуществляется в процессе формирования самосознания человека.

Третья характеристика сознания – обеспечение целеполагающей деятельности человека. В функции сознания входит формирование целей деятельности, при этом складываются и взвешиваются ее мотивы, принимаются волевые решения, учитывается ход выполнения действий и вносятся в него необходимые коррективы и т. д. К. Маркс подчеркивал, что «человек не только изменяет форму того, что дано природой; в том, что дано природой, он осуществляет вместе с тем и свою сознательную цель, которая как закон определяет способ и характер его действий и которой он должен подчинять свою волю». Всякое нарушение в результате болезни или по каким-то иным причинам возможности осуществлять целеполагающую деятельность, ее координацию и направленность рассматривается как нарушение сознания.

Наконец, четвертая характеристика сознания — включение в его состав определенного отношения. «Мое отношение к моей среде есть мое сознание», — писал К. Маркс. В сознание человека неизбежно входит мир чувств, где находят отражение сложные объективные и прежде всего общественные отношения, в которые включен человек. В сознании человека представлены эмоциональные оценки межличностных отношений. И здесь, как и во многих других случаях, патология помогает лучше понять сущность нормального сознания. При некоторых душевных заболеваниях нарушение сознания характеризуется именно расстройством в сфере чувств и отношений: больной ненавидит мать, которую до этого горячо любил, со злобой говорит о близких людях и т. д.

3. Интенциональность сознания

Безусловно, самой фундаментальной характеристикой сознания в феноменологии считается интенциональность, т. к. сознание рассматривается как «сознание о чем-либо» и даже при отсутствии реальных или идеальных предметов всегда имеет то или иное содержание, которое «мнится» сознанием.

Понятие «интенциональность» по-разному трактуется феноменологами. Наиболее разработанной феноменологической концепцией интенциональности сознания является гуссерлевская, согласно которой сознание – это, собственно, и есть интенциональность. Термин «интенциональность» Гуссерль перенял от своего учителя Франца Брентано

(1838–1917).Однако критикуя брентановское понимание интенциональности Груссель дает свою трактовку данному понятию.

Вначале Гуссерль использует термин «интенциональность» для описания психических актов, в которых нам дан объект, что соответствует основной установке Брентано, согласно которой все, что познается с очевидностью, предполагает существование имманентного объекта. При этом Гуссерля интересует не сам по себе объект, на который направлено сознание, а те интенциональные акты сознания, в которых конституируется этот объект.

По мере более детальной разработки феноменологического метода существенно возрастает роль, которую начинает играть интенциональность в феноменологической методологии. Интенциональный анализ постепенно превращается в универсальную аналитику сознания. В философии Гуссерля, в сущности, имеет место онтологизация интенциональности, т. к. интенциональность рассматривается здесь в качестве силы, которая координирует и синтезирует самые многообразные акты сознания, лежащие в основе конституирования предметов.

При анализе интенциональной деятельности сознания можно исходить из самих интенциональных переживаний и исследовать структуры этих переживаний в соответствии с тем порядком, в котором они протекают. Данные переживания состоят из трех компонентов: пассивной чувственности – гиле (реальное содержание, получаемое с помощью органов чувств), духовной активности – ноэзы и смыслового компонента – ноэмы (некая связь между интенциональными актами сознания и реальным предметом). В реально протекающих интенциональных переживаниях все эти компоненты непрерывно взаимодействуют.

Интенциональные переживания дифференцируются в феноменологии на два принципиально различных типа: 1) мир простых верований (докса) и теоретических размышлений, для которых характерна естественность актов сознания; и 2) оценивающие или волютативные переживания, которые феноменологи называют также «личностными переживаниями».

Если переживания первого типа характерны для познавательной и практической деятельности человека и должны оцениваться как истинные или ложные, то переживания второго типа участвуют в формировании человека как личности и поэтому подлежат оценке на основе совершенно других критериев, а именно ценности, добра и т.п. Различие между типами интенциональных переживаний имеет в феноменологии принципиальное значение, ибо именно оно, считают феноменологи, лежит в основе дифференциации явлений действительности на природу и дух, тело и сознание, а следовательно, и в основе деления наук на естественные и общественные.

Проблема интенциональности, понимаемой более широко, чем интенциональность сознания, является сегодня одной из важнейших, и притом крайне сложных, научных проблем. Она активно обсуждается сегодня не только в феноменологии, но и в аналитической философии, представители которой стремятся проанализировать характер соответствия между объективной реальностью, воспринятой человеком с помощью органов чувств, и теми мыслительными процессами, которые характерны для внутреннего мира человека и которые управляют его поведением.

4. Интенциональная структура сознания

Сознание для феноменолога – это динамический поток переживаний, то, что актуально сознается в данный момент, есть всего лишь небольшая часть потока сознания. Сама же субъективность включает в себя огромное количество неосознаваемых процессов, наши прежние психические состояния. Весь этот крайне сложный и постоянно изменяющийся поток сознания и является той последней основой, на которой покоится, по мнению феноменологов, вся познавательная и практическая деятельность человека. Переживания сознания нельзя рассматривать изолированно, поскольку они по своей природе являются динамически интенциональными образованиями, совокупность которых составляет многообразный поток сознания. Исследование основных структур деятельности сознания предполагает выделение тех элементов, из которых состоят эти структуры.

Подобной основой в феноменологии признается простое чувственное восприятие, исходя из которого можно обосновать все другие акты сознания. В восприятии усматривается единственно законный фундамент всей теоретической и практической деятельности человека.

Каждое интенциональное переживание, как указывалось выше, содержит в себе два реальных компонента: ноэзу – активность Я (сюда относятся все формы интенциональной активности субъекта, например, его интересы) и гиле – чувственные данные, которые в широком смысле можно понимать как воспринимаемое вообще. Этим двум реальным компонентам противостоит компонент – ноэма, которая выступает в роли того интенционального единства, в котором подразумевается действительность. В ноэме сконцентрированы результаты активной деятельности сознания, его ноэтического творчества.

Синтетическая деятельность сознания результируется в ноэме. В феноменологии выделяются два типа синтетической деятельности сознания – тетическая и формальная. Акты сознания, лежащие в основе формального синтеза, не дают никаких указаний относительно конкретного существования предмета. Благодаря же тетическим актам сознания появляется убежденность в реальном существовании предметов. Суть тетических актов заключается в том, что в них мир рассматривается в качестве существующего еще до того, как утверждается существование отдельных предметов. Обычно существование мира воспринимается как само собой разумеющееся, что характерно прежде всего для повседневной деятельности человека.

Тетические акты могут быть дифференцированы по модальности, что находит свое ноэматическое выражение в утверждении, отрицании или сомнении. В данных актах, с одной стороны, можно приписывать интендированному предмету реальное существование (в этом случае речь идет о позициональном сознании), а с другой – говорить о предмете, не утверждая его реальное или даже возможное существование (это будет нейтрализованное сознание, важнейшей формой которого является фантазия). В основе нейтрализации лежат акты сознания, которые не решают вопроса о существовании или несуществовании предмета. Сознание ограничивается здесь пустым фантазированием.

В свою очередь, тетические и формальные синтезы сознания могут иметь различные формы:

1). Расчленяющий, или дискретный, синтез. Всякий предмет как определенное единство (идентичность) всегда дан в своем окружении, в его связях и отношениях с другими предметами. Установление идентичности предмета возможно лишь посредством многообразных тетических актов сознания, в которых, с одной стороны, различные предметы объединяются в единство (что достигается благодаря конъюнкции – союзу «и»), а с другой стороны, разъединяются (что достигается применением дизъюнкции – союзов «или», «или, или»). Именно на эти акты сознания опирается математическое мышление, которое оперирует числами, являющимися определенной совокупностью предметов вообще, безотносительно к их материальному содержанию.

2). Синтез отношений, благодаря которому устанавливаются такие отношения между явлениями, как каузальность, условие, мотивация и др. Ноэматическим коррелятом подобной синтезирующей деятельности сознания являются союзы «если, то» и «так как». Сфера применения этого синтеза широка; в сущности, она охватывает всю сферу интеллектуальной и практической деятельности человека.

Интенциональные переживания значительно различаются между собой в зависимости от их места в структуре сознания и выполняемых функций. Гуссерль делит их на три основных класса: мышление, чувствование и воление. Каждому классу этих психических феноменов соответствует свой опыт, своя установка сознания, которая определяется специфическими идеалами. Так, теоретическое мышление базируется на предметном опыте и ориентируется на теоретические идеалы, эмоциональная сфера опирается на аксиологический опыт и ориентирована на ценности.*

Хотя интенциональные переживания играют весьма различную роль в целостной жизни сознания, между ними можно установить определенный порядок подчинения. Основу сознания всегда образует докса, т.е. мир простого верования, благодаря которому возникают различные способы переживаний действительности; так, чувство радости предполагает существование соответствующего предмета, будь то в реальном восприятии, в воспоминании или в фантазии. Хотя сознание в своей деятельности опирается на доксические акты, в чистом виде они не существует, так как докса всегда смешана с определенными размышлениями, определенными ценностными переживаниями.

Феноменологи, в сущности, разрывают те сложные взаимоотношения, которые существуют в познавательной деятельности между психикой, сознанием и проблемной ситуацией, абсолютизируют важность процессов сознания в ущерб более глубоким слоям психики, и прежде всего в ущерб предметности, содержательной стороне дела. В этом отношении психоаналитическая критика в адрес феноменологии имеет под собой достаточно веские основания, точно так же, как и критика со стороны реалистически ориентированных философов науки. Правда, в феноменологии предпринимаются попытки не только исследовать специфику деятельности сознания, но и вскрыть динамику дорефлективной жизни сознания. Однако последняя рассматривается феноменологами лишь как предварительная ступень сознательной жизни, подготавливающая для нее необходимый материал, а не как сфера, имеющая свои специфические закономерности. Адекватно исследовать эти закономерности феноменологи так и не смогли, поскольку они абсолютизируют осознаваемую деятельность сознания в ущерб бессознательной деятельности и, самое главное, не учитывают общественно-историческую природу сознания.

Заключение

Таким образом, рассмотрев данную тему можно констатировать о том, что предмет философии составляют феномены сознания, открытые непосредственному (то есть очищенному феноменологической редукцией) созерцанию чистые сущности, всеобщности, смыслы, значения, которые образуют изначальные структурные намерения сознания, а затем проецируются науками в сферу эмпирического, благодаря чему становится возможным осмысленное познание мира, установление форм всеобщности, которые присущи предметному миру лишь как коррелянту чистого сознания. Такое понимание специфики и назначения философии сочетает объективный идеализм с идеализмом субъективным, рациональную конструкцию сознания с иррационалистическим видением внешнего мира.

Сознание выступает, таким образом, как ключевое, исходное философское понятие для анализа всех форм проявления духовной и душевной жизни человека в их единстве и целостности, а также способов контроля и регуляции его взаимоотношений с действительностью, управления этими взаимоотношениями.

Важно отметить, что сознание, деятельность и личность индивида представляют собой весьма противоречивое, развивающееся и не очень легко дифференцируемое единство. Конечно, можно и нужно изучать каждый из этих феноменов отдельно.

Однако надо всегда иметь в виду целое, то есть человека и его место в мире. В этом целом в качестве ведущего фактора на разных этапах развития может выступать либо деятельность, либо сознание, либо личность. Но при этом сознание выступает в качестве связки, опосредствующего звена между деятельностью и личностью.

Если перейти от познавательного плана рассмотрения проблем сознания к социотехническому (проективному, формирующему) и ценностному, то совершенно очевидно, что обществу необходима не всякая деятельность, не пустой активизм, а деятельность квалифицированная, целенаправленная, целесообразная, произвольная, сознательная. Равным образом обществу необходима не просто эмпирическая человеческая индивидуальность, а личность, обладающая мировоззрением, убежденная, самостоятельная, имеющая власть над собой и над деятельностью, способная к совершению свободных действий — поступков, словом, обладающая сознанием. Общество не удовлетворяет созерцательное, бездеятельное сознание, равно как и безличное (и безличностное), равнодушное понимание, знание, то есть так называемая сознательность или «умозрение жизни» частного индивида. Поэтому-то «сознание» — не просто эпитет, используемый применительно к понятиям «деятельность» и «личность», оно должно составлять их сущностное свойство, входить в их определение. Хотя общество, казалось бы, всегда апеллирует к сознанию, тем не менее его реальные воспитательные, рганизационные и другие меры направляются на деятельность и на личность. Качество и действенность таких мер определяется тем, насколько в них учитывается вся полнота триады: деятельность, сознание, личность. Эта триада как предмет специально построенного исследования, как социотехнический и психотехнический объект развития и формирования связывает обществоведение и человековедение, которые друг без друга одинаково беспомощны в решении насущных практических социальных проблем. Действенное и действующее сознание является очень важным положительным фактором развития общества и его институтов. В основе такого сознания должны лежать мысли о смысле человеческого бытия, о подлинно человеческих ценностях. Когда этого нет, то сознание остается узким, ограниченным, неразвитым, несовершенным.

Переход к сознанию представляет собой начало нового, высшего, этапа развития психики. Сознательное отражение в отличие от психического отражения, свойственного животным, — это отражение предметной действительности в ее отдельности от наличных отношений к ней субъекта, т.е. отражение, выделяющее ее объективные устойчивые свойства.

В сознании образ действительности не сливается с переживанием субъекта: в сознании отражаемое выступает как «предстоящее» субъекту. Общественное и индивидуальное сознание находятся в тесном единстве. Общественное сознание носит межиндивидуальный характер и не зависит от отдельной личности. Для конкретных людей оно носит объективный характер.

Каждый индивид на протяжении всей своей жизни через отношения с другими людьми, путем обучения и воспитания испытывает влияние общественного сознания, хотя и относится к этому влиянию не пассивно, а избирательно, активно.

Общественные нормы сознания духовно влияют на индивида, формируют его мировоззрение, нравственные установки, эстетические представления. Общественное сознание можно определить как общественный разум, который развивается и функционирует по своим законам.

В конечном итоге общественное сознание трансформируется в индивидуальное мировоззрение.

Список использованной литературы

1.Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород, 2000. – Тема 16.

2.Введение в философию: В 2 тт. Т.2. /Под ред. И.Т. Фролова. – М., 1989. – Глава XI.

3.Гаазе-Раппопорт М.Г. Некоторые социальные и социально-психологические проблемы компьютеризации. //Вопросы философии. – 1988. – №7.

4.Кириленко Г.Г. Философский словарь: Справочник студента. – М., 2002.

5.Ойзерман Т.И. Хомо сапиенс преодолевает свою видовую ограниченность. //Вопросы философии. – 1988. – №4.

6.Проблема сознания в современной западной философии. – М., 1989.

7.Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 2001. – Глава 11.

8.Философия: Учебник для вузов /Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – М., 2001. – Раздел III, глава 13.

9.Шилков Ю. М. Гносеологические основы мыслительной деятельности. – СПб., 1992.

10.Юнг К.Г. Проблема души современного человека //Вопросы философии. – 1989. – №8.

11.Новая философская энциклопедия: в 4 Т./ Ин-т философии РАН, Нац. общ.-науч. фонд; Научно-ред. совет: предс. В.С. Степин, заместители предс.: А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин, уч. секр. А.П. Огурцов. – М.: Мысль, 2001 – ISBN 5–244–00961 – Т.IV. – 200 – 605 с.

12.Алексеев П., Панин А.В. Хрестоматия по философии: Учебное пособие. Издание второе, переработанное и дополненное. – М.: «Проспект», 1998. – 576 с.

13.Гегель Ф.Г. Феноменология духа. – Сочинения. М., 1959. Т. 4.

14.Гриненко Г.В. История философии: Учебник. – М.: Юрайт-Издат, 2004. – 688 с.

15.Зотов А.Ф. Современная западная философия: Учебн. – М.: Высшая школа, 2001. – 784 с.

16.Метрошилова Н.В., Соловьев Э.Ю. – Марксизм и феноменология. // Вопросы философии, 1975, №12, с. 156–162.

17.Ойзерман Т.И. – К критике феноменологической концепции философии. // Вопросы философии, 1975, №12, с. 50–62.

18.Радугин А.А. Философия: курс лекций. – 2-е изд., перераб. и дополн. — М.: Центр, 1998. – 272 с.

19.Фролов И.Т. // «Введение в философию» // Учебное пособие для высших учебных заведений // 3-е изд., перераб. и доп. // М.: Республика, 2003. – 623 с.

20.Потебня А.А. // Мысль и язык // Киев, 1993. – 192 с.

21.Мигалатьев А.А. «Философия». – М.: ЮНИТИ – ДАНА, 2001. – 639с.

22.Леонтьев А. Н. // Деятельность. Сознание. Личность. // М., Политиздат, 1975.

23.Дубровский Д.И. // Информация, сознание, мозг. // М.: Высшая школа, 1980.

www.ronl.ru

Доклад - Предмет феноменологии - Философия

1. Происхождение феноменологии

Самтермин «Феноменология» использовался еще Кантом и Гегелем. В частности,последний в 1807 году опубликовал труд «Феноменология духа», в котором давалосьпроисхождение диалектики, объяснялся принцип абсолютного идеализма: «господствомирового разума в мире, абсолютной идеи, которая в своем поступательномразвитии порождает окружающую действительность»[1]. Рассматривая исторически весь путьсознания, Гегель показал необходимость его развития.

ВXIX в. и даже ранее термин «феноменология» имел самые различныезначения. Со времени использования этого термина Гуссерлем с начала XX в. онстал употребляться и как феноменологический метод создания философии, и каклюбой описательный метод изучения данной темы.

Как отмечает А.Н. Суворова,«… первые же шаги феноменологической философии связаны с именем Э.Гуссерля — математика, логика, философа, и выросли непосредственно из ПсихологическогоМюнхенского Союза, работавшего в самом начале ХХ века. По образцу мюнхенского,создается философский клуб в Геттингеме. В 1910-1912 годах Гуссерль закладываетфундамент истории феноменологии, а с 1939 года в Бельгии, куда были вывезеныосновные рукописи Гуссерля и создан гуссерлевский архив, начинает издаваться«Гуссерлиана»,- полное собрание сочинений философа с комметариями»[2].

Он развил «чистуюфеноменологию» — процедуру, основывающуюся на исследовании содержаниясобственного сознания субъекта. Его метод требовал исключения всехпредположений о внешних причинах и результатах их содержания. Цель этого метода- прояснение существенной природы ментальных актов и тем самым истин, которыеявляются источниками человеческого знания. А в двухтомных «Логическихисследованиях» Гуссерль «… наметил принципиальную установку на очищениенаучного исследования от всякого рода неявных предпосылок, тех предпосылок, чтоносят метафизический характер. Чтобы достичь бесспорных основ знания, Гуссерльстремится сделать предмет науки нейтральным для познания, феноменологическиочищенным — вот принцип феноменологической установки, или феноменологическойредукции. (Здесь очевидно влияние на Гуссерля Р.Декарта и старшего современника- Р.Авенариуса.)»[3]

По мнению В.И. Молчанова,«… философия Канта… оказала громадное влияние на последующую философию. <…> Не являются здесь исключением и философские ученияГуссерля и Хайдеггера — основных представителей феноменологической философии»[4].

ФеноменологияГуссерля была в значительной степени подвержена влиянию Франца Брентано, егоучителя по университету в Вене.

Ситуация Германиинакануне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля — еврея понациональности — из философских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первымиего читателями оказались монах-францисканец и философ Ван Бреде — основательпервого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Рикер,Левинас, Деррида. Перечисленные философы находились под сильным влияниемфеноменологии, и отдельные периоды их творчества могут быть названыфеноменологическими.

К наиболее интереснымфеноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести:Хайдеггера — ученика Гуссерля, использовавшего феноменологический метод как«способ подхода к тому и способ показывающего определения того, чтопризвано стать темой онтологии», «Геттингенскую школуфеноменологии», первоначально ориентированную на феноменологическуюонтологию (А. Райнах, Шелер), представители которой, совместно с«Мюнхенской школой» (М. Гайгер, А. Пфендер) и под руководствомГуссерля основали в 1913 «Ежегодник по феноменологии и феноменологическомуисследованию», открытый программным произведением Гуссерля «Идеи кчистой феноменологии и феноменологической философии», в котором выходилиуже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э. Штайн, Л. Ландгребе и Э.Финка — ассистентов Гуссерля; а также польского феноменолога эстетики Р.Ингардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж. Паточку,американских социологически ориентированных феноменологов Гурвича и Шюца;русских философов Шпета и Лосева.

2. Основные термины феноменологии

Феномен

Кантразличает феномены и ноумены. Под феноменом Кант подразумевает явления, подноуменом — не вещи-в-себе, которые непознаваемы, но реально существуют, а то,что реально не существует, но умопостигаемо.

Гуссерльназывает феноменом «явление предмета в сознании» или сам процесс такового«явления предметом себя» в сознании. «Всякий феномен имеет свою собственнуюинтенциональную структуру, анализ которой показывает, что она есть постояннорасширяющаяся система индивидуально интенциональных и интенционально связанныхкомпонентов»[5].

Интенциональность

Понятие интенциональности,заимствованное Гуссерлем в философии своего учителя Брентано, который, в своюочередь, заимствовал его у средневековых схоластов, и переосмысленное в ходевторой части «Логических исследований», является у Гуссерля одним из ключевыхпонятий феноменологии. В исследовании интенционального сознания акцентперенесен с «что», или «выносимого за скобки» бытия предмета, на его «как», илимногообразие способов данности предмета.

Наполнение интенциибытийным содержанием Гуссерль называет истиной, а ее переживание в суждении — очевидностью. Понятие интенциональности и интенционального сознания связываютсяв феноменологии Гуссерля первоначально с задачей обоснования знания,достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения.

Понятиеинтенциональности характеризует психические феномены. По мысли Гуссерля,сознание характеризуется направленностью на предмет. Оно всегда направлено начто-то, является «сознанием… о». Это отношение сознания зависит отнего самого, а не от предмета, то есть, направленность сознания определяетсяего типом. Главное в интенциональности – момент соотнесенности сознания кобъекту. Эта интенциональность всегда присутствует в акте сознания,переживания, независимо от того, существует ли объект, или нет.

Эпохэ

«Наше универсальное эпохэзаключает, как мы говорим, мир в скобки, исключает мир (который просто здесьесть), из поля субъекта, представляющего на его месте так-то и так-топереживаемый-воспринимаемый-вспоминаемый-выражаемый всуждении-мыслимый-оцениваемый и пр. мир как таковой, «заключенный вскобки» мир. Является не мир или часть его, но «смысл» мира.Чтобы войти в сферу феноменологического опыта, мы должны отступить от объектов,полагаемых в естественной установке, к многообразию модусов их явлений, кобъектам «заключенным в скобки».»[6]

Как полагает А.Н. Суворова,«…необходимо очистить вещь от характеристик, привнесенных познанием. Девиз«Возвращение к предметам» означает в гносеологическом планевоздержание от ноэмы, воздержание от суждений о свойствах предметов,- это иесть знаменитое эпохе Гуссерля...»[7]

Горизонт

Работа Гуссерля в областиописания интенционального сознания приводит его к таким новым понятием илимоделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание-горизонт.Внутреннее время-сознание — это предпосылка понимания сознания как потокапереживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка «теперь»настоящего времени, вокруг которой — в горизонте сознания — собраны только-что-бывшееи возможное будущее. Сознание в точке «теперь» постоянно соотнесеносо своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать,вспоминать и представлять нечто только возможное.

По мнению А.Н. Суворовой,«… горизонт означает точку, из которой временит будущее, следовательно,горизонт — это уже не точка, а основание будущего. Жизненный мир и горизонт — формы актуальностей, в которых сконцентрированы формы будущности. Оченьупрощенно можно различить жизненный мир и горизонт как актуально-пространственныйи актуально-временной аспекты жизнепереживания, как интерсубъективные(пространственные и временные, соответственно), условия встречи сознания спредметом»[8].

Конституирование

Понятие конституирования — еще одно важнейшее понятие феноменологии. Источником конституирования центровсвершений актов сознания является «Я».

Предмет, явленный сознаниюв многообразии способов его данности, обретает в процессе конституирования своесодержание или бытие. «Нечто» явления или феномена превращается вконкретность вещи.

Ноэмаи Ноэзиз

Ноэзиси ноэма (греч. «мышление» и «акт мышления» соответственно) — понятия,фиксирующие модус процессуальности интенциального сознания (ноэзис как «ямыслю») и объективное содержание мышления (ноэма как конституированный вмышлении объект). Эти понятия были введены в оборот Платоном. Аристотелеммышление трактовалось как комбинаторика ноэм, а истина как их адекватноесочетание. В феноменологии Гуссерля «ноэзис» и «ноэма» стали обозначать понятийные структуры, посредством которых сознание анализируется, исходя из егосущественных структурных моментов. Ноэзис является моментом интенциональногосвершения актов сознания или способом данности предмета. Он содержит двакомпонента: компонент ощущения и компонент смыслообразования. Ноэмапредставляет собой интенциональный коррелят ноэзиса. Она фиксирует наполнениеинтенции содержанием восприятия. Это содержание или бытие предмета являетсяидентичным в многообразии способов данности предмета или в множестве конкретныхноэтических переживаний.

Единствоноэмы и ноэсиса определяется синтезирующей деятельностью сознания, при которойцелостность предмета обеспечивается целостностью сознания.

Как считает А.Н. Суворова,«… «Значение предмета" в понимании Гуссерля, т.е. как «смысл предмета»,есть «ноэма»… т.е. мысленное содержание о предмете, или, другимисловами, предметное содержание мысли.»[9]

Жизненныймир

Понятие мира, первоначальнов форме «естественного понятия мира», а затем, как «жизненныймир», является отдельной темой феноменологии. К этой теме обращалисьХайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру),Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с его проектомфеноменологически-социологического исследования построения и устройства социальногомира. У Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, какинтерсубъективность, телесность, опыт Чуждого и телеология разума.Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширнойего предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой — основание всякого научного представления о мире. Мир находится между субъектамиэтого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненномуопыту определенные формы.

«Гуссерльправильно ставит вопрос о связи философии и наук с фундаментальными сферамичеловеческого практического опыта. Эта связь у Гуссерля привела к введениюпонятия «жизненного мира», под которым он понимает сферу известноговсем, непосредственного, очевидного. Он пишет: жизненный мир — это«совокупность верований, к которым относятся с доверием и которыерассматриваются как безусловно значимые и практически апробированные до всехпотребностей научного обоснования». Жизненный мир, по словам Гуссерля,есть не что иное, как мир простого мнения — Doxa, к которому по традиции сталиотноситься так презрительно. Теперь Гуссерль признает «жизненный мир»основой всякого объективного познания. Жизненный мир выступает своего родагоризонтом, предпосылкой всякой действительной и возможной практики. Жизненныймир первичнее любого опыта и научного познания…»[10]

Интерсубъективность

Интерсубъективность естьусловие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в«жизненном мире» из «моего», субъективного, превращается в «принадлежащеевсем» — объективное.

3. Основные методы феноменологии

Феноменологическийметод состоит в том, чтобы слиться с потоком сознания непосредственным образом.

По мнению А.Н. Суворовой,«… понятие о предмете в настоящей науке должно пройти горнило феноменологическойредукции, в результате которой Предмет (его можно писать уже с большой буквы),очищен от причинно-следственных связей с другими предметами, отделен от целейчеловека, где он выполняет определенную функцию. Очищенный предмет уже никак несвязан с результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-тосил. Это — чистый Предмет науки, предмет как таковой. Это означает: обрестифеноменологический взгляд на вещи, что сам Гуссерль называл "назад,к предметам!"…»[11]

Сам Гуссерль пишет: «…феноменолог, который хочет лишь фиксировать феномены и познавать исключительносвою собственную «жизнь», должен практиковать эпохэ. Он долженналожить запрет на любую обычную объективную «позицию» и отказатьсяот любого суждения, касающегося объективного мира. Опыт сам по себе останетсятаким, каким он был, опытом этого дома, этого тела, этого мира в целом, в томили ином присущем ему образе. Ибо невозможно описать никакое интенциональноепереживание, пусть даже оно является «иллюзорным», переживанием самопротиворечащегосуждения и т.п., не описывая того, что, как таковое, присутствует в переживаниикак объект познания…»[12]

4. Феноменология как она есть

По мнению А.Н. Суворовой,«феноменология — это философия сознания»[13].

Феноменология в пониманииГуссерля — это описание смысловых структур сознания и предметностей, котороеосуществляется в процессе «вынесения за скобки» как факта существования илибытия предмета, так и психологической деятельности направленного на негосознания. В результате такого «вынесения за скобки» или осуществленияфеноменологического эпохэ предметом исследования феноменолога становитсясознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы.

Таким образом,феноменология – наука о феноменах сознания. Ее лозунгом становится лозунг«Назад к вещам», которые в результате феноменологической работыдолжны непосредственным образом явить себя сознанию. Интенциональный акт,направленный на предмет, должен быть наполнен бытием этого предмета.

Феноменология превращаетсяв исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного вобъективное, «моего» в «общезначимое». Размышления позднего Гуссерля о«жизненном мире» связывают воедино все его проекты феноменологии. Врамках «жизненного мира» и его генезиса разворачивается тело самогоразума, первоначально имеющего форму наукоучения. Феноменология, описываядвойственный характер «жизненного мира», как основания всякого знанияи горизонта всех его возможных модификаций, кладет в его основаниедвойственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого ис необходимостью его полагает.

По мнению В.Н. Молчанова,«… феноменология означает новый, дескриптивный, философский метод, на основекоторого в конце прошлого столетия была создана:

1) априорная психологическая наука,способная обеспечить единственно надежную основу, на которой может бытьпостроена строгая эмпирическая психология.

2) универсальная философия, котораяможет снабдить нас инструментарием для систематического пересмотра всех наук.»[14]

Гуссерльговорит о феноменологии так: «…Сфера феноменологии универсальна, поскольку несуществует априори, которое не зависело бы от своего интенциональногоконституирования и не обретало бы в нем свою способность создать определенныелинии в жизни сознания, которое обладало бы знанием об этой способности; такчто установление некоторого априори должно раскрывать тот объективный процесс,посредством которого оно устанавливается. Как только априорные дисциплины,такие как математические науки, вовлекаются в сферу феноменологии, их больше неосаждают «парадоксы» споры в отношении принципов; а те науки, которыестали априорными независимо от феноменологии, смогут оградить от критики своиметоды предпосылки, только опираясь на феноменологию. Ибо само их притязаниебыть позитивными, основанными на безусловных предпосылках луками,свидетельствует об их зависимости как ответвлений от той универсальнойэйдетической онтологии, которая и есть феноменология…

… феноменология познает присущую ей функциютрансцендентальной человеческой «жизни» посредством универсальнойсамоотнесенности. Она может постигать первичные формы жизни и изучать первичныетелеологические структуры жизни, феноменология есть не менее, чем целостноесамовоспитание человека, совершаемое во имя универсального разума. Открываяоснования жизни, он действительно освобождает поток нового сознания,направленного на безграничную идею целостного человечества, человечествадействительного и истинного.

Метафизические,телеологические, этические проблемы, проблемы истории философии, проблемысуждения, все значительные проблемы вообще, а также трансцендентальные связи,объединяющие их, лежат в границах возможностей феноменологии…»[15]

Молчанов считает, что на первый план феноменологиявыдвигает «… в сфере социальной практики проблемы самосознания и рефлексии,проблемы описания различных форм и уровней деятельности сознания, проблемыочевидности и «собственного бытия» преломляются как проблемы выбора социальныхориентиров на основе внутреннего убеждения и определения своей позиции на уровнесамоотчета, как проблемы самовоспитания и духовного измерения человеческогобытия, выявить конституенты которого не менее важно, чем верно указать критерииудовлетворения материальных потребностей»[16].

5. Итоги

Рассматриваявопрос о том, в чем состоит кризис современной науки, Гуссерль пишет чтопоследняя не может ответить на самые важные жизненные запросы, так какоставляет в стороне проблемы, имеющие большое значение в жизни, а именновопросы о смысле и бессмысленности человеческого существования. Наука, помнению Гуссерля, претерпела такие изменения, что пришла к ошибочному дляфилософии позитивистскому ограничению идеи науки и самой философии. Все этопроизошло потому, что была утеряна вера в универсальную философию. Большиенадежды для преодоления кризиса возлагают на философию, которая представляетсобой действующий мозг, от нормальной работы которого будет зависеть состояниеевропейской духовности.

«… Таким образом, по мереразвития феноменологии совершенствуется намеченная Лейбницем универсальнаяонтология, унификация всех мыслимых априорных наук и реализуется на новом,недогматическом основании феноменологического метода.»[17]

Список использованной литературы:

1. Блинников Н.В. Краткий словарьфилософских персоналий (http://www.philosophy.ru/edu/ref/blinnikov/)

2. Гегель Г.Ф. Феноменология духа (www.philosophy.ru/texts…)

3. Гуссерль Э. Феноменология.// «Логос»1991 №1, с.12-21 (http://www.ruthenia.ru/logos/number/logos_net.htm)

4. Молчанов В.И. Время и сознание.Критика феноменологической философии. (http://www.ruthenia.ru/logos/number/logos_net.htm)

5. Новейший философский словарь под ред.Грицанова А.А. Минск, 1999 (http://www.philosophy.ru/edu/ref/nfs/)

6. Суворова А.Н. Введение в современнуюфилософию (http://www.philosophy.ru/edu/ref/suvorova/)

www.ronl.ru

Доклад - Предмет феноменологии - Философия

1. Происхождение феноменологии

Сам термин «Феноменология» использовался еще Кантом и Гегелем. В частности, последний в 1807 году опубликовал труд «Феноменология духа», в котором давалось происхождение диалектики, объяснялся принцип абсолютного идеализма: «господство мирового разума в мире, абсолютной идеи, которая в своем поступательном развитии порождает окружающую действительность»[1]. Рассматривая исторически весь путь сознания, Гегель показал необходимость его развития.

В XIX в. и даже ранее термин «феноменология» имел самые различные значения. Со времени использования этого термина Гуссерлем с начала XX в. он стал употребляться и как феноменологический метод создания философии, и как любой описательный метод изучения данной темы.

Как отмечает А.Н. Суворова, «… первые же шаги феноменологической философии связаны с именем Э.Гуссерля — математика, логика, философа, и выросли непосредственно из Психологического Мюнхенского Союза, работавшего в самом начале ХХ века. По образцу мюнхенского, создается философский клуб в Геттингеме. В 1910-1912 годах Гуссерль закладывает фундамент истории феноменологии, а с 1939 года в Бельгии, куда были вывезены основные рукописи Гуссерля и создан гуссерлевский архив, начинает издаваться «Гуссерлиана»,- полное собрание сочинений философа с комметариями»[2] .

Он развил «чистую феноменологию» — процедуру, основывающуюся на исследовании содержания собственного сознания субъекта. Его метод требовал исключения всех предположений о внешних причинах и результатах их содержания. Цель этого метода — прояснение существенной природы ментальных актов и тем самым истин, которые являются источниками человеческого знания. А в двухтомных «Логических исследованиях» Гуссерль «… наметил принципиальную установку на очищение научного исследования от всякого рода неявных предпосылок, тех предпосылок, что носят метафизический характер. Чтобы достичь бесспорных основ знания, Гуссерль стремится сделать предмет науки нейтральным для познания, феноменологически очищенным — вот принцип феноменологической установки, или феноменологической редукции. (Здесь очевидно влияние на Гуссерля Р.Декарта и старшего современника — Р.Авенариуса.)»[3]

По мнению В.И. Молчанова, «… философия Канта… оказала громадное влияние на последующую философию. <…> Не являются здесь исключением и философские учения Гуссерля и Хайдеггера — основных представителей феноменологической философии»[4] .

Феноменология Гуссерля была в значительной степени подвержена влиянию Франца Брентано, его учителя по университету в Вене.

Ситуация Германии накануне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля — еврея по национальности — из философских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первыми его читателями оказались монах-францисканец и философ Ван Бреде — основатель первого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Рикер, Левинас, Деррида. Перечисленные философы находились под сильным влиянием феноменологии, и отдельные периоды их творчества могут быть названы феноменологическими.

К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести: Хайдеггера — ученика Гуссерля, использовавшего феноменологический метод как «способ подхода к тому и способ показывающего определения того, что призвано стать темой онтологии», «Геттингенскую школу феноменологии», первоначально ориентированную на феноменологическую онтологию (А. Райнах, Шелер), представители которой, совместно с «Мюнхенской школой» (М. Гайгер, А. Пфендер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 «Ежегодник по феноменологии и феноменологическому исследованию», открытый программным произведением Гуссерля «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии», в котором выходили уже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э. Штайн, Л. Ландгребе и Э. Финка — ассистентов Гуссерля; а также польского феноменолога эстетики Р. Ингардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж. Паточку, американских социологически ориентированных феноменологов Гурвича и Шюца; русских философов Шпета и Лосева.

2. Основные термины феноменологии

Феномен

Кант различает феномены и ноумены. Под феноменом Кант подразумевает явления, под ноуменом — не вещи-в-себе, которые непознаваемы, но реально существуют, а то, что реально не существует, но умопостигаемо.

Гуссерль называет феноменом «явление предмета в сознании» или сам процесс такового «явления предметом себя» в сознании. «Всякий феномен имеет свою собственную интенциональную структуру, анализ которой показывает, что она есть постоянно расширяющаяся система индивидуально интенциональных и интенционально связанных компонентов»[5] .

Интенциональность

Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии своего учителя Брентано, который, в свою очередь, заимствовал его у средневековых схоластов, и переосмысленное в ходе второй части «Логических исследований», является у Гуссерля одним из ключевых понятий феноменологии. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с «что», или «выносимого за скобки» бытия предмета, на его «как», или многообразие способов данности предмета.

Наполнение интенции бытийным содержанием Гуссерль называет истиной, а ее переживание в суждении — очевидностью. Понятие интенциональности и интенционального сознания связываются в феноменологии Гуссерля первоначально с задачей обоснования знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения.

Понятие интенциональности характеризует психические феномены. По мысли Гуссерля, сознание характеризуется направленностью на предмет. Оно всегда направлено на что-то, является «сознанием… о». Это отношение сознания зависит от него самого, а не от предмета, то есть, направленность сознания определяется его типом. Главное в интенциональности – момент соотнесенности сознания к объекту. Эта интенциональность всегда присутствует в акте сознания, переживания, независимо от того, существует ли объект, или нет.

Эпохэ

«Наше универсальное эпохэ заключает, как мы говорим, мир в скобки, исключает мир (который просто здесь есть), из поля субъекта, представляющего на его месте так-то и так-то переживаемый-воспринимаемый-вспоминаемый-выражаемый в суждении-мыслимый-оцениваемый и пр. мир как таковой, «заключенный в скобки» мир. Является не мир или часть его, но «смысл» мира. Чтобы войти в сферу феноменологического опыта, мы должны отступить от объектов, полагаемых в естественной установке, к многообразию модусов их явлений, к объектам «заключенным в скобки».»[6]

Как полагает А.Н. Суворова, «…необходимо очистить вещь от характеристик, привнесенных познанием. Девиз «Возвращение к предметам» означает в гносеологическом плане воздержание от ноэмы, воздержание от суждений о свойствах предметов,- это и есть знаменитое эпохе Гуссерля...»[7]

Горизонт

Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятием или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание — это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка «теперь» настоящего времени, вокруг которой — в горизонте сознания — собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке «теперь» постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное.

По мнению А.Н. Суворовой, «… горизонт означает точку, из которой временит будущее, следовательно, горизонт — это уже не точка, а основание будущего. Жизненный мир и горизонт — формы актуальностей, в которых сконцентрированы формы будущности. Очень упрощенно можно различить жизненный мир и горизонт как актуально-пространственный и актуально-временной аспекты жизнепереживания, как интерсубъективные (пространственные и временные, соответственно), условия встречи сознания с предметом»[8] .

Конституирование

Понятие конституирования — еще одно важнейшее понятие феноменологии. Источником конституирования центров свершений актов сознания является «Я».

Предмет, явленный сознанию в многообразии способов его данности, обретает в процессе конституирования свое содержание или бытие. «Нечто» явления или феномена превращается в конкретность вещи.

Ноэма и Ноэзиз

Ноэзис и ноэма (греч. «мышление» и «акт мышления» соответственно) — понятия, фиксирующие модус процессуальности интенциального сознания (ноэзис как «я мыслю») и объективное содержание мышления (ноэма как конституированный в мышлении объект). Эти понятия были введены в оборот Платоном. Аристотелем мышление трактовалось как комбинаторика ноэм, а истина как их адекватное сочетание. В феноменологии Гуссерля «ноэзис» и «ноэма» стали обозначать понятийные структуры, посредством которых сознание анализируется, исходя из его существенных структурных моментов. Ноэзис является моментом интенционального свершения актов сознания или способом данности предмета. Он содержит два компонента: компонент ощущения и компонент смыслообразования. Ноэма представляет собой интенциональный коррелят ноэзиса. Она фиксирует наполнение интенции содержанием восприятия. Это содержание или бытие предмета является идентичным в многообразии способов данности предмета или в множестве конкретных ноэтических переживаний.

Единство ноэмы и ноэсиса определяется синтезирующей деятельностью сознания, при которой целостность предмета обеспечивается целостностью сознания.

Как считает А.Н. Суворова, «… «Значение предмета" в понимании Гуссерля, т.е. как «смысл предмета», есть «ноэма»… т.е. мысленное содержание о предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли.»[9]

Жизненный мир

Понятие мира, первоначально в форме «естественного понятия мира», а затем, как «жизненный мир», является отдельной темой феноменологии. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с его проектом феноменологически-социологического исследования построения и устройства социального мира. У Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъективность, телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой — основание всякого научного представления о мире. Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы.

«Гуссерль правильно ставит вопрос о связи философии и наук с фундаментальными сферами человеческого практического опыта. Эта связь у Гуссерля привела к введению понятия «жизненного мира», под которым он понимает сферу известного всем, непосредственного, очевидного. Он пишет: жизненный мир — это «совокупность верований, к которым относятся с доверием и которые рассматриваются как безусловно значимые и практически апробированные до всех потребностей научного обоснования». Жизненный мир, по словам Гуссерля, есть не что иное, как мир простого мнения — Doxa, к которому по традиции стали относиться так презрительно. Теперь Гуссерль признает «жизненный мир» основой всякого объективного познания. Жизненный мир выступает своего рода горизонтом, предпосылкой всякой действительной и возможной практики. Жизненный мир первичнее любого опыта и научного познания…»[10]

Интерсубъективность

Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в «жизненном мире» из «моего», субъективного, превращается в «принадлежащее всем» — объективное.

3. Основные методы феноменологии

Феноменологический метод состоит в том, чтобы слиться с потоком сознания непосредственным образом.

По мнению А.Н. Суворовой, «… понятие о предмете в настоящей науке должно пройти горнило феноменологической редукции, в результате которой Предмет (его можно писать уже с большой буквы), очищен от причинно-следственных связей с другими предметами, отделен от целей человека, где он выполняет определенную функцию. Очищенный предмет уже никак не связан с результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-то сил. Это — чистый Предмет науки, предмет как таковой. Это означает: обрести феноменологический взгляд на вещи, что сам Гуссерль называл " назад, к предметам!" …»[11]

Сам Гуссерль пишет: «… феноменолог, который хочет лишь фиксировать феномены и познавать исключительно свою собственную «жизнь», должен практиковать эпохэ. Он должен наложить запрет на любую обычную объективную «позицию» и отказаться от любого суждения, касающегося объективного мира. Опыт сам по себе останется таким, каким он был, опытом этого дома, этого тела, этого мира в целом, в том или ином присущем ему образе. Ибо невозможно описать никакое интенциональное переживание, пусть даже оно является «иллюзорным», переживанием самопротиворечащего суждения и т.п., не описывая того, что, как таковое, присутствует в переживании как объект познания…»[12]

4. Феноменология как она есть

По мнению А.Н. Суворовой, «феноменология — это философия сознания»[13].

Феноменология в понимании Гуссерля — это описание смысловых структур сознания и предметностей, которое осуществляется в процессе «вынесения за скобки» как факта существования или бытия предмета, так и психологической деятельности направленного на него сознания. В результате такого «вынесения за скобки» или осуществления феноменологического эпохэ предметом исследования феноменолога становится сознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы.

Таким образом, феноменология – наука о феноменах сознания. Ее лозунгом становится лозунг «Назад к вещам», которые в результате феноменологической работы должны непосредственным образом явить себя сознанию. Интенциональный акт, направленный на предмет, должен быть наполнен бытием этого предмета.

Феноменология превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, «моего» в «общезначимое». Размышления позднего Гуссерля о «жизненном мире» связывают воедино все его проекты феноменологии. В рамках «жизненного мира» и его генезиса разворачивается тело самого разума, первоначально имеющего форму наукоучения. Феноменология, описывая двойственный характер «жизненного мира», как основания всякого знания и горизонта всех его возможных модификаций, кладет в его основание двойственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необходимостью его полагает.

По мнению В.Н. Молчанова, «… феноменология означает новый, дескриптивный, философский метод, на основе которого в конце прошлого столетия была создана:

1) априорная психологическая наука, способная обеспечить единственно надежную основу, на которой может быть построена строгая эмпирическая психология.

2) универсальная философия, которая может снабдить нас инструментарием для систематического пересмотра всех наук.»[14]

Гуссерль говорит о феноменологии так: «…Сфера феноменологии универсальна, поскольку не существует априори, которое не зависело бы от своего интенционального конституирования и не обретало бы в нем свою способность создать определенные линии в жизни сознания, которое обладало бы знанием об этой способности; так что установление некоторого априори должно раскрывать тот объективный процесс, посредством которого оно устанавливается. Как только априорные дисциплины, такие как математические науки, вовлекаются в сферу феноменологии, их больше не осаждают «парадоксы» споры в отношении принципов; а те науки, которые стали априорными независимо от феноменологии, смогут оградить от критики свои методы предпосылки, только опираясь на феноменологию. Ибо само их притязание быть позитивными, основанными на безусловных предпосылках луками, свидетельствует об их зависимости как ответвлений от той универсальной эйдетической онтологии, которая и есть феноменология…

… феноменология познает присущую ей функцию трансцендентальной человеческой «жизни» посредством универсальной самоотнесенности. Она может постигать первичные формы жизни и изучать первичные телеологические структуры жизни, феноменология есть не менее, чем целостное самовоспитание человека, совершаемое во имя универсального разума. Открывая основания жизни, он действительно освобождает поток нового сознания, направленного на безграничную идею целостного человечества, человечества действительного и истинного.

Метафизические, телеологические, этические проблемы, проблемы истории философии, проблемы суждения, все значительные проблемы вообще, а также трансцендентальные связи, объединяющие их, лежат в границах возможностей феноменологии…»[15]

Молчанов считает, что на первый план феноменология выдвигает «… в сфере социальной практики проблемы самосознания и рефлексии, проблемы описания различных форм и уровней деятельности сознания, проблемы очевидности и «собственного бытия» преломляются как проблемы выбора социальных ориентиров на основе внутреннего убеждения и определения своей позиции на уровне самоотчета, как проблемы самовоспитания и духовного измерения человеческого бытия, выявить конституенты которого не менее важно, чем верно указать критерии удовлетворения материальных потребностей»[16].

5. Итоги

Рассматривая вопрос о том, в чем состоит кризис современной науки, Гуссерль пишет что последняя не может ответить на самые важные жизненные запросы, так как оставляет в стороне проблемы, имеющие большое значение в жизни, а именно вопросы о смысле и бессмысленности человеческого существования. Наука, по мнению Гуссерля, претерпела такие изменения, что пришла к ошибочному для философии позитивистскому ограничению идеи науки и самой философии. Все это произошло потому, что была утеряна вера в универсальную философию. Большие надежды для преодоления кризиса возлагают на философию, которая представляет собой действующий мозг, от нормальной работы которого будет зависеть состояние европейской духовности.

«… Таким образом, по мере развития феноменологии совершенствуется намеченная Лейбницем универсальная онтология, унификация всех мыслимых априорных наук и реализуется на новом, недогматическом основании феноменологического метода.»[17]

Список использованной литературы:

1. Блинников Н.В. Краткий словарь философских персоналий (http://www.philosophy.ru/edu/ref/blinnikov/)

2. Гегель Г.Ф. Феноменология духа (www.philosophy.ru/texts…)

3. Гуссерль Э. Феноменология.// «Логос» 1991 №1, с.12-21 (http://www.ruthenia.ru/logos/number/logos_net.htm)

4. Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. (http://www.ruthenia.ru/logos/number/logos_net.htm)

5. Новейший философский словарь под ред. Грицанова А.А. Минск, 1999 (http://www.philosophy.ru/edu/ref/nfs/)

6. Суворова А.Н. Введение в современную философию (http://www.philosophy.ru/edu/ref/suvorova/)

[1] Новейший философский словарь, сост. Грицанов А.А.

[2] Суворова А.Н. Введение в современную философию.

[3] Там же.

[4] Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии.

[5] Гуссерль Э. Феноменология

[6] Гуссерль Э., там же

[7] Суворова А.Н., указ. соч.

[8] Суворова А.Н., указ. соч.

[9] Там же

[10] Новейший философский словарь, сост. Грицанов А.А..

[11] Суворова А.Н., указ. соч.

[12] Гуссерль Э., указ. соч.

[13] Суворова А.Н. указ. соч.

[14] Молчанов В.И. (вступление к публикации «Феноменологии» Гуссерля в ж. «Логос»)

[15] Гуссерль Э., указ. соч.

[16] Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии

[17] Гуссерль Э. Феноменология

www.ronl.ru

Сочинение - Изучение феноменологии - Философия

Федеральное агентство по образованию РФ

Российский государственный торгово-экономический университет

Омский институт (филиал)

Контрольная работа

по курсу «Философия»

Вариант № 4

Феноменология

Выполнила:

студентка 1 курса з/о ТЭТ

№ зачетной книжки Т-09-14

Бочкарёва Мария Александровна

Проверила:

Ефимова Светлана Владимировна

Омск – 2010 г.

Оглавление

Введение…………………………………………………………………….…..…3

1. Феноменология…………………………………………………………….…...5

1.1 Предмет феноменологии…………………………………………...........…....5

1.2 Проблема сознания. Различие психических и физических феноменов...…7

2. Интенциональность, значение, предмет…………………………..………....11

3. Время и истина………………………………………………………………..15

4. Интерсубъективность и историчность………………………………………17

Заключение……………………………………………………………………….20

Библиографический список……………………………………………………..22

Введение

Цель данной работы изучить и теоретически обосновать философское направление «Феноменология».

Поставленная цель определила следующие задачи:

— раскрыть сущность феноменологии;

— сделать выводы.

1. Феноменология

1.1 Предмет феноменологии

1.2 Проблема сознания. Различие психических и физических феноменов

2. Интенциональность, значение, предмет

3. Время и истина

4. Интерсубъективность и историчность

Заключение

Изучив данную работу, я сделала выводы о том, что:

Библиографический список

1. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПБ.: Наука, 2001;

3. Гуссерль Э. Картезианские медитации. М., 2001;

4. Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии.: М., 1988

6. Гуссерль Э. Феноменология (Статья в Британской энциклопедии) // Логос. 1991. №1;

7. Каган М.С. Метаморфозы бытия и небытия. //Вопросы философии – 2001. – № 6.

8. www.Deport.Ru

www.ronl.ru

Смотрите также

..:::Новинки:::..

Windows Commander 5.11 Свежая версия.

Новая версия
IrfanView 3.75 (рус)

Обновление текстового редактора TextEd, уже 1.75a

System mechanic 3.7f
Новая версия

Обновление плагинов для WC, смотрим :-)

Весь Winamp
Посетите новый сайт.

WinRaR 3.00
Релиз уже здесь

PowerDesk 4.0 free
Просто - напросто сильный upgrade проводника.

..:::Счетчики:::..