1. Этика Эпохи Возрождения
Итальянское Возрождение — одно из самых ярких явлений в истории европейской культуры. Споры о его характере, исторических корнях, этапах трехвекового развития не утихают и поныне. В исторической науке Возрождение рассматривается как передовая культура, характерная для эпохи перехода от феодальных отношений к капиталистическим, когда на смену средневековой церковно-схоластической системе мышления шло утверждение светски-рационалистических принципов мировоззрения. Именно Италия, где ренессансная культура начала складываться уже во второй половине XIV в., достигла блестящего расцвета в следующем столетии и кульминации в первые десятилетия XVI в., стала родиной многих ярких гуманистических идей и художественных образов, оказавших глубокое воздействие на формирование Возрождения в других странах Европы. Италия была непосредственной наследницей античной римской культуры, продолжавшей оказывать определенное влияние на ее жизнь и в средние века. Высокая степень урбанизации страны в эпоху феодализма, экономическое могущество городов и политическая самостоятельность многих из них — все это обусловило особенно активную роль бюргерства в общественной жизни итальянских государств. Другим важным фактором, оказавшим влияние на складывание ренессансной культуры в Италии, была политическая разобщенность страны и многообразие государственных форм на ее территории, что отразилось на локальной специфике итальянского Возрождения. Определенную роль сыграл и процесс региональной централизации, развернувшийся в XV в. и повлиявший на формирование различных школ и направлений в ренессансной культуре Италии. Этот полицентризм способствовал многообразию Возрождения1.
Идейными корнями Возрождение уходило в античность, но также и в светские традиции средневековой культуры, которые на итальянской почве особенно отчетливо проступали в поэзии «сладостного стиля», в архитектуре и живописи Проторенессанса. Одной из вершин культуры Проторенессанса стало творчество Данте Алигьери (1265-1321), автора поэтического цикла «Новая жизнь», трактатов «Пир» и «Монархия» и обессмертившей его имя «Божественной комедии». Его поэзия на вольгаре (тосканском наречии) заложила основы литературного итальянского языка; многие этико-философские идеи Данте оказали прямое воздействие на гуманистическую мысль Италии более поздней эпохи. Данте выступил решительным сторонником разграничения сфер разума и веры, философии и религии. В своей политической концепции он ратовал за отделение церковной власти от светской, был непримиримым противником теократических притязаний папства. В его этике эта позиция выражена идеей о двух видах счастья — «естественном» счастье в земной жизни и небесном блаженстве: к первому ведет человечество светская власть, руководствующаяся разумом и философией, ко второму — религия и церковь. Установление на земле царства добра и справедливости Данте связывал с идеей всемирной монархии, видя ее прообраз в Римской империи. Хотя эта идея шла вразрез с современными ему тенденциями политического развития Европы (складывание национальных государств), она вела к утверждению независимости светской сферы жизни от непосредственного вмешательства со стороны церкви. Эта тенденция в политической мысли Данте получила мощный отзвук в гуманизме XV в. и учении Макиавелли. Последующее развитие нашли и многие этические идеи Данте, в частности его понимание благородства не как атрибута знатного происхождения, а как результата доблестных деяний самой личности. И все же взятое в целом мировоззрение великого поэта и мыслителя принадлежало еще средневековой культуре, в которой точкой отсчета в системе знания служил Бог, а не человек. Переориентация культуры началась позже, в творчестве Франческо Петрарки, Джованни Боккаччо, Колюччо Салютати. В их лице ранний гуманизм (вторая половина XIV в.) выдвинул программу построения новой культуры, обращенной к человеку и проблемам его земного бытия.
Возникновение и утверждение ренессансной культуры началось с вызова схоластике: под сомнение были поставлены и структура знания, и претендующий на универсальность формально-логический метод. В противовес традиционному комплексу studia divinitatis — познанию божественного — гуманисты выдвинули новый комплекс гуманитарных знаний — studia humanitatis, куда входили грамматика, филология, риторика, история, педагогика и этика, ставшая стержнем всего комплекса. От термина «studia humanitatis» ведут начало термины «гуманист» (знаток и приверженец studia humanitatis) и «гуманизм». Наметились секуляризация знания, расширение круга университетских дисциплин. Уже в XV в. в итальянских университетах гуманисты стали преподавать не только риторику, но и поэтику, основанную на изучении античной литературы, а также моральную философию. Однако в пору раннего гуманизма еще предстояло утвердить в правах studia humanitatis, обосновать их право на главную роль в формировании новой культуры, обращенной прежде всего к человеку, в острой полемике со схоластами и теологами, ставившими под сомнение тезис гуманистов о необходимости широкого освоения античного наследия — греческой и римской языческой культуры. Франческо Петрарка (1304-1374) искренне стремился примирить Христа с Цицероном, полагая, что светская образованность, знание античной поэзии и философии не могут противоречить принципам веры, ибо она служит нравственному совершенствованию человека. Не порывая с принципами христианского мировоззрения, Петрарка ищет, однако, иных путей к познанию Истины, к постижению истины человеческого бытия. Эти внутренние борения и сомнения нашли яркое выражение в его «Исповеди», или «Моей тайне», многочисленных письмах, трактатах, поэзии. В «Исповеди» сопоставлены две шкалы ценностей — христианская аскетическая мораль, призванная очистить душу от греховности и привести ее к вечному блаженству, и ценности земного бытия человека — творчество, поэзия, слава, любовь, наслаждение красотой реального мира. Петрарка не отдает предпочтения какой-либо одной из этих нравственно-ценностных систем, но старается примирить существующие между ними противоречия: он убежден, что путь к небесному блаженству не требует отказа от всего мирского. Благочестие и «познание божественного» утрачивали, таким образом, монополию в духовной сфере, в разрешении проблем человеческого бытия — ответ на них Петрарка искал в светском знании, источником которого для него была античная культура. «Беседы с древними» должны наполнять досуг, отданный литературным и научным занятиям. Петрарка заложил основы новой, гуманистической этики; ее главный принцип — достижение нравственного идеала через самопознание, активная добродетель, образование, смысл которого — в широком овладении культурным опытом человечества. Этот принцип стал характерным для всего раннего гуманизма: не только Петрарка, но и Боккаччо и Салютати видели в образовании, основанном на изучении античного наследия, средство возвеличивания личности и совершенствования общества. Наиболее ярким и значительным выражением культурного опыта человечества они считали поэзию.
Один из основоположников ренессансной литературы — Джованни Боккаччо (1313 — 1375) горячо защищал идею самостоятельности поэзии, ставя ее в один ряд с философией и теологией: в античном мифе заключена та же Истина, скрытая под покровом прекрасного вымысла, полагал он. Его «Генеалогия языческих богов» стала началом гуманистического осмысления античной мифологии с позиции новой филологии, основы которой он закладывал наряду с Петраркой. Наравне с выдающимися поэтами древности Боккаччо почитал Данте, «поистине вернувшего к жизни омертвелую поэзию», высоко ценил «Книгу песен» Петрарки. Он видел в Данте и Петрарке творцов национального итальянского языка и литературы, развитию которой и сам способствовал новеллами «Декамерона», знаменовавшими утверждение светской литературы, ее обращение к проблемам земной действительности. Боккаччо смело провозгласил разрыв с лицемерной церковной моралью, реабилитировал чувственное начало человеческой природы, подчеркивал ценность индивидуальности, значение доблестных поступков личности в противовес наследуемой знатности рода.
Провозглашенное первыми гуманистами духовное раскрепощение личности тесно увязывалось ими с задачей построения новой культуры, освоения античного наследия, разработкой комплекса гуманитарных знаний, ориентированных на воспитание и образование человека, свободного от узкодогматического мировидения. Теоретическому обоснованию этих задач посвятил свою научную деятельность гуманист и политический деятель Флоренции Колюччо Салютати (1375 — 1406). Он исходил из убеждения, что путь к истинному знанию открывает не схоластическая философия, а античная мудрость, заключенная в поэзии, мифологии, философии, но также и в раннехристианском учении. Поэзия и теология равноправны в познании основ мироздания и смысла человеческого бытия, полагал он, а греческие мифы вполне сопоставимы с Библией. Тем самым в культурно-исторический опыт человечества включалась и античная духовная традиция, идея исключительности христианской религии ставилась под сомнение. Салютати выдвинул новое, гуманистическое понимание humanitas (человечности), дал развернутое толкование этого цицероновского термина, символизирующего целую культурную программу, призванную возвеличить человека. Тем самым была отвергнута традиционная сакральная ограниченность схоластического знания и широко раздвигались рамки самой культуры. Отрицая ведущую роль диалектики как метода познания, гуманист подчеркивал практическое значение наполненных новым содержанием гуманитарных знаний: грамматики, которая должна стать наукой о способе выражения мысли, риторики, как проводника мудрости, почерпнутой из философии, истории — хранительницы социального опыта человечества — и этики, являющейся главным орудием совершенствования личности и общества. Салютати внес заметный вклад в разработку гуманистической этики, проблемам морали посвящены его сочинения «О роке, судьбе и случайности», «О жизни в миру и монашестве», «О подвигах Геракла» и множество писем. Считая в согласии с христианской традицией земную юдоль царством дьявола, он в то же время звал к активной борьбе со злом, видел главное предназначение человека в том, чтобы собственными усилиями возвести на земле царство добра и справедливости. Этика Салютати была далека от аскетической морали, от монашеского идеала отшельничества и бегства от мира. Главную ценность здесь представляла светская, гражданская жизнь. Поэтому Салютати подчеркивал значение истории, раскрывающей все богатство прошлого опыта человечества.
Идеология раннего гуманизма, еще тесно связанная с христианским мировоззрением, складывалась на светски-рационалистических принципах и несла в себе заряд отрицания церковно-схоластической системы мировоззрения. Первые гуманисты встретили резкую оппозицию церкви. И обвиняли в отступничестве от христианской доктрины, в греховности их проникнутых «языческим духом» сочинений, осуждали их пристрастие к античности и мирской жизни. Новое понимание проблем человека вело к подрыву монополии церкви в духовной жизни общества и вызывало с ее стороны самое решительное противодействие. Но остановить начатое усилиями Петрарки, Боккаччо, Салютати движение за построение новой светской культуры на широком античном основании и с ясной практической ориентацией — движение, вызванное к жизни потребностями исторического развития Италии, было невозможно. В XV в., по мере того как ренессансная культура набирала мощь и приобретала все больше сторонников, церковь несколько изменила свое отношение к ней и даже пыталась обратить ее себе на пользу. В то же время она чутко реагировала на опасные для «чистоты веры» направления гуманистической мысли, привлекая вольнодумцев к суду инквизиции. Борьба с догматизмом церковно-схоластического мышления, с канонизированными авторитетами, острая критика политики церкви, ее институтов и нравов проходят через всю историю итальянского гуманизма. В этой борьбе оттачивалось полемическое оружие гуманистов и укреплялись их идейные позиции.
Этап раннего гуманизма завершился к началу XV в. Его главным итогом было зарождение ренессансной культуры и переориентация знания и образования на проблемы земного бытия человека, реабилитация античного наследия, особенно поэзии и философской мысли. Следующий этап в истории итальянского гуманизма охватывает первые четыре десятилетия XV в. Новое поколение гуманистов активно воплощало в жизнь программу предшественников. Розыски и изучение античных рукописей дали толчок быстрому развитию гуманистической филологии, совершенному овладению языком классической латыни, освоению греческого языка с помощью византийских ученых, преподававших во Флоренции и других центрах Италии. Развивались риторика в стиле Цицерона и Квинтилиана, педагогика, появились трактаты о новых принципах образования и воспитания, возникали частные гуманистические школы. Особое внимание уделялось истории. Подлинный подъем переживала этика, включавшая по традиции и социально-политические идеи. Разработка этических проблем оказывала энергичное воздействие на формирование гуманистической идеологии в целом, а также на изобразительное искусство Возрождения.
К середине XV в. гуманизм вырастает в мощное культурное движение во Флоренции, Венеции, Риме, Милане, Неаполе, Болонье, Мантуе, Ферраре и ряде других городов. Гуманисты выступают в роли политических деятелей, секретарей на службе у республик или при дворах правителей, преподавателей университетов. Складывается новая социальная прослойка — гуманистическая интеллигенция. Вокруг гуманистов формируется культурная среда, объединяющая представителей различных социальных кругов и профессий. Гуманистические кружки, где в атмосфере свободной дискуссии читали древних авторов и собственные сочинения, стали важной формой интеллектуального общения. В оживленной полемике гуманистов разных направлений кристаллизовались идейные принципы движения.
Одним из ведущих направлений в этико-политической мысли первых десятилетий XV в. был гражданский гуманизм, сложившийся на флорентийской почве в творчестве Леонардо Бруни и Маттео Пальмиери, утверждавший идеал активной гражданской жизни и принципы республиканизма. В «Восхвалении города Флоренции», «Истории флорентийского народа», других сочинениях Леонардо Бруни (1370/74 — 1444) представляет республику на Арно как образец пополанской демократии, хотя и отмечает аристократические тенденции в ее развитии. Он убежден, что лишь в условиях свободы, равенства и справедливости возможно осуществление идеала гуманистической этики — формирование совершенного гражданина, который служит родной коммуне, гордится ею и обретает счастье в хозяйственном преуспеянии, процветании семьи и личной доблести. Свобода, равенство и справедливость означали здесь свободу от тирании, равенство всех граждан перед законом и соблюдение законности во всех сферах общественной жизни. Бруни предавал особое значение нравственному воспитанию и образованию, видел в моральной философии и педагогике практическую «науку жизни», необходимую каждому для достижения земного счастья. Леонардо Бруни — гуманист и политический деятель, многие годы бывший канцлером Флорентийской республики, прекрасный знаток латинского и греческого языков, сделавший новый перевод «Никомаховой этики» и «Политики» Аристотеля, блестящий историк, впервые обратившийся к серьезному изучению документов о средневековом прошлом Флоренции, — Бруни, высоко чтимый согражданами, сделал чрезвычайно много для развития ренессансной культуры в первые десятилетия XV в. Под влиянием его идей сформировался гражданский гуманизм, главным центром которого на протяжении всего XV в. оставалась Флоренция.
В трудах младшего современника Бруни — Маттео Пальмиери (1406 — 1475), особенно в диалоге «Гражданская жизнь», идейные принципы этого направления нашли развернутое изложения и дальнейшую разработку. Моральная философия Пальмиери строится на понятии «естественной социальности» человека, отсюда и этическая максима подчинения личных интересов коллективным, служения общему благу. Принцип общего блага — определяющий в этике Пальмиери. Главный акцент он делает на созидательном, общественно полезном труде как непреложной норме индивидуального бытия. Доблесть личности раскрывается не в созерцательном уединении, но гораздо ярче в активной гражданской жизни, богатой творческой деятельности. Идея патриотизма, служения общественному долу, отказа от личных интересов во имя отечества звучит лейтмотивом в диалоге «Гражданская жизнь». Он не осуждает стремление к накопительству, столь характерное для его современников, но признает морально оправданным лишь честный путь обогащения, не наносящий ущерба другим людям и обществу. Материальные блага — плод созидательного труда человека, они призваны украшать его мирское существование и, если разумно ими пользоваться, не влекут к греховности. Так решительно гуманист порывает с традицией аскетической морали средневековья. Гарантию нравственного совершенства индивида и общества Пальмиери видит в развитии культуры — он с гордостью пишет о наметившемся в его эпоху подъеме творчества художников, скульпторов, ученых.
Гуманистическая этика Пальмиери тесно сопрягалась с его социально-политическими идеями. Идеалом современного общества и государства служила для него, как и для Бруни, пополанская республика флорентийского образца, где законы ставили преграды произволу магнатов, предоставляли гражданам равные права участия в государственном управлении и требовали соблюдения норм правосудия от всех граждан без исключения, особенно от магистратов. Частная собственность и порождаемые ею богатство немногих и бедность большинства членов общества признавались Пальмиери, как и другими гуманистами его времени, нормой социальной жизни. Смягчению ею контрастов, предотвращению «смут» должна была служить государственная политика, справедливое распределение налогов среди имущих и предоставление работы неимущим. Этот идеал был далек от реальных флорентийских порядков: борьба олигархических группировок за власть сменилась в 1434 г. утверждением тирании Медичи; демократические принципы свободы, равенства и справедливости оставались лишь декларацией, сохранялась и благоприятная почва для социального недовольства и взрывов классового протеста. Эта ситуация, усугубившаяся во Флоренции во второй половине XV в., оказала заметное воздействие на социально-политические идеи гражданского гуманизма той эпохи. Пальмиери в поэме «Град жизни» приходит к выводу о несовместимости господства частной собственности с «естественным законом» справедливости — его идеалом становится выдвинутый Цицероном принцип сочетания частной и общественной собственности.
Осуждению тирании Медичи посвящает свой «Диалог о свободе» видный гуманист и политический деятель Флоренции Аламанно Ринуччини (1426 — 1499). Трезво оценивая политическую реальность своего времени, Ринуччини с горечью отмечает утрату Флоренцией демократических свобод, нарушение законов, в частности при выборе магистратов, т. е. отход от республиканской системы правления. Ринуччини стоит на позициях пополанского демократизма, характерного для гражданского гуманизма предшествующей поры. В тирании Медичи он видит лишь отрицательные стороны, считая господство этого могущественного семейства источником всех зол и бед Флоренции. Неудавшийся заговор Пацци 1478 г. вызывает его сочувствие, тираноубийство представляется ему вполне правомерным, хотя и не единственным путем преодоления кризиса, в котором оказалось флорентийское общество. Как и другие гуманисты, он верит в воспитательную роль этики, знания, культуры. Нравственный идеал, совершенный образ жизни он связывает не только с активной гражданской деятельностью, но и с «созерцанием», с научными и литературными занятиями, обогащающими разум и полезными для общества. Он отдает предпочтение созерцательному образу жизни, когда в условиях тирании оказывается невозможной или бесплодной политическая активность. В концепции Ринуччини этика и политика взаимно обуславливают друг друга, тезис о служении отечеству диктуется жизненной ситуацией, что свидетельствует о гибкости, динамичности гуманистической мысли.
Политическая ориентация характерна и для гуманистической историографии. В исторических трудах Леонардо Бруни, Горо Дати, Поджо Браччолини, для которых характерны актуализация средневекового прошлого Флоренции, победа пополанства расценивалась как закономерный итог развития города-коммуны по пути утверждения свободы и справедливости; Флорентийская республика объявлялась «законной наследницей» республиканских традиций Древнего Рима. Гуманистическая историография Венеции в лице Бернардо Джустиниана, Сабеллико, Марино Санудо всемерно акцентировала достоинства аристократической республики св. Марка, представляла ее как образец совершенного государственного устройства. Апологетический характер в еще большей степени был присущ гуманистической историографии Милана: в сочинениях Симонетты, Мерулы, посвященных деяниям правителей из дома Висконти, а также Франческо Сфорца и Лодовико Моро, настойчиво проводилась мысль о величии древнего Милана, мудрости его герцогов, политика которых в XV в. — это особенно акцентировалось — вела к усилению мощи государства и расцвету культуры.
Историография XV в. отражала не только политические позиции гуманистов, но в еще большей степени явилась выражением их нового понимания истории, ее научного и воспитательного значения. История воспринималась ими в противовес средневековой традиции как прогресс, развивающийся по собственным причинно-следственным законам, главным субъектом которых является человек — подлинный творец истории. Гуманисты безоговорочно приняли тезис Цицерона «история — наставница жизни»; они искали в древней истории образцы «правильно устроенных» обществ и государств. При этом они стремились к подлинному знанию фактов, шли к первоисточнику, отбрасывали легенды и мифы; всемерно повышали авторитет исторического знания, ставили на службу истории филологию, археологию, другие дисциплины. На развитие гуманистической историографии существенно повлияли труды Лоренцо Валлы, а также работы римских гуманистов — Флавио Бьондо, Помпонио Лето.
Секуляризация и рационализация исторической мысли, ее тесная связь с современной политической идеологией, а также с этическими учениями гуманистов — один из важных факторов развития ренессансной культуры Италии в XV в. Интенсивная разработка этики на новых основаниях, связанных с утверждением самоценности мирской жизни человека, в которой он должен чувствовать себя разумным хозяином, — еще один фактор, оказавший заметное влияние на дифференциацию итальянского гуманизма, наметившуюся уже в первые десятилетия XV в., когда наряду с этико-политической концепцией гражданского гуманизма возникла и другая линия — эпикурейская, нашедшая яркое выражение в учении Лоренцо Валлы (1405/07 — 1457), выдающегося гуманиста, чья деятельность протекала в Риме, Милане, Неаполе.
В диалоге «Об истинном и ложном благе», написанном в 30-е годы и полемически заостренном против ригористической этики стоиков, Валла развивает концепцию высшего блага как наслаждения, основываясь на учении Эпикура. Главная особенность природы человека — способность испытывать наслаждение. Само стремление человека к духовным и чувственным наслаждениям, к полнокровной земной жизни — природный закон, направляющий всю жизнь человека, — ведь долг перед собственной природой человека превыше всего. В понимании Валлы земная юдоль ниспослана людям не ради исполненного печали приуготовления к смерти, а для наслаждения красотой мира и творениями их собственных рук. Любовь человека к миру — это и есть любовь к присутствующему в нем Богу, а наслаждение миром — знак божественного благоволения. Валла отходил от традиционного противопоставления плоти духу, видя в них равноправные стороны человеческой природы, и оправдывал телесные наслаждения, запретные для христианской морали. Наряду с понятием «наслаждения» категория «полезности» — основополагающая в этике гуманиста. Полезность наслаждения естественна, она как бы символизирует божественное благо. В стремлении к пользе и наслаждению каждого не должны нарушаться интересы других людей; принцип взаимной полезности лежит в основе общественного и государственного устройства. Учение Валлы, не посягавшее открыто на основы христианства, вело, однако, к всемерному оправданию мирской жизни и утверждению светской антиаскетической морали. Диалог «Об истинном и ложном благе» вызвал резкую критику со стороны теологов. Эпикурейская линия в гуманистической этике не получила широкого развития, тем не менее нашла во второй половине XV в. активных сторонников в кругу римских гуманистов — Помпонио Лето, Каллимаха и др. Лоренцо Валла вошел в историю гуманизма и как резкий обличитель церкви, монашества, теократических притязаний папства, убежденный противник вмешательства церкви в светские дела. Валла доказал подложность «Грамоты Константина», сфабрикованной папством для оправдания притязаний на светскую власть. Валла-филолог продолжал традицию изучения античных рукописей, поднимал авторитет науки о слове. Он разработал критический метод анализа текстов, применив его к изучению Библии. Комментарий Валлы к Ветхому и Новому завету — блестящий образец нового, научного подхода к тексту. Гуманистическая филология нашла дальнейшую плодотворную разработку в последние десятилетия XV в. в творчестве Кристофоро Ландино и Анджело Полициано.
Принципы гуманистической этики, покоившиеся на новом понимании природы человека, получили наиболее полное выражение в последовательно светской концепции Леона Баттиста Альберти — одного из самых выдающихся деятелей культуры Возрождения в Италии. В учении Альберти (1404 — 1472) исходными были близкие к пантеизму философские воззрения, представления о неразрывной связи человека и природы, «естественности» человеческого бытия, законы которого согласуются с природными законами. Человек изначально наделен способностью к разумному постижению всего сущего и созиданию — в этом его главное отличие от животных, полагает Альберти. Во власти человека раскрыть эти природные способности и стать подлинным творцом самого себя, своей судьбы, своего земного мира. Порукой тому — его воля, разум и доблесть, помогающие человеку выстоять в противоборстве с богиней случая Фортуной.
В диалоге «О семье», в трактате «О зодчестве» Альберти подчеркнул с особой силой творческую мощь человека — устроителя мира. Созидательная способность, высшее воплощение которой Альберти видит в архитектуре, главное, что отличает человека, возвышает над миром живого. Отсюда и нравственный идеал активной жизни: «В праздности мы становимся слабыми и ничтожными. Искусство жить постигается в деяниях». Наделенный от природы разумом и талантом, человек призван творить, на пользу себе и другим, умело создавать свою земную жизнь. Альберти очень остро ощущает и несовершенство реального бытия, исполненного противоречий, нравственно ущербного, далекого от идеала, продиктованного высоким предназначением человека. В сочинении «Мом, или о государе», написанном в духе сатир Лукиана, гуманист смеется над мелочностью людских забот, склонностью людей легко впадать в порок; он с горечью сетует на неспособность человека сделать собственную жизнь счастливой, достойной великой цели — познавать и творить. Реальный мир людей дисгармоничен — тем важнее установить в нем равновесие, гармонию личности и общества, внутреннего бытия человека, ибо только гармония может стать гарантией счастья. Этическая концепция, которую Альберти излагает в моральных диалогах на вольгаре, исполнена веры в способность человека к совершенствованию, к активному разумному устроению жизни семьи, общества, государства, всего земного бытия. Высшую ценность для человека, не устает повторять он, должно составлять не богатство, а добродетель. Богатство — лишь средство обеспечить достойную жизнь, нравственное и интеллектуальное совершенствование личности. Творчество Альберти лишено теологической проблематики, а в его мировоззрении отчетливо проступают черты пантеистической философии, в рамки которой вписано и его учение о человеке.
Во второй половине XV в. идейная дифференциация в гуманизме углубилась. Наряду с гражданским гуманизмом Ринуччини, концепцией Альберти появилось новое влиятельное направление — неоплатонизм: он был связан с деятельностью Платоновской академии во Флоренции, возглавленной с 1462 г. Марсилио Фичино (1433 — 1499). Выдающийся гуманист-философ, он перевел с греческого на латинский многие сочинения Платона и неоплатоников — Плотина, Ямвлиха, Прокла. Членами Платоновской академии были не только гуманисты — Джованни Пико делла Мирандола, Кристофоро Ландино, Джованни Нези, но и юристы, медики, художники, политические деятели, предприниматели. На собраниях академии обсуждались проблемы философии Платона и неоплатоников. Во второй половине XV в. академии стали распространенной формой сотрудничества гуманистов, они возникли в Риме, Неаполе, некоторых других городах. Их отличала атмосфера свободных дискуссий, творческих поисков, дружеского общения. Деятельность академии способствовала проникновению гуманистического движения во все области духовной жизни. Гуманизм становился подлинным идейным ядром ренессансной культуры2.
Это особенно заметно в сфере образования и воспитания. Привычным явлением стали частные гуманистические школы; в университетах Флоренции, Милана, Болоньи, Падуи были введены новые дисциплины — поэтика, риторика, моральная философия. Комплекс гуманитарных знаний, разработкой которых занимались гуманисты, переживает во второй половине XV в. подлинный расцвет. Сочинения древних авторов в уточненных списках и новых переводах широко распространялись в рукописных и печатных изданиях. Развивалась и гуманистическая литература, пополняя библиотеки образованной прослойки общества, на развитие литературы, искусства, науки, философии. Подъем образования и культуры стал зримым итогом движения гуманистов, о которой с гордостью писали они сами: в конце XV в. Фичино назвал свое время «золотым веком» дарований и открытий.
Осознание этих достижений, осмысление роли гуманистической интеллигенции в культурном развитии Италии наложило определенный отпечаток на решении гуманистами проблемы разума, знания, нравственного идеала. Своеобразный культ разума и знания, последовательный антропоцентризм характеризуют гуманистическую жизнь эпохи. С особой силой эта проблематика зазвучала в творчестве флорентийских неоплатоников — Фичино, Ландино, Пико, Нези, хотя заметный вклад в ее разработку внесли Аргиропуло и Полициано, Ринуччини и Альберти. В этике центральным становится вопрос о выборе нравственного идеала, о соотношении «действия» и «созерцания» на пути к достижению счастья. В первой половине XV в. гуманисты без колебаний отдавали предпочтение идеалу активной гражданской жизни, служению общему благу в рамках политической, хозяйственной, военной деятельности; теперь высоко оценивается «созерцание», мыслимое, однако, не в духе христианской традиции — как уход от мира во имя постижения богооткровенных истин, а как сосредоточение на научной и литературной деятельности ради познания мира и человека, блага его земной жизни. Это порождалось изменениями в социально-политической ситуации итальянских государств, где укреплялись монархические режимы и угасали коммунально-республиканские традиции, позволяющие господствующей прослойке общества активно участвовать в политической жизни города. С новой ситуацией связан кризис идей гражданского гуманизма, хотя некоторый отход гуманистической этики от проблем гражданской жизни к более отвлеченной метафизической проблематике не означал кризиса гуманистической идеологии в целом: ее основополагающие принципы сохранялись, а учение о человеке получило новый импульс развития, особенно в концепциях Фичино и Пико.
В «Платоновской теологии» (1469 — 1474) Фичино отводит человеку роль связующего звена мира — ведь он способен объять в познании все ступени мировой иерархии. Человек — единственная сущность, наделенная безграничностью познания и способная в мыслительной мощи сравняться с Богом. Знание человек обретает в процессе самопознания, а не изучения реального мира, постигая свободной творческой силой разума заложенные в нем идеи всего сущего. Идеалистическая гносеология Фичино отличалась от теории познания Альберти и Леонардо да Винчи, где исходной точкой служила действительность. Это принципиальное различие отчетливо выявилось в их эстетических концепциях, в понимании источника красоты. Фичино связывал его с вливающейся в материю идеей. Красота мира вызывает наслаждение им; любовь также путь познания, но не рационального, а мистического. Эстетика Фичино имела многочисленных приверженцев в гуманистической и художественной среде в конце XV начале XVI века и оказала прямое воздействие на изобразительное искусство эпохи.
В этике Фичино утверждается нравственный идеал созерцательной жизни. Это не исключает заботы о телесном — в разумной мере плотские удовольствия допустимы. Жизнь ученого, мудреца не тождественна монашеской аскезе, она не означает и полного отказа от мира, от гражданской жизни.
Еще более явственно гуманистическое содержание идеала «созерцания» выявляется в этической концепции Кристофоро Ландино (1424 — 1498 гг.), друга и близкого соратника Фичино. Известный филолог — гуманист, читавший в течение многих лет во Флорентийском университете лекции по поэтике, комментатор сочинений Вергилия, Горация, «Божественной комедии» Данте, Ландино в своих главных работах рассматривал преимущественно этические вопросы. Высоко ценя и активную жизнь, и созерцательное уединение ученого, склоняясь к идеалу сочетания этих двух принципов нравственного совершенствования человека, Ландино всемерно подчеркивает социальное значение науки, ответственную роль ученых в обществе — именно к их советам, основанным на глубоких познаниях, должны прислушиваться политики. Показательно, что мудрец у Ландино избирает созерцательную жизнь, но в о имя общего блага. Как и многие гуманисты, Ландино верил в позитивную преобразующую силу этики. Знание, профессиональное мастерство, добродетель — главные компоненты понятия «истинное благородство», которое не связано с происхождением, титулами и богатством, а выражает признание обществом заслуг личности в сфере гражданской жизни или интеллектуальной деятельности.
В атмосфере возвеличивания разума, знания, творческих способностей личности развивалось и учение о достоинстве человека Джованни Пико делла Мирандола (1463 — 1494) — выдающегося философа, блестящего знатока античной мысли и средневековой философии, включая арабскую. Его «Речь о достоинстве человека» — подлинная героизация человека в космических масштабах. Возвышая человека над прочими творениями, он наделяет его исключительной, божественной способностью формировать себя, свою сущность, опираясь на свободную волю. Человеку принадлежит уникальное место в мире, он сам определяет его, творя себя — либо возвышаясь в познании до ангельского интеллекта, либо, отдавшись во власть плоти, опускаясь до животного. Свободная воля и творческая сила придают ему царственность, богоподобность. Человек сам отвечает за свою судьбу, гарантией правильно избранного пути служит его разум, знания. Овладение философией — этикой и наукой о природе — задача каждого человека, способного собственными усилиями достичь счастья в своем земном существовании и в трансцендентном бытии прийти к высшему блаженству постижения богооткровенных истин. Занятия философией должны стать уделом каждого; она призвана помочь человеку обрести себя, осознать свое исключительное положение и призвание. Отвергая приверженность догме, авторитету, мыслитель должен свободно изучать все философские направления, искать истину, скрытую в разных религиозных обличьях, постигать ее, руководствуясь собственным разумом.
Идеи свободомыслия стали своеобразным завершением длительной борьбы гуманизма за расширение источников знания, обновление науки, за самостоятельное развитие философской мысли, не скованной церковно-схоластическими традициями. Это движение набирало силу в самых разных сферах ренессансной культуры — в философии и филологии, в историографии и естествознании, этико-политической мысли и эстетике. Оно складывалось в острой полемике гуманистов друг с другом, в идейной борьбе с их противниками из числа теологов, приверженцев схоластической науки.
Наступление на гуманистическое движение резко усилится в следующем столетии, хотя в конце XV в. оно даст еще ряд ярких фигур — Полициано, Понтано, Нези, которые обогатят его новыми свершениями. Поэт и филолог Анджело Полициано (1454 — 1494) высоко поднимал значение поэзии и науке о слове, видел в литературе самостоятельную сферу духовной деятельности человека, не зависящую от теологии. Он разработал критически-исторический метод в филологии, успешно примененный им к изучению сочинений античных авторов. Высокую оценку цивилизаторской миссии поэзии разделял и Джованни Джовиано Понтано (1426 — 1503) — поэт и политик, глава неаполитанской академии гуманистов. Понтано — автор многих астрологических и морально-дидактических поэм, трактатов по этическим вопросам, сочинения «Государь», где изложены принципы воспитания и образования совершенного правителя. Этические воззрения гуманиста близки традициям гражданского гуманизма, хотя в его этике более четко очерчен индивидуальный аспект добродетели.
К концу XV в. в итальянском гуманизме, несмотря на наличие в нем разных направлений, сложилась общность нового мировоззрения. Всемерно подчеркивалось высокое достоинство человека, творчески активного, способного к безграничному познанию мира и устроению своего земного бытия. Овладения знанием, культурой рассматривалось как главный путь совершенствования личности и общества, ведущий к индивидуальной и социальной свободе. Оправдание мира и человека, преодоление средневекового дуализма мира и Бога, ориентация на проблемы земного бытия человека — таков важнейший итог гуманистической мысли XV в., получившей в Италии яркую светски-рационалистическую окраску.
2. Экономическое поведение на основе этики проваславия, этика протестанизма
На пороге третьего тысячелетия, как христианство, так и православие являются динамично изменяющимися долговременными социальными факторами. С одной стороны, нельзя не заметить, что происходит упадок христианской идеологии, идеалистической философии и развивается научно-материалистическая, философско-атеистическая идеология. Данный процесс охватил как Россию, так и Запад. С другой стороны, происходит расширение сферы влияния православия в жизни России, что ставит ряд серьёзных вопросов. Способствует ли православие социальному развитию? Не станет ли оно фактором сдерживания экономики? Каково его отношение к частному предпринимательству? Оборотная сторона проблемы — окажет ли экономика влияние на усиление православных позиций? Любое общество имеет этические идеалы и ценности как наивысшее воплощение этического сознания. Этические идеалы отличаются по своему характеру и содержанию в разных обществах, а зачастую и у отдельных людей.
Несомненно, существуют определённые взаимоотношения и взаимовлияния между экономикой и православием на различных уровнях. Можно выделить материальный и идеальный уровень взаимоотношений.
Взаимоотношения бизнеса и православия существуют на идеальном уровне, как комплекс идей. Ю. Левада пишет о христианстве: «Схождение Бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к Богу; прорыв естественного миропорядка есть со стороны Бога вызов, обращенный к человеку, от которого ожидается такой же прорыв силой его выше чем человеческого поведения… Однако трансцендентное достоинство человека остается на земле скорее сокровенной возможностью, чем наглядной реальностью»3.
Христианство всегда двойственно относилось к хозяйственной деятельности. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будете ненавидеть, а другого любить; или одному станете усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что вам пить, ни для тела вашего, во что одеться». (Мф. 6:24- 5). Высшая этическая ценность находилась не в этом чувственном мире, а в сверхчувственном мире Бога. Эмпирический мир считался псевдоценностью. Превратившись в элемент государственной жизни, христианство вынуждено было положительно оценивать стремление к праведно нажитому богатству, ратовать за рачительное хозяйствование. Актуализируется изречение апостола Павла «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3: 10)
Христианство выработало и свою систему этики. Охарактеризовать эту систему можно на примере высших этических идеалов. Высшим этическим идеалом является Абсолют. Идеалы повседневной жизни являются малозначимыми. Христианская этика, как и любая другая религиозная этика, направлена на единение со сверхчувственным Абсолютом. Нормы христианской этики рассматриваются как исходящие из Абсолюта, поэтому они безусловны, неизменны, вечны. Ими нельзя пренебрегать ни при каких обстоятельствах, они освящены высшим авторитетом. Если человек и испытывает при следовании религиозным этическим нормам счастье и радость, то это не цель этики, а средство для достижения высшей цели данной этической традиции. Чувственное удовольствие или неудовольствие рассматривается негативно, как препятствие на пути достижения потустороннего — Абсолюта.
В западной традиции этика христианства занимала доминирующее положение в культуре с IV до XIII вв. Принципы христианской этики получили широкую известность. В наиболее ярком виде они обобщены в Нагорной проповеди Иисуса Христа. Исходящие от Бога моральные ценности христианской этики абсолютны. Их основной принцип — всеобъемлющая, всепоглощающая и всепроникающая любовь Бога к человеку, человека к Богу и человека к человеку. Человек — это дитя Бога, и он освящен этим родством, является высшей ценностью сам по себе.
Пафос христианской этики был воплощен в понятиях: милость, долг, жертвенность. Из этих ценностей вырастала средневековая отрицательная и равнодушная оценка всех ценностей реального мира — богатства, полезности, счастья, — если они отделены от сверхчувственной ценности. Жизнь рассматривалась как подготовка для перехода из грешной земли в вечный град Божий.
На Западе уже в эпоху Ренессанса и Реформации христианская этика уступает свое главенствующее место этике чувственности, утилитарности, нигилизма. Этика протестантизма провозглашает умение делать деньги признаком Божьей милости. В последующие столетия рост протестантизма сопровождался ростом капитализма.
Православие в ходе исторического развития пришло к пониманию, что ни торговля, ни прибыль, ни богатство сами по себе осуждаться не могут. Но если стремление к прибыли станет главной целью, то оно поработит человека, сделает его рабом вещей. В русском обществе нравственная ориентация занимала одно из главных мест в любом виде деятельности. Именно православие формировало данную ориентацию. Христианская нравственность превратилась в культурную традицию.
Исследователи православия показали, что в России особый тип трудовой этики выработали представители старообрядцев. Высокие моральные качества явились фундаментом их экономических успехов. Опыт этики труда старообрядцев дает несомненный урок: бизнес, основанный на честности, ответственности, трудолюбии, приводит к успеху. Но данная этика труда имеет мало шансов на распространение сегодня. Представители различных направлений и толков старообрядчества немногочисленны, они достаточно часто живут традиционными формами жизни, у них нет возможности для создания первоначального капитала. Именно поэтому они вряд ли смогут сыграть заметную роль в экономической жизни на современном этапе.
Ценности христианской религии не тождественны деяниям Церкви, как элементу общественной жизни. Христианские этические ценности превратились в православно-церковные догмы, которые интенсивно насаждались в дореволюционной России. Религиозный институт — Церковь — имел определенное место в социокультурной системе дореволюционной России. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в XV в. Церковь на Руси становится существенным орудием централизации и борьбы против государств иных конфессий. Национально-государственная привязанность православия привела к культурной замкнутости, застойности вероучения. Содержание вероисповедания имело косное, архаическое начало. Незыблемость церковной жизни, застой ортодоксии превращали Церковь в изолированную часть общества. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформирования. Развитие культуры приводило к секуляризации, что выражалось в равнодушии, неверии, принципиальном атеизме. На хозяйственную жизнь влияли такие культурные факторы, как комплекс идей: православие, народная культура, другие культуры Запада и Востока.
Деятели Церкви непосредственно олицетворяли принципы православия и вели хозяйственную деятельность. С одной стороны, происходил поиск новых форм духовности, а с другой, в народном сознании запечатлен образ священнослужителя в следующей поговорке: «Святые отцы — это карбованцы». Как и любая другая хозяйственная деятельность, церковная деятельность может стать источником наживы. Если говорить об облике современного деятеля Церкви, противоречия, пороки хозяйственной жизни накладывают негативный отпечаток на поведение некоторых из них.
Центральной фигурой этики труда является предприниматель. Типические черты «русского хозяина» описывает представитель знаменитой фамилии российских предпринимателей В.П. Рябушинский. Всех людей по отношению к собственности он делит на ряд категорий: хозяева, святые, завистники, неудачники, пассивное большинство. Хозяин-православный, в отличие от западного хозяина, не считает греховным ни богатство, ни бедность; для него предосудительно ростовщичество, как греховный и незаконный источник наживы; наиболее почтенна деятельность заводчика, фабриканта, затем купцов и коммерческих учетчиков. Как отмечал В.П. Рябушинский, с развитием в России капитализма и проникновением социалистических идей безразличное большинство общества стало тяготеть к «завистникам и неудачникам», теряя интерес к «идее хозяина».
Православие выработало свой идеал трудовой этики. Но эта этика была менее прагматична, не столь настроена на успех в предпринимательстве, но более сориентирована на единение с Абсолютом.
Православная этика находится сегодня в секуляризированном контексте. Православие не является государственной религией. Православный идеал находится в двойственном положении и по горизонтали в области общественных отношений, и по вертикали в области исторического развития. Религиозная этическая традиция имеет сильные и слабые стороны. Сильная сторона — освящение авторитетом Абсолюта, определенная системность, решение метафизических проблем бытия человека, апелляция к иррациональному. Но есть и слабые стороны. Религиозная этика — это всегда возврат к прошлому, к традициям, но далеко не все традиции можно и нужно восстанавливать, далеко не всем можно следовать. Когда потерян контекст исторических форм жизни, то возвращение к прошлому — это не решение проблем, а попытка ухода от них, либо сознательный увод части общества от реальности.
Православная трудовая этика не смогла послужить интенсивным импульсом ускоренного экономического развития. Когда она преобладала и официально поддерживалась мощью государства, в России не наблюдалось быстрого экономического роста, то есть, не было прямой зависимости между православной этикой труда и экономическим развитием. А в период интенсивного экономического развития России на рубеже ХIХ — ХХ вв., православно-церковная традиция подвергалась критике со стороны крупнейших мыслителей того времени (Л.Н. Толстой). Даже если в современной России православие будет поддерживаться государством, это не приведет к экономическому росту. Идеал возврата к прошлому не сможет воплотиться в реальные факторы экономического процветания. В социальной концепции Русской Православной Церкви отмечается, что «труд сам по себе не является безусловной ценностью. Он становится благословенным, когда являет собой соработничество Господу и способствует исполнению Его замысла о мире и человеке. Однако труд не богоугоден, если он направлен на служение эгоистическим интересам личности или человеческих сообществ…»
Этика труда православия существует в обществе как определенный миф. Скорее можно говорить о надежде, что именно православие сможет сформировать этику труда. Но реальные факторы развития самого православия в современных условиях мешают распространению православной этики труда. Православие решает собственные задачи развития как иерархическая организация, отдельные деятели церкви заняты личными устремлениями. На данный момент нет яркой личности, которую можно было бы привести в пример как воплощение идеала трудовой этики. В силу своей метафизической устремленности и двойственного отношения к этике труда, православие не сможет стать общепризнанным идеалом в современных условиях. Значение православия как силы, которая оказывает влияние на идеал трудовой этики, будет выражаться в экзистенциальных проблемах. Кризис культуры наиболее ярко проявляется в кризисе морали. Отсутствие идеала этики труда — одно из проявлений данного кризиса. Уход от утилитарных проблем, от всепроникающей власти денег, от гедонизма в тех областях, где его не должно быть, возможен на основе православной этической традиции. Религиозные этические ценности подчинены Абсолюту, что структурирует их, делает возможным признание обществом иерархии ценностей. Религиозные ценности основаны на иррациональном уровне человеческого сознания, объединяют людей переживанием недоступного познанию, они обратно пропорциональны уровню объективного знания каждой эпохи о мире и человеке. Религиозная вера — способ восполнения дефицита информации.
Диалог светских представлений о нравственности и православной этике может стать основой, на базе которой смогут развиться новые ценности предпринимательской культуры. В отличие от нравственного сознания, которое основано на любви и уважении человека к человеку, религия основана на любви и ненависти, уважение одних дополняется презрением к другим, сближение представителей одной конфессиональной группы — ее отчуждением от других. Таким образом, достижение единства российского общества возможно не на религиозной, а на нравственной основе. Нравственное сознание утверждает ценность личности, соотносит ее с историческим самодвижением человечества.
В протестантских доктринах провозглашается особенная концепция труда. Здесь наблюдается коренной поворот к посюсторонней реальности, жизнь в миру рассматривается как его активное преобразование. Отсюда следует, что протестант должен постоянно трудиться во славу Божью.
Каждый человек должен полагать себя избранным для спасения и для того, чтобы увериться в этом ему необходим повседневный всесокрушающий труд. Протестантизм провозглашает не любую трудовую деятельность, а только в рамках определенной профессии. Если человек занимается работой, которая не касается его призвания, то он больше бездельничает, чем выполняет свою миссию. Этим протестантизм поощряет специализацию труда, совершенствование профессионализма. Только в реформированном христианстве проводится различие между понятиями профессия и призвание. Призвание — это свидетельство самопожертвования человека во имя Бога.
Следующей отличительной чертой протестантизма является введенная в обычную, повседневную жизнь аскеза. Протестант являет собой, если проводить аналогию с православием и католичеством, воплощение идеала религиозности или «монаха в миру». Постоянное, ежедневное воздержание от излишеств, бережливость, терпеливость, трудолюбие — вот основные характеристики протестанта. Все это способствует накоплению материальных средств или богатства, отношение к которому заключается не в том, чтобы обеспечить себе бездеятельностное существование, предание утехам, а дальнейшее развитие трудовой деятельности, усовершенствование делового предприятия, получение образования. Богатство в протестантизме предписано только как средство выполнения профессионального долга.
Но в жизни не могут все иметь богатство или достаточное количество необходимых средств к существованию. Отсюда возникает напряженность в обществе из-за сложившегося неравенства. Протестантизм предлагает свое решение данной проблемы посредством концепции предопределения. Суть ее в том, что не все люди могут быть спасены, жить в благоденствии в мире ином, а только часть, избранная Богом для спасения. Но знать человек о том, избран он или нет ему не дано. Поэтому единственный способ косвенно ведущий к спасению — это постоянная трудовая деятельность и ее конечный результат. Если успех в труде не приходит и человек терпит крах, то он все равно должен трудиться на благо Бога в рамках своей профессии, находится на определенной ступени социальной лестницы, уготованной ему свыше. Здесь же подчеркнем, что нет для Бога неугодных профессий, а все они равны и предопределены им. 3. Объяснение смысла высказывания
«Учитель сказал: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться губительно» («Лунь юй»).
Я считаю, что смысл данной фразы таков:
Получать определенные знания, просто заучивая их бессмысленно, необходимо осмысливать те знания, которые получаешь. А размышления без определенных знаний по тому или иному вопросу могут привести к неверному результату. Список литературы
История этических учений / Под ред. С.И. Тимофеева. – М.: НОРМА, 2004. – 563 с.
Попов Л.А. Этика: курс лекций. – М.: НОРМА, 2004. – 521 с.
Сухарев В.А. Этика и психология делового человека. – М.: НОРМА, 2000. – 362 с.
Фритцше Д. Этика бизнеса. Глобальная и управленческая перспектива. – СПб.: Олимп-Бизнес, 2002. – 403 с.
www.ronl.ru
1. Этика Эпохи Возрождения 3
2. Экономическое поведение на основе этики проваславия, этика протестанизма 23
3. Объяснение смысла высказывания 31
Список литературы 32
Итальянское Возрождение - одно из самых ярких явлений в истории европейской культуры. Споры о его характере, исторических корнях, этапах трехвекового развития не утихают и поныне. В исторической науке Возрождение рассматривается как передовая культура, характерная для эпохи перехода от феодальных отношений к капиталистическим, когда на смену средневековой церковно-схоластической системе мышления шло утверждение светски-рационалистических принципов мировоззрения. Именно Италия, где ренессансная культура начала складываться уже во второй половине XIV в., достигла блестящего расцвета в следующем столетии и кульминации в первые десятилетия XVI в., стала родиной многих ярких гуманистических идей и художественных образов, оказавших глубокое воздействие на формирование Возрождения в других странах Европы. Италия была непосредственной наследницей античной римской культуры, продолжавшей оказывать определенное влияние на ее жизнь и в средние века. Высокая степень урбанизации страны в эпоху феодализма, экономическое могущество городов и политическая самостоятельность многих из них - все это обусловило особенно активную роль бюргерства в общественной жизни итальянских государств. Другим важным фактором, оказавшим влияние на складывание ренессансной культуры в Италии, была политическая разобщенность страны и многообразие государственных форм на ее территории, что отразилось на локальной специфике итальянского Возрождения. Определенную роль сыграл и процесс региональной централизации, развернувшийся в XV в. и повлиявший на формирование различных школ и направлений в ренессансной культуре Италии. Этот полицентризм способствовал многообразию Возрождения1.
Идейными корнями Возрождение уходило в античность, но также и в светские традиции средневековой культуры, которые на итальянской почве особенно отчетливо проступали в поэзии «сладостного стиля», в архитектуре и живописи Проторенессанса. Одной из вершин культуры Проторенессанса стало творчество Данте Алигьери (1265-1321), автора поэтического цикла «Новая жизнь», трактатов «Пир» и «Монархия» и обессмертившей его имя «Божественной комедии». Его поэзия на вольгаре (тосканском наречии) заложила основы литературного итальянского языка; многие этико-философские идеи Данте оказали прямое воздействие на гуманистическую мысль Италии более поздней эпохи. Данте выступил решительным сторонником разграничения сфер разума и веры, философии и религии. В своей политической концепции он ратовал за отделение церковной власти от светской, был непримиримым противником теократических притязаний папства. В его этике эта позиция выражена идеей о двух видах счастья - «естественном» счастье в земной жизни и небесном блаженстве: к первому ведет человечество светская власть, руководствующаяся разумом и философией, ко второму - религия и церковь. Установление на земле царства добра и справедливости Данте связывал с идеей всемирной монархии, видя ее прообраз в Римской империи. Хотя эта идея шла вразрез с современными ему тенденциями политического развития Европы (складывание национальных государств), она вела к утверждению независимости светской сферы жизни от непосредственного вмешательства со стороны церкви. Эта тенденция в политической мысли Данте получила мощный отзвук в гуманизме XV в. и учении Макиавелли. Последующее развитие нашли и многие этические идеи Данте, в частности его понимание благородства не как атрибута знатного происхождения, а как результата доблестных деяний самой личности. И все же взятое в целом мировоззрение великого поэта и мыслителя принадлежало еще средневековой культуре, в которой точкой отсчета в системе знания служил Бог, а не человек. Переориентация культуры началась позже, в творчестве Франческо Петрарки, Джованни Боккаччо, Колюччо Салютати. В их лице ранний гуманизм (вторая половина XIV в.) выдвинул программу построения новой культуры, обращенной к человеку и проблемам его земного бытия.
Возникновение и утверждение ренессансной культуры началось с вызова схоластике: под сомнение были поставлены и структура знания, и претендующий на универсальность формально-логический метод. В противовес традиционному комплексу studia divinitatis - познанию божественного - гуманисты выдвинули новый комплекс гуманитарных знаний - studia humanitatis, куда входили грамматика, филология, риторика, история, педагогика и этика, ставшая стержнем всего комплекса. От термина «studia humanitatis» ведут начало термины «гуманист» (знаток и приверженец studia humanitatis) и «гуманизм». Наметились секуляризация знания, расширение круга университетских дисциплин. Уже в XV в. в итальянских университетах гуманисты стали преподавать не только риторику, но и поэтику, основанную на изучении античной литературы, а также моральную философию. Однако в пору раннего гуманизма еще предстояло утвердить в правах studia humanitatis, обосновать их право на главную роль в формировании новой культуры, обращенной прежде всего к человеку, в острой полемике со схоластами и теологами, ставившими под сомнение тезис гуманистов о необходимости широкого освоения античного наследия - греческой и римской языческой культуры. Франческо Петрарка (1304-1374) искренне стремился примирить Христа с Цицероном, полагая, что светская образованность, знание античной поэзии и философии не могут противоречить принципам веры, ибо она служит нравственному совершенствованию человека. Не порывая с принципами христианского мировоззрения, Петрарка ищет, однако, иных путей к познанию Истины, к постижению истины человеческого бытия. Эти внутренние борения и сомнения нашли яркое выражение в его «Исповеди», или «Моей тайне», многочисленных письмах, трактатах, поэзии. В «Исповеди» сопоставлены две шкалы ценностей - христианская аскетическая мораль, призванная очистить душу от греховности и привести ее к вечному блаженству, и ценности земного бытия человека - творчество, поэзия, слава, любовь, наслаждение красотой реального мира. Петрарка не отдает предпочтения какой-либо одной из этих нравственно-ценностных систем, но старается примирить существующие между ними противоречия: он убежден, что путь к небесному блаженству не требует отказа от всего мирского. Благочестие и «познание божественного» утрачивали, таким образом, монополию в духовной сфере, в разрешении проблем человеческого бытия - ответ на них Петрарка искал в светском знании, источником которого для него была античная культура. «Беседы с древними» должны наполнять досуг, отданный литературным и научным занятиям. Петрарка заложил основы новой, гуманистической этики; ее главный принцип - достижение нравственного идеала через самопознание, активная добродетель, образование, смысл которого - в широком овладении культурным опытом человечества. Этот принцип стал характерным для всего раннего гуманизма: не только Петрарка, но и Боккаччо и Салютати видели в образовании, основанном на изучении античного наследия, средство возвеличивания личности и совершенствования общества. Наиболее ярким и значительным выражением культурного опыта человечества они считали поэзию.
Один из основоположников ренессансной литературы - Джованни Боккаччо (1313 - 1375) горячо защищал идею самостоятельности поэзии, ставя ее в один ряд с философией и теологией: в античном мифе заключена та же Истина, скрытая под покровом прекрасного вымысла, полагал он. Его «Генеалогия языческих богов» стала началом гуманистического осмысления античной мифологии с позиции новой филологии, основы которой он закладывал наряду с Петраркой. Наравне с выдающимися поэтами древности Боккаччо почитал Данте, «поистине вернувшего к жизни омертвелую поэзию», высоко ценил «Книгу песен» Петрарки. Он видел в Данте и Петрарке творцов национального итальянского языка и литературы, развитию которой и сам способствовал новеллами «Декамерона», знаменовавшими утверждение светской литературы, ее обращение к проблемам земной действительности. Боккаччо смело провозгласил разрыв с лицемерной церковной моралью, реабилитировал чувственное начало человеческой природы, подчеркивал ценность индивидуальности, значение доблестных поступков личности в противовес наследуемой знатности рода.
Провозглашенное первыми гуманистами духовное раскрепощение личности тесно увязывалось ими с задачей построения новой культуры, освоения античного наследия, разработкой комплекса гуманитарных знаний, ориентированных на воспитание и образование человека, свободного от узкодогматического мировидения. Теоретическому обоснованию этих задач посвятил свою научную деятельность гуманист и политический деятель Флоренции Колюччо Салютати (1375 - 1406). Он исходил из убеждения, что путь к истинному знанию открывает не схоластическая философия, а античная мудрость, заключенная в поэзии, мифологии, философии, но также и в раннехристианском учении. Поэзия и теология равноправны в познании основ мироздания и смысла человеческого бытия, полагал он, а греческие мифы вполне сопоставимы с Библией. Тем самым в культурно-исторический опыт человечества включалась и античная духовная традиция, идея исключительности христианской религии ставилась под сомнение. Салютати выдвинул новое, гуманистическое понимание humanitas (человечности), дал развернутое толкование этого цицероновского термина, символизирующего целую культурную программу, призванную возвеличить человека. Тем самым была отвергнута традиционная сакральная ограниченность схоластического знания и широко раздвигались рамки самой культуры. Отрицая ведущую роль диалектики как метода познания, гуманист подчеркивал практическое значение наполненных новым содержанием гуманитарных знаний: грамматики, которая должна стать наукой о способе выражения мысли, риторики, как проводника мудрости, почерпнутой из философии, истории - хранительницы социального опыта человечества - и этики, являющейся главным орудием совершенствования личности и общества. Салютати внес заметный вклад в разработку гуманистической этики, проблемам морали посвящены его сочинения «О роке, судьбе и случайности», «О жизни в миру и монашестве», «О подвигах Геракла» и множество писем. Считая в согласии с христианской традицией земную юдоль царством дьявола, он в то же время звал к активной борьбе со злом, видел главное предназначение человека в том, чтобы собственными усилиями возвести на земле царство добра и справедливости. Этика Салютати была далека от аскетической морали, от монашеского идеала отшельничества и бегства от мира. Главную ценность здесь представляла светская, гражданская жизнь. Поэтому Салютати подчеркивал значение истории, раскрывающей все богатство прошлого опыта человечества.
Идеология раннего гуманизма, еще тесно связанная с христианским мировоззрением, складывалась на светски-рационалистических принципах и несла в себе заряд отрицания церковно-схоластической системы мировоззрения. Первые гуманисты встретили резкую оппозицию церкви. И обвиняли в отступничестве от христианской доктрины, в греховности их проникнутых «языческим духом» сочинений, осуждали их пристрастие к античности и мирской жизни. Новое понимание проблем человека вело к подрыву монополии церкви в духовной жизни общества и вызывало с ее стороны самое решительное противодействие. Но остановить начатое усилиями Петрарки, Боккаччо, Салютати движение за построение новой светской культуры на широком античном основании и с ясной практической ориентацией - движение, вызванное к жизни потребностями исторического развития Италии, было невозможно. В XV в., по мере того как ренессансная культура набирала мощь и приобретала все больше сторонников, церковь несколько изменила свое отношение к ней и даже пыталась обратить ее себе на пользу. В то же время она чутко реагировала на опасные для «чистоты веры» направления гуманистической мысли, привлекая вольнодумцев к суду инквизиции. Борьба с догматизмом церковно-схоластического мышления, с канонизированными авторитетами, острая критика политики церкви, ее институтов и нравов проходят через всю историю итальянского гуманизма. В этой борьбе оттачивалось полемическое оружие гуманистов и укреплялись их идейные позиции.
Этап раннего гуманизма завершился к началу XV в. Его главным итогом было зарождение ренессансной культуры и переориентация знания и образования на проблемы земного бытия человека, реабилитация античного наследия, особенно поэзии и философской мысли. Следующий этап в истории итальянского гуманизма охватывает первые четыре десятилетия XV в. Новое поколение гуманистов активно воплощало в жизнь программу предшественников. Розыски и изучение античных рукописей дали толчок быстрому развитию гуманистической филологии, совершенному овладению языком классической латыни, освоению греческого языка с помощью византийских ученых, преподававших во Флоренции и других центрах Италии. Развивались риторика в стиле Цицерона и Квинтилиана, педагогика, появились трактаты о новых принципах образования и воспитания, возникали частные гуманистические школы. Особое внимание уделялось истории. Подлинный подъем переживала этика, включавшая по традиции и социально-политические идеи. Разработка этических проблем оказывала энергичное воздействие на формирование гуманистической идеологии в целом, а также на изобразительное искусство Возрождения.
К середине XV в. гуманизм вырастает в мощное культурное движение во Флоренции, Венеции, Риме, Милане, Неаполе, Болонье, Мантуе, Ферраре и ряде других городов. Гуманисты выступают в роли политических деятелей, секретарей на службе у республик или при дворах правителей, преподавателей университетов. Складывается новая социальная прослойка - гуманистическая интеллигенция. Вокруг гуманистов формируется культурная среда, объединяющая представителей различных социальных кругов и профессий. Гуманистические кружки, где в атмосфере свободной дискуссии читали древних авторов и собственные сочинения, стали важной формой интеллектуального общения. В оживленной полемике гуманистов разных направлений кристаллизовались идейные принципы движения.
Одним из ведущих направлений в этико-политической мысли первых десятилетий XV в. был гражданский гуманизм, сложившийся на флорентийской почве в творчестве Леонардо Бруни и Маттео Пальмиери, утверждавший идеал активной гражданской жизни и принципы республиканизма. В «Восхвалении города Флоренции», «Истории флорентийского народа», других сочинениях Леонардо Бруни (1370/74 - 1444) представляет республику на Арно как образец пополанской демократии, хотя и отмечает аристократические тенденции в ее развитии. Он убежден, что лишь в условиях свободы, равенства и справедливости возможно осуществление идеала гуманистической этики - формирование совершенного гражданина, который служит родной коммуне, гордится ею и обретает счастье в хозяйственном преуспеянии, процветании семьи и личной доблести. Свобода, равенство и справедливость означали здесь свободу от тирании, равенство всех граждан перед законом и соблюдение законности во всех сферах общественной жизни. Бруни предавал особое значение нравственному воспитанию и образованию, видел в моральной философии и педагогике практическую «науку жизни», необходимую каждому для достижения земного счастья. Леонардо Бруни - гуманист и политический деятель, многие годы бывший канцлером Флорентийской республики, прекрасный знаток латинского и греческого языков, сделавший новый перевод «Никомаховой этики» и «Политики» Аристотеля, блестящий историк, впервые обратившийся к серьезному изучению документов о средневековом прошлом Флоренции, - Бруни, высоко чтимый согражданами, сделал чрезвычайно много для развития ренессансной культуры в первые десятилетия XV в. Под влиянием его идей сформировался гражданский гуманизм, главным центром которого на протяжении всего XV в. оставалась Флоренция.
В трудах младшего современника Бруни - Маттео Пальмиери (1406 - 1475), особенно в диалоге «Гражданская жизнь», идейные принципы этого направления нашли развернутое изложения и дальнейшую разработку. Моральная философия Пальмиери строится на понятии «естественной социальности» человека, отсюда и этическая максима подчинения личных интересов коллективным, служения общему благу. Принцип общего блага - определяющий в этике Пальмиери. Главный акцент он делает на созидательном, общественно полезном труде как непреложной норме индивидуального бытия. Доблесть личности раскрывается не в созерцательном уединении, но гораздо ярче в активной гражданской жизни, богатой творческой деятельности. Идея патриотизма, служения общественному долу, отказа от личных интересов во имя отечества звучит лейтмотивом в диалоге «Гражданская жизнь». Он не осуждает стремление к накопительству, столь характерное для его современников, но признает морально оправданным лишь честный путь обогащения, не наносящий ущерба другим людям и обществу. Материальные блага - плод созидательного труда человека, они призваны украшать его мирское существование и, если разумно ими пользоваться, не влекут к греховности. Так решительно гуманист порывает с традицией аскетической морали средневековья. Гарантию нравственного совершенства индивида и общества Пальмиери видит в развитии культуры - он с гордостью пишет о наметившемся в его эпоху подъеме творчества художников, скульпторов, ученых.
Гуманистическая этика Пальмиери тесно сопрягалась с его социально-политическими идеями. Идеалом современного общества и государства служила для него, как и для Бруни, пополанская республика флорентийского образца, где законы ставили преграды произволу магнатов, предоставляли гражданам равные права участия в государственном управлении и требовали соблюдения норм правосудия от всех граждан без исключения, особенно от магистратов. Частная собственность и порождаемые ею богатство немногих и бедность большинства членов общества признавались Пальмиери, как и другими гуманистами его времени, нормой социальной жизни. Смягчению ею контрастов, предотвращению «смут» должна была служить государственная политика, справедливое распределение налогов среди имущих и предоставление работы неимущим. Этот идеал был далек от реальных флорентийских порядков: борьба олигархических группировок за власть сменилась в 1434 г. утверждением тирании Медичи; демократические принципы свободы, равенства и справедливости оставались лишь декларацией, сохранялась и благоприятная почва для социального недовольства и взрывов классового протеста. Эта ситуация, усугубившаяся во Флоренции во второй половине XV в., оказала заметное воздействие на социально-политические идеи гражданского гуманизма той эпохи. Пальмиери в поэме «Град жизни» приходит к выводу о несовместимости господства частной собственности с «естественным законом» справедливости - его идеалом становится выдвинутый Цицероном принцип сочетания частной и общественной собственности.
Осуждению тирании Медичи посвящает свой «Диалог о свободе» видный гуманист и политический деятель Флоренции Аламанно Ринуччини (1426 - 1499). Трезво оценивая политическую реальность своего времени, Ринуччини с горечью отмечает утрату Флоренцией демократических свобод, нарушение законов, в частности при выборе магистратов, т. е. отход от республиканской системы правления. Ринуччини стоит на позициях пополанского демократизма, характерного для гражданского гуманизма предшествующей поры. В тирании Медичи он видит лишь отрицательные стороны, считая господство этого могущественного семейства источником всех зол и бед Флоренции. Неудавшийся заговор Пацци 1478 г. вызывает его сочувствие, тираноубийство представляется ему вполне правомерным, хотя и не единственным путем преодоления кризиса, в котором оказалось флорентийское общество. Как и другие гуманисты, он верит в воспитательную роль этики, знания, культуры. Нравственный идеал, совершенный образ жизни он связывает не только с активной гражданской деятельностью, но и с «созерцанием», с научными и литературными занятиями, обогащающими разум и полезными для общества. Он отдает предпочтение созерцательному образу жизни, когда в условиях тирании оказывается невозможной или бесплодной политическая активность. В концепции Ринуччини этика и политика взаимно обуславливают друг друга, тезис о служении отечеству диктуется жизненной ситуацией, что свидетельствует о гибкости, динамичности гуманистической мысли.
Политическая ориентация характерна и для гуманистической историографии. В исторических трудах Леонардо Бруни, Горо Дати, Поджо Браччолини, для которых характерны актуализация средневекового прошлого Флоренции, победа пополанства расценивалась как закономерный итог развития города-коммуны по пути утверждения свободы и справедливости; Флорентийская республика объявлялась «законной наследницей» республиканских традиций Древнего Рима. Гуманистическая историография Венеции в лице Бернардо Джустиниана, Сабеллико, Марино Санудо всемерно акцентировала достоинства аристократической республики св. Марка, представляла ее как образец совершенного государственного устройства. Апологетический характер в еще большей степени был присущ гуманистической историографии Милана: в сочинениях Симонетты, Мерулы, посвященных деяниям правителей из дома Висконти, а также Франческо Сфорца и Лодовико Моро, настойчиво проводилась мысль о величии древнего Милана, мудрости его герцогов, политика которых в XV в. - это особенно акцентировалось - вела к усилению мощи государства и расцвету культуры.
Историография XV в. отражала не только политические позиции гуманистов, но в еще большей степени явилась выражением их нового понимания истории, ее научного и воспитательного значения. История воспринималась ими в противовес средневековой традиции как прогресс, развивающийся по собственным причинно-следственным законам, главным субъектом которых является человек - подлинный творец истории. Гуманисты безоговорочно приняли тезис Цицерона «история - наставница жизни»; они искали в древней истории образцы «правильно устроенных» обществ и государств. При этом они стремились к подлинному знанию фактов, шли к первоисточнику, отбрасывали легенды и мифы; всемерно повышали авторитет исторического знания, ставили на службу истории филологию, археологию, другие дисциплины. На развитие гуманистической историографии существенно повлияли труды Лоренцо Валлы, а также работы римских гуманистов - Флавио Бьондо, Помпонио Лето.
Секуляризация и рационализация исторической мысли, ее тесная связь с современной политической идеологией, а также с этическими учениями гуманистов - один из важных факторов развития ренессансной культуры Италии в XV в. Интенсивная разработка этики на новых основаниях, связанных с утверждением самоценности мирской жизни человека, в которой он должен чувствовать себя разумным хозяином, - еще один фактор, оказавший заметное влияние на дифференциацию итальянского гуманизма, наметившуюся уже в первые десятилетия XV в., когда наряду с этико-политической концепцией гражданского гуманизма возникла и другая линия - эпикурейская, нашедшая яркое выражение в учении Лоренцо Валлы (1405/07 - 1457), выдающегося гуманиста, чья деятельность протекала в Риме, Милане, Неаполе.
В диалоге «Об истинном и ложном благе», написанном в 30-е годы и полемически заостренном против ригористической этики стоиков, Валла развивает концепцию высшего блага как наслаждения, основываясь на учении Эпикура. Главная особенность природы человека - способность испытывать наслаждение. Само стремление человека к духовным и чувственным наслаждениям, к полнокровной земной жизни - природный закон, направляющий всю жизнь человека, - ведь долг перед собственной природой человека превыше всего. В понимании Валлы земная юдоль ниспослана людям не ради исполненного печали приуготовления к смерти, а для наслаждения красотой мира и творениями их собственных рук. Любовь человека к миру - это и есть любовь к присутствующему в нем Богу, а наслаждение миром - знак божественного благоволения. Валла отходил от традиционного противопоставления плоти духу, видя в них равноправные стороны человеческой природы, и оправдывал телесные наслаждения, запретные для христианской морали. Наряду с понятием «наслаждения» категория «полезности» - основополагающая в этике гуманиста. Полезность наслаждения естественна, она как бы символизирует божественное благо. В стремлении к пользе и наслаждению каждого не должны нарушаться интересы других людей; принцип взаимной полезности лежит в основе общественного и государственного устройства. Учение Валлы, не посягавшее открыто на основы христианства, вело, однако, к всемерному оправданию мирской жизни и утверждению светской антиаскетической морали. Диалог «Об истинном и ложном благе» вызвал резкую критику со стороны теологов. Эпикурейская линия в гуманистической этике не получила широкого развития, тем не менее нашла во второй половине XV в. активных сторонников в кругу римских гуманистов - Помпонио Лето, Каллимаха и др. Лоренцо Валла вошел в историю гуманизма и как резкий обличитель церкви, монашества, теократических притязаний папства, убежденный противник вмешательства церкви в светские дела. Валла доказал подложность «Грамоты Константина», сфабрикованной папством для оправдания притязаний на светскую власть. Валла-филолог продолжал традицию изучения античных рукописей, поднимал авторитет науки о слове. Он разработал критический метод анализа текстов, применив его к изучению Библии. Комментарий Валлы к Ветхому и Новому завету - блестящий образец нового, научного подхода к тексту. Гуманистическая филология нашла дальнейшую плодотворную разработку в последние десятилетия XV в. в творчестве Кристофоро Ландино и Анджело Полициано.
Принципы гуманистической этики, покоившиеся на новом понимании природы человека, получили наиболее полное выражение в последовательно светской концепции Леона Баттиста Альберти - одного из самых выдающихся деятелей культуры Возрождения в Италии. В учении Альберти (1404 - 1472) исходными были близкие к пантеизму философские воззрения, представления о неразрывной связи человека и природы, «естественности» человеческого бытия, законы которого согласуются с природными законами. Человек изначально наделен способностью к разумному постижению всего сущего и созиданию - в этом его главное отличие от животных, полагает Альберти. Во власти человека раскрыть эти природные способности и стать подлинным творцом самого себя, своей судьбы, своего земного мира. Порукой тому - его воля, разум и доблесть, помогающие человеку выстоять в противоборстве с богиней случая Фортуной.
В диалоге «О семье», в трактате «О зодчестве» Альберти подчеркнул с особой силой творческую мощь человека - устроителя мира. Созидательная способность, высшее воплощение которой Альберти видит в архитектуре, главное, что отличает человека, возвышает над миром живого. Отсюда и нравственный идеал активной жизни: «В праздности мы становимся слабыми и ничтожными. Искусство жить постигается в деяниях». Наделенный от природы разумом и талантом, человек призван творить, на пользу себе и другим, умело создавать свою земную жизнь. Альберти очень остро ощущает и несовершенство реального бытия, исполненного противоречий, нравственно ущербного, далекого от идеала, продиктованного высоким предназначением человека. В сочинении «Мом, или о государе», написанном в духе сатир Лукиана, гуманист смеется над мелочностью людских забот, склонностью людей легко впадать в порок; он с горечью сетует на неспособность человека сделать собственную жизнь счастливой, достойной великой цели - познавать и творить. Реальный мир людей дисгармоничен - тем важнее установить в нем равновесие, гармонию личности и общества, внутреннего бытия человека, ибо только гармония может стать гарантией счастья. Этическая концепция, которую Альберти излагает в моральных диалогах на вольгаре, исполнена веры в способность человека к совершенствованию, к активному разумному устроению жизни семьи, общества, государства, всего земного бытия. Высшую ценность для человека, не устает повторять он, должно составлять не богатство, а добродетель. Богатство - лишь средство обеспечить достойную жизнь, нравственное и интеллектуальное совершенствование личности. Творчество Альберти лишено теологической проблематики, а в его мировоззрении отчетливо проступают черты пантеистической философии, в рамки которой вписано и его учение о человеке.
Во второй половине XV в. идейная дифференциация в гуманизме углубилась. Наряду с гражданским гуманизмом Ринуччини, концепцией Альберти появилось новое влиятельное направление - неоплатонизм: он был связан с деятельностью Платоновской академии во Флоренции, возглавленной с 1462 г. Марсилио Фичино (1433 - 1499). Выдающийся гуманист-философ, он перевел с греческого на латинский многие сочинения Платона и неоплатоников - Плотина, Ямвлиха, Прокла. Членами Платоновской академии были не только гуманисты - Джованни Пико делла Мирандола, Кристофоро Ландино, Джованни Нези, но и юристы, медики, художники, политические деятели, предприниматели. На собраниях академии обсуждались проблемы философии Платона и неоплатоников. Во второй половине XV в. академии стали распространенной формой сотрудничества гуманистов, они возникли в Риме, Неаполе, некоторых других городах. Их отличала атмосфера свободных дискуссий, творческих поисков, дружеского общения. Деятельность академии способствовала проникновению гуманистического движения во все области духовной жизни. Гуманизм становился подлинным идейным ядром ренессансной культуры2.
Это особенно заметно в сфере образования и воспитания. Привычным явлением стали частные гуманистические школы; в университетах Флоренции, Милана, Болоньи, Падуи были введены новые дисциплины - поэтика, риторика, моральная философия. Комплекс гуманитарных знаний, разработкой которых занимались гуманисты, переживает во второй половине XV в. подлинный расцвет. Сочинения древних авторов в уточненных списках и новых переводах широко распространялись в рукописных и печатных изданиях. Развивалась и гуманистическая литература, пополняя библиотеки образованной прослойки общества, на развитие литературы, искусства, науки, философии. Подъем образования и культуры стал зримым итогом движения гуманистов, о которой с гордостью писали они сами: в конце XV в. Фичино назвал свое время «золотым веком» дарований и открытий.
Осознание этих достижений, осмысление роли гуманистической интеллигенции в культурном развитии Италии наложило определенный отпечаток на решении гуманистами проблемы разума, знания, нравственного идеала. Своеобразный культ разума и знания, последовательный антропоцентризм характеризуют гуманистическую жизнь эпохи. С особой силой эта проблематика зазвучала в творчестве флорентийских неоплатоников - Фичино, Ландино, Пико, Нези, хотя заметный вклад в ее разработку внесли Аргиропуло и Полициано, Ринуччини и Альберти. В этике центральным становится вопрос о выборе нравственного идеала, о соотношении «действия» и «созерцания» на пути к достижению счастья. В первой половине XV в. гуманисты без колебаний отдавали предпочтение идеалу активной гражданской жизни, служению общему благу в рамках политической, хозяйственной, военной деятельности; теперь высоко оценивается «созерцание», мыслимое, однако, не в духе христианской традиции - как уход от мира во имя постижения богооткровенных истин, а как сосредоточение на научной и литературной деятельности ради познания мира и человека, блага его земной жизни. Это порождалось изменениями в социально-политической ситуации итальянских государств, где укреплялись монархические режимы и угасали коммунально-республиканские традиции, позволяющие господствующей прослойке общества активно участвовать в политической жизни города. С новой ситуацией связан кризис идей гражданского гуманизма, хотя некоторый отход гуманистической этики от проблем гражданской жизни к более отвлеченной метафизической проблематике не означал кризиса гуманистической идеологии в целом: ее основополагающие принципы сохранялись, а учение о человеке получило новый импульс развития, особенно в концепциях Фичино и Пико.
В «Платоновской теологии» (1469 - 1474) Фичино отводит человеку роль связующего звена мира - ведь он способен объять в познании все ступени мировой иерархии. Человек - единственная сущность, наделенная безграничностью познания и способная в мыслительной мощи сравняться с Богом. Знание человек обретает в процессе самопознания, а не изучения реального мира, постигая свободной творческой силой разума заложенные в нем идеи всего сущего. Идеалистическая гносеология Фичино отличалась от теории познания Альберти и Леонардо да Винчи, где исходной точкой служила действительность. Это принципиальное различие отчетливо выявилось в их эстетических концепциях, в понимании источника красоты. Фичино связывал его с вливающейся в материю идеей. Красота мира вызывает наслаждение им; любовь также путь познания, но не рационального, а мистического. Эстетика Фичино имела многочисленных приверженцев в гуманистической и художественной среде в конце XV начале XVI века и оказала прямое воздействие на изобразительное искусство эпохи.
В этике Фичино утверждается нравственный идеал созерцательной жизни. Это не исключает заботы о телесном - в разумной мере плотские удовольствия допустимы. Жизнь ученого, мудреца не тождественна монашеской аскезе, она не означает и полного отказа от мира, от гражданской жизни.
Еще более явственно гуманистическое содержание идеала «созерцания» выявляется в этической концепции Кристофоро Ландино (1424 - 1498 гг.), друга и близкого соратника Фичино. Известный филолог - гуманист, читавший в течение многих лет во Флорентийском университете лекции по поэтике, комментатор сочинений Вергилия, Горация, «Божественной комедии» Данте, Ландино в своих главных работах рассматривал преимущественно этические вопросы. Высоко ценя и активную жизнь, и созерцательное уединение ученого, склоняясь к идеалу сочетания этих двух принципов нравственного совершенствования человека, Ландино всемерно подчеркивает социальное значение науки, ответственную роль ученых в обществе - именно к их советам, основанным на глубоких познаниях, должны прислушиваться политики. Показательно, что мудрец у Ландино избирает созерцательную жизнь, но в о имя общего блага. Как и многие гуманисты, Ландино верил в позитивную преобразующую силу этики. Знание, профессиональное мастерство, добродетель - главные компоненты понятия «истинное благородство», которое не связано с происхождением, титулами и богатством, а выражает признание обществом заслуг личности в сфере гражданской жизни или интеллектуальной деятельности.
В атмосфере возвеличивания разума, знания, творческих способностей личности развивалось и учение о достоинстве человека Джованни Пико делла Мирандола (1463 - 1494) - выдающегося философа, блестящего знатока античной мысли и средневековой философии, включая арабскую. Его «Речь о достоинстве человека» - подлинная героизация человека в космических масштабах. Возвышая человека над прочими творениями, он наделяет его исключительной, божественной способностью формировать себя, свою сущность, опираясь на свободную волю. Человеку принадлежит уникальное место в мире, он сам определяет его, творя себя - либо возвышаясь в познании до ангельского интеллекта, либо, отдавшись во власть плоти, опускаясь до животного. Свободная воля и творческая сила придают ему царственность, богоподобность. Человек сам отвечает за свою судьбу, гарантией правильно избранного пути служит его разум, знания. Овладение философией - этикой и наукой о природе - задача каждого человека, способного собственными усилиями достичь счастья в своем земном существовании и в трансцендентном бытии прийти к высшему блаженству постижения богооткровенных истин. Занятия философией должны стать уделом каждого; она призвана помочь человеку обрести себя, осознать свое исключительное положение и призвание. Отвергая приверженность догме, авторитету, мыслитель должен свободно изучать все философские направления, искать истину, скрытую в разных религиозных обличьях, постигать ее, руководствуясь собственным разумом.
Идеи свободомыслия стали своеобразным завершением длительной борьбы гуманизма за расширение источников знания, обновление науки, за самостоятельное развитие философской мысли, не скованной церковно-схоластическими традициями. Это движение набирало силу в самых разных сферах ренессансной культуры - в философии и филологии, в историографии и естествознании, этико-политической мысли и эстетике. Оно складывалось в острой полемике гуманистов друг с другом, в идейной борьбе с их противниками из числа теологов, приверженцев схоластической науки.
Наступление на гуманистическое движение резко усилится в следующем столетии, хотя в конце XV в. оно даст еще ряд ярких фигур - Полициано, Понтано, Нези, которые обогатят его новыми свершениями. Поэт и филолог Анджело Полициано (1454 - 1494) высоко поднимал значение поэзии и науке о слове, видел в литературе самостоятельную сферу духовной деятельности человека, не зависящую от теологии. Он разработал критически-исторический метод в филологии, успешно примененный им к изучению сочинений античных авторов. Высокую оценку цивилизаторской миссии поэзии разделял и Джованни Джовиано Понтано (1426 - 1503) - поэт и политик, глава неаполитанской академии гуманистов. Понтано - автор многих астрологических и морально-дидактических поэм, трактатов по этическим вопросам, сочинения «Государь», где изложены принципы воспитания и образования совершенного правителя. Этические воззрения гуманиста близки традициям гражданского гуманизма, хотя в его этике более четко очерчен индивидуальный аспект добродетели.
К концу XV в. в итальянском гуманизме, несмотря на наличие в нем разных направлений, сложилась общность нового мировоззрения. Всемерно подчеркивалось высокое достоинство человека, творчески активного, способного к безграничному познанию мира и устроению своего земного бытия. Овладения знанием, культурой рассматривалось как главный путь совершенствования личности и общества, ведущий к индивидуальной и социальной свободе. Оправдание мира и человека, преодоление средневекового дуализма мира и Бога, ориентация на проблемы земного бытия человека - таков важнейший итог гуманистической мысли XV в., получившей в Италии яркую светски-рационалистическую окраску.
На пороге третьего тысячелетия, как христианство, так и православие являются динамично изменяющимися долговременными социальными факторами. С одной стороны, нельзя не заметить, что происходит упадок христианской идеологии, идеалистической философии и развивается научно-материалистическая, философско-атеистическая идеология. Данный процесс охватил как Россию, так и Запад. С другой стороны, происходит расширение сферы влияния православия в жизни России, что ставит ряд серьёзных вопросов. Способствует ли православие социальному развитию? Не станет ли оно фактором сдерживания экономики? Каково его отношение к частному предпринимательству? Оборотная сторона проблемы — окажет ли экономика влияние на усиление православных позиций? Любое общество имеет этические идеалы и ценности как наивысшее воплощение этического сознания. Этические идеалы отличаются по своему характеру и содержанию в разных обществах, а зачастую и у отдельных людей.
Несомненно, существуют определённые взаимоотношения и взаимовлияния между экономикой и православием на различных уровнях. Можно выделить материальный и идеальный уровень взаимоотношений.
Взаимоотношения бизнеса и православия существуют на идеальном уровне, как комплекс идей. Ю. Левада пишет о христианстве: «Схождение Бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к Богу; прорыв естественного миропорядка есть со стороны Бога вызов, обращенный к человеку, от которого ожидается такой же прорыв силой его выше чем человеческого поведения… Однако трансцендентное достоинство человека остается на земле скорее сокровенной возможностью, чем наглядной реальностью»3.
Христианство всегда двойственно относилось к хозяйственной деятельности. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будете ненавидеть, а другого любить; или одному станете усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что вам пить, ни для тела вашего, во что одеться». (Мф. 6:24- 5). Высшая этическая ценность находилась не в этом чувственном мире, а в сверхчувственном мире Бога. Эмпирический мир считался псевдоценностью. Превратившись в элемент государственной жизни, христианство вынуждено было положительно оценивать стремление к праведно нажитому богатству, ратовать за рачительное хозяйствование. Актуализируется изречение апостола Павла «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3: 10)
Христианство выработало и свою систему этики. Охарактеризовать эту систему можно на примере высших этических идеалов. Высшим этическим идеалом является Абсолют. Идеалы повседневной жизни являются малозначимыми. Христианская этика, как и любая другая религиозная этика, направлена на единение со сверхчувственным Абсолютом. Нормы христианской этики рассматриваются как исходящие из Абсолюта, поэтому они безусловны, неизменны, вечны. Ими нельзя пренебрегать ни при каких обстоятельствах, они освящены высшим авторитетом. Если человек и испытывает при следовании религиозным этическим нормам счастье и радость, то это не цель этики, а средство для достижения высшей цели данной этической традиции. Чувственное удовольствие или неудовольствие рассматривается негативно, как препятствие на пути достижения потустороннего — Абсолюта.
В западной традиции этика христианства занимала доминирующее положение в культуре с IV до XIII вв. Принципы христианской этики получили широкую известность. В наиболее ярком виде они обобщены в Нагорной проповеди Иисуса Христа. Исходящие от Бога моральные ценности христианской этики абсолютны. Их основной принцип — всеобъемлющая, всепоглощающая и всепроникающая любовь Бога к человеку, человека к Богу и человека к человеку. Человек — это дитя Бога, и он освящен этим родством, является высшей ценностью сам по себе.
Пафос христианской этики был воплощен в понятиях: милость, долг, жертвенность. Из этих ценностей вырастала средневековая отрицательная и равнодушная оценка всех ценностей реального мира — богатства, полезности, счастья, — если они отделены от сверхчувственной ценности. Жизнь рассматривалась как подготовка для перехода из грешной земли в вечный град Божий.
На Западе уже в эпоху Ренессанса и Реформации христианская этика уступает свое главенствующее место этике чувственности, утилитарности, нигилизма. Этика протестантизма провозглашает умение делать деньги признаком Божьей милости. В последующие столетия рост протестантизма сопровождался ростом капитализма.
Православие в ходе исторического развития пришло к пониманию, что ни торговля, ни прибыль, ни богатство сами по себе осуждаться не могут. Но если стремление к прибыли станет главной целью, то оно поработит человека, сделает его рабом вещей. В русском обществе нравственная ориентация занимала одно из главных мест в любом виде деятельности. Именно православие формировало данную ориентацию. Христианская нравственность превратилась в культурную традицию.
Исследователи православия показали, что в России особый тип трудовой этики выработали представители старообрядцев. Высокие моральные качества явились фундаментом их экономических успехов. Опыт этики труда старообрядцев дает несомненный урок: бизнес, основанный на честности, ответственности, трудолюбии, приводит к успеху. Но данная этика труда имеет мало шансов на распространение сегодня. Представители различных направлений и толков старообрядчества немногочисленны, они достаточно часто живут традиционными формами жизни, у них нет возможности для создания первоначального капитала. Именно поэтому они вряд ли смогут сыграть заметную роль в экономической жизни на современном этапе.
Ценности христианской религии не тождественны деяниям Церкви, как элементу общественной жизни. Христианские этические ценности превратились в православно-церковные догмы, которые интенсивно насаждались в дореволюционной России. Религиозный институт — Церковь — имел определенное место в социокультурной системе дореволюционной России. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в XV в. Церковь на Руси становится существенным орудием централизации и борьбы против государств иных конфессий. Национально-государственная привязанность православия привела к культурной замкнутости, застойности вероучения. Содержание вероисповедания имело косное, архаическое начало. Незыблемость церковной жизни, застой ортодоксии превращали Церковь в изолированную часть общества. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформирования. Развитие культуры приводило к секуляризации, что выражалось в равнодушии, неверии, принципиальном атеизме. На хозяйственную жизнь влияли такие культурные факторы, как комплекс идей: православие, народная культура, другие культуры Запада и Востока.
Деятели Церкви непосредственно олицетворяли принципы православия и вели хозяйственную деятельность. С одной стороны, происходил поиск новых форм духовности, а с другой, в народном сознании запечатлен образ священнослужителя в следующей поговорке: «Святые отцы — это карбованцы». Как и любая другая хозяйственная деятельность, церковная деятельность может стать источником наживы. Если говорить об облике современного деятеля Церкви, противоречия, пороки хозяйственной жизни накладывают негативный отпечаток на поведение некоторых из них.
Центральной фигурой этики труда является предприниматель. Типические черты «русского хозяина» описывает представитель знаменитой фамилии российских предпринимателей В.П. Рябушинский. Всех людей по отношению к собственности он делит на ряд категорий: хозяева, святые, завистники, неудачники, пассивное большинство. Хозяин-православный, в отличие от западного хозяина, не считает греховным ни богатство, ни бедность; для него предосудительно ростовщичество, как греховный и незаконный источник наживы; наиболее почтенна деятельность заводчика, фабриканта, затем купцов и коммерческих учетчиков. Как отмечал В.П. Рябушинский, с развитием в России капитализма и проникновением социалистических идей безразличное большинство общества стало тяготеть к «завистникам и неудачникам», теряя интерес к «идее хозяина».
Православие выработало свой идеал трудовой этики. Но эта этика была менее прагматична, не столь настроена на успех в предпринимательстве, но более сориентирована на единение с Абсолютом.
Православная этика находится сегодня в секуляризированном контексте. Православие не является государственной религией. Православный идеал находится в двойственном положении и по горизонтали в области общественных отношений, и по вертикали в области исторического развития. Религиозная этическая традиция имеет сильные и слабые стороны. Сильная сторона — освящение авторитетом Абсолюта, определенная системность, решение метафизических проблем бытия человека, апелляция к иррациональному. Но есть и слабые стороны. Религиозная этика — это всегда возврат к прошлому, к традициям, но далеко не все традиции можно и нужно восстанавливать, далеко не всем можно следовать. Когда потерян контекст исторических форм жизни, то возвращение к прошлому — это не решение проблем, а попытка ухода от них, либо сознательный увод части общества от реальности.
Православная трудовая этика не смогла послужить интенсивным импульсом ускоренного экономического развития. Когда она преобладала и официально поддерживалась мощью государства, в России не наблюдалось быстрого экономического роста, то есть, не было прямой зависимости между православной этикой труда и экономическим развитием. А в период интенсивного экономического развития России на рубеже ХIХ — ХХ вв., православно-церковная традиция подвергалась критике со стороны крупнейших мыслителей того времени (Л.Н. Толстой). Даже если в современной России православие будет поддерживаться государством, это не приведет к экономическому росту. Идеал возврата к прошлому не сможет воплотиться в реальные факторы экономического процветания. В социальной концепции Русской Православной Церкви отмечается, что «труд сам по себе не является безусловной ценностью. Он становится благословенным, когда являет собой соработничество Господу и способствует исполнению Его замысла о мире и человеке. Однако труд не богоугоден, если он направлен на служение эгоистическим интересам личности или человеческих сообществ…»
Этика труда православия существует в обществе как определенный миф. Скорее можно говорить о надежде, что именно православие сможет сформировать этику труда. Но реальные факторы развития самого православия в современных условиях мешают распространению православной этики труда. Православие решает собственные задачи развития как иерархическая организация, отдельные деятели церкви заняты личными устремлениями. На данный момент нет яркой личности, которую можно было бы привести в пример как воплощение идеала трудовой этики. В силу своей метафизической устремленности и двойственного отношения к этике труда, православие не сможет стать общепризнанным идеалом в современных условиях. Значение православия как силы, которая оказывает влияние на идеал трудовой этики, будет выражаться в экзистенциальных проблемах. Кризис культуры наиболее ярко проявляется в кризисе морали. Отсутствие идеала этики труда — одно из проявлений данного кризиса. Уход от утилитарных проблем, от всепроникающей власти денег, от гедонизма в тех областях, где его не должно быть, возможен на основе православной этической традиции. Религиозные этические ценности подчинены Абсолюту, что структурирует их, делает возможным признание обществом иерархии ценностей. Религиозные ценности основаны на иррациональном уровне человеческого сознания, объединяют людей переживанием недоступного познанию, они обратно пропорциональны уровню объективного знания каждой эпохи о мире и человеке. Религиозная вера — способ восполнения дефицита информации.
Диалог светских представлений о нравственности и православной этике может стать основой, на базе которой смогут развиться новые ценности предпринимательской культуры. В отличие от нравственного сознания, которое основано на любви и уважении человека к человеку, религия основана на любви и ненависти, уважение одних дополняется презрением к другим, сближение представителей одной конфессиональной группы — ее отчуждением от других. Таким образом, достижение единства российского общества возможно не на религиозной, а на нравственной основе. Нравственное сознание утверждает ценность личности, соотносит ее с историческим самодвижением человечества.
В протестантских доктринах провозглашается особенная концепция труда. Здесь наблюдается коренной поворот к посюсторонней реальности, жизнь в миру рассматривается как его активное преобразование. Отсюда следует, что протестант должен постоянно трудиться во славу Божью.
Каждый человек должен полагать себя избранным для спасения и для того, чтобы увериться в этом ему необходим повседневный всесокрушающий труд. Протестантизм провозглашает не любую трудовую деятельность, а только в рамках определенной профессии. Если человек занимается работой, которая не касается его призвания, то он больше бездельничает, чем выполняет свою миссию. Этим протестантизм поощряет специализацию труда, совершенствование профессионализма. Только в реформированном христианстве проводится различие между понятиями профессия и призвание. Призвание - это свидетельство самопожертвования человека во имя Бога.
Следующей отличительной чертой протестантизма является введенная в обычную, повседневную жизнь аскеза. Протестант являет собой, если проводить аналогию с православием и католичеством, воплощение идеала религиозности или "монаха в миру". Постоянное, ежедневное воздержание от излишеств, бережливость, терпеливость, трудолюбие - вот основные характеристики протестанта. Все это способствует накоплению материальных средств или богатства, отношение к которому заключается не в том, чтобы обеспечить себе бездеятельностное существование, предание утехам, а дальнейшее развитие трудовой деятельности, усовершенствование делового предприятия, получение образования. Богатство в протестантизме предписано только как средство выполнения профессионального долга.
Но в жизни не могут все иметь богатство или достаточное количество необходимых средств к существованию. Отсюда возникает напряженность в обществе из-за сложившегося неравенства. Протестантизм предлагает свое решение данной проблемы посредством концепции предопределения. Суть ее в том, что не все люди могут быть спасены, жить в благоденствии в мире ином, а только часть, избранная Богом для спасения. Но знать человек о том, избран он или нет ему не дано. Поэтому единственный способ косвенно ведущий к спасению - это постоянная трудовая деятельность и ее конечный результат. Если успех в труде не приходит и человек терпит крах, то он все равно должен трудиться на благо Бога в рамках своей профессии, находится на определенной ступени социальной лестницы, уготованной ему свыше. Здесь же подчеркнем, что нет для Бога неугодных профессий, а все они равны и предопределены им.
«Учитель сказал: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться губительно» («Лунь юй»).
Я считаю, что смысл данной фразы таков:
Получать определенные знания, просто заучивая их бессмысленно, необходимо осмысливать те знания, которые получаешь. А размышления без определенных знаний по тому или иному вопросу могут привести к неверному результату.
bukvasha.ru
1. Этика Эпохи Возрождения
Итальянское Возрождение — одно из самых ярких явлений в истории европейской культуры. Споры о его характере, исторических корнях, этапах трехвекового развития не утихают и поныне. В исторической науке Возрождение рассматривается как передовая культура, характерная для эпохи перехода от феодальных отношений к капиталистическим, когда на смену средневековой церковно-схоластической системе мышления шло утверждение светски-рационалистических принципов мировоззрения. Именно Италия, где ренессансная культура начала складываться уже во второй половине XIV в., достигла блестящего расцвета в следующем столетии и кульминации в первые десятилетия XVI в., стала родиной многих ярких гуманистических идей и художественных образов, оказавших глубокое воздействие на формирование Возрождения в других странах Европы. Италия была непосредственной наследницей античной римской культуры, продолжавшей оказывать определенное влияние на ее жизнь и в средние века. Высокая степень урбанизации страны в эпоху феодализма, экономическое могущество городов и политическая самостоятельность многих из них — все это обусловило особенно активную роль бюргерства в общественной жизни итальянских государств. Другим важным фактором, оказавшим влияние на складывание ренессансной культуры в Италии, была политическая разобщенность страны и многообразие государственных форм на ее территории, что отразилось на локальной специфике итальянского Возрождения. Определенную роль сыграл и процесс региональной централизации, развернувшийся в XV в. и повлиявший на формирование различных школ и направлений в ренессансной культуре Италии. Этот полицентризм способствовал многообразию Возрождения1.
Идейными корнями Возрождение уходило в античность, но также и в светские традиции средневековой культуры, которые на итальянской почве особенно отчетливо проступали в поэзии «сладостного стиля», в архитектуре и живописи Проторенессанса. Одной из вершин культуры Проторенессанса стало творчество Данте Алигьери (1265-1321), автора поэтического цикла «Новая жизнь», трактатов «Пир» и «Монархия» и обессмертившей его имя «Божественной комедии». Его поэзия на вольгаре (тосканском наречии) заложила основы литературного итальянского языка; многие этико-философские идеи Данте оказали прямое воздействие на гуманистическую мысль Италии более поздней эпохи. Данте выступил решительным сторонником разграничения сфер разума и веры, философии и религии. В своей политической концепции он ратовал за отделение церковной власти от светской, был непримиримым противником теократических притязаний папства. В его этике эта позиция выражена идеей о двух видах счастья — «естественном» счастье в земной жизни и небесном блаженстве: к первому ведет человечество светская власть, руководствующаяся разумом и философией, ко второму — религия и церковь. Установление на земле царства добра и справедливости Данте связывал с идеей всемирной монархии, видя ее прообраз в Римской империи. Хотя эта идея шла вразрез с современными ему тенденциями политического развития Европы (складывание национальных государств), она вела к утверждению независимости светской сферы жизни от непосредственного вмешательства со стороны церкви. Эта тенденция в политической мысли Данте получила мощный отзвук в гуманизме XV в. и учении Макиавелли. Последующее развитие нашли и многие этические идеи Данте, в частности его понимание благородства не как атрибута знатного происхождения, а как результата доблестных деяний самой личности. И все же взятое в целом мировоззрение великого поэта и мыслителя принадлежало еще средневековой культуре, в которой точкой отсчета в системе знания служил Бог, а не человек. Переориентация культуры началась позже, в творчестве Франческо Петрарки, Джованни Боккаччо, Колюччо Салютати. В их лице ранний гуманизм (вторая половина XIV в.) выдвинул программу построения новой культуры, обращенной к человеку и проблемам его земного бытия.
Возникновение и утверждение ренессансной культуры началось с вызова схоластике: под сомнение были поставлены и структура знания, и претендующий на универсальность формально-логический метод. В противовес традиционному комплексу studia divinitatis — познанию божественного — гуманисты выдвинули новый комплекс гуманитарных знаний — studia humanitatis, куда входили грамматика, филология, риторика, история, педагогика и этика, ставшая стержнем всего комплекса. От термина «studia humanitatis» ведут начало термины «гуманист» (знаток и приверженец studia humanitatis) и «гуманизм». Наметились секуляризация знания, расширение круга университетских дисциплин. Уже в XV в. в итальянских университетах гуманисты стали преподавать не только риторику, но и поэтику, основанную на изучении античной литературы, а также моральную философию. Однако в пору раннего гуманизма еще предстояло утвердить в правах studia humanitatis, обосновать их право на главную роль в формировании новой культуры, обращенной прежде всего к человеку, в острой полемике со схоластами и теологами, ставившими под сомнение тезис гуманистов о необходимости широкого освоения античного наследия — греческой и римской языческой культуры. Франческо Петрарка (1304-1374) искренне стремился примирить Христа с Цицероном, полагая, что светская образованность, знание античной поэзии и философии не могут противоречить принципам веры, ибо она служит нравственному совершенствованию человека. Не порывая с принципами христианского мировоззрения, Петрарка ищет, однако, иных путей к познанию Истины, к постижению истины человеческого бытия. Эти внутренние борения и сомнения нашли яркое выражение в его «Исповеди», или «Моей тайне», многочисленных письмах, трактатах, поэзии. В «Исповеди» сопоставлены две шкалы ценностей — христианская аскетическая мораль, призванная очистить душу от греховности и привести ее к вечному блаженству, и ценности земного бытия человека — творчество, поэзия, слава, любовь, наслаждение красотой реального мира. Петрарка не отдает предпочтения какой-либо одной из этих нравственно-ценностных систем, но старается примирить существующие между ними противоречия: он убежден, что путь к небесному блаженству не требует отказа от всего мирского. Благочестие и «познание божественного» утрачивали, таким образом, монополию в духовной сфере, в разрешении проблем человеческого бытия — ответ на них Петрарка искал в светском знании, источником которого для него была античная культура. «Беседы с древними» должны наполнять досуг, отданный литературным и научным занятиям. Петрарка заложил основы новой, гуманистической этики; ее главный принцип — достижение нравственного идеала через самопознание, активная добродетель, образование, смысл которого — в широком овладении культурным опытом человечества. Этот принцип стал характерным для всего раннего гуманизма: не только Петрарка, но и Боккаччо и Салютати видели в образовании, основанном на изучении античного наследия, средство возвеличивания личности и совершенствования общества. Наиболее ярким и значительным выражением культурного опыта человечества они считали поэзию.
Один из основоположников ренессансной литературы — Джованни Боккаччо (1313 — 1375) горячо защищал идею самостоятельности поэзии, ставя ее в один ряд с философией и теологией: в античном мифе заключена та же Истина, скрытая под покровом прекрасного вымысла, полагал он. Его «Генеалогия языческих богов» стала началом гуманистического осмысления античной мифологии с позиции новой филологии, основы которой он закладывал наряду с Петраркой. Наравне с выдающимися поэтами древности Боккаччо почитал Данте, «поистине вернувшего к жизни омертвелую поэзию», высоко ценил «Книгу песен» Петрарки. Он видел в Данте и Петрарке творцов национального итальянского языка и литературы, развитию которой и сам способствовал новеллами «Декамерона», знаменовавшими утверждение светской литературы, ее обращение к проблемам земной действительности. Боккаччо смело провозгласил разрыв с лицемерной церковной моралью, реабилитировал чувственное начало человеческой природы, подчеркивал ценность индивидуальности, значение доблестных поступков личности в противовес наследуемой знатности рода.
Провозглашенное первыми гуманистами духовное раскрепощение личности тесно увязывалось ими с задачей построения новой культуры, освоения античного наследия, разработкой комплекса гуманитарных знаний, ориентированных на воспитание и образование человека, свободного от узкодогматического мировидения. Теоретическому обоснованию этих задач посвятил свою научную деятельность гуманист и политический деятель Флоренции Колюччо Салютати (1375 — 1406). Он исходил из убеждения, что путь к истинному знанию открывает не схоластическая философия, а античная мудрость, заключенная в поэзии, мифологии, философии, но также и в раннехристианском учении. Поэзия и теология равноправны в познании основ мироздания и смысла человеческого бытия, полагал он, а греческие мифы вполне сопоставимы с Библией. Тем самым в культурно-исторический опыт человечества включалась и античная духовная традиция, идея исключительности христианской религии ставилась под сомнение. Салютати выдвинул новое, гуманистическое понимание humanitas (человечности), дал развернутое толкование этого цицероновского термина, символизирующего целую культурную программу, призванную возвеличить человека. Тем самым была отвергнута традиционная сакральная ограниченность схоластического знания и широко раздвигались рамки самой культуры. Отрицая ведущую роль диалектики как метода познания, гуманист подчеркивал практическое значение наполненных новым содержанием гуманитарных знаний: грамматики, которая должна стать наукой о способе выражения мысли, риторики, как проводника мудрости, почерпнутой из философии, истории — хранительницы социального опыта человечества — и этики, являющейся главным орудием совершенствования личности и общества. Салютати внес заметный вклад в разработку гуманистической этики, проблемам морали посвящены его сочинения «О роке, судьбе и случайности», «О жизни в миру и монашестве», «О подвигах Геракла» и множество писем. Считая в согласии с христианской традицией земную юдоль царством дьявола, он в то же время звал к активной борьбе со злом, видел главное предназначение человека в том, чтобы собственными усилиями возвести на земле царство добра и справедливости. Этика Салютати была далека от аскетической морали, от монашеского идеала отшельничества и бегства от мира. Главную ценность здесь представляла светская, гражданская жизнь. Поэтому Салютати подчеркивал значение истории, раскрывающей все богатство прошлого опыта человечества.
Идеология раннего гуманизма, еще тесно связанная с христианским мировоззрением, складывалась на светски-рационалистических принципах и несла в себе заряд отрицания церковно-схоластической системы мировоззрения. Первые гуманисты встретили резкую оппозицию церкви. И обвиняли в отступничестве от христианской доктрины, в греховности их проникнутых «языческим духом» сочинений, осуждали их пристрастие к античности и мирской жизни. Новое понимание проблем человека вело к подрыву монополии церкви в духовной жизни общества и вызывало с ее стороны самое решительное противодействие. Но остановить начатое усилиями Петрарки, Боккаччо, Салютати движение за построение новой светской культуры на широком античном основании и с ясной практической ориентацией — движение, вызванное к жизни потребностями исторического развития Италии, было невозможно. В XV в., по мере того как ренессансная культура набирала мощь и приобретала все больше сторонников, церковь несколько изменила свое отношение к ней и даже пыталась обратить ее себе на пользу. В то же время она чутко реагировала на опасные для «чистоты веры» направления гуманистической мысли, привлекая вольнодумцев к суду инквизиции. Борьба с догматизмом церковно-схоластического мышления, с канонизированными авторитетами, острая критика политики церкви, ее институтов и нравов проходят через всю историю итальянского гуманизма. В этой борьбе оттачивалось полемическое оружие гуманистов и укреплялись их идейные позиции.
Этап раннего гуманизма завершился к началу XV в. Его главным итогом было зарождение ренессансной культуры и переориентация знания и образования на проблемы земного бытия человека, реабилитация античного наследия, особенно поэзии и философской мысли. Следующий этап в истории итальянского гуманизма охватывает первые четыре десятилетия XV в. Новое поколение гуманистов активно воплощало в жизнь программу предшественников. Розыски и изучение античных рукописей дали толчок быстрому развитию гуманистической филологии, совершенному овладению языком классической латыни, освоению греческого языка с помощью византийских ученых, преподававших во Флоренции и других центрах Италии. Развивались риторика в стиле Цицерона и Квинтилиана, педагогика, появились трактаты о новых принципах образования и воспитания, возникали частные гуманистические школы. Особое внимание уделялось истории. Подлинный подъем переживала этика, включавшая по традиции и социально-политические идеи. Разработка этических проблем оказывала энергичное воздействие на формирование гуманистической идеологии в целом, а также на изобразительное искусство Возрождения.
К середине XV в. гуманизм вырастает в мощное культурное движение во Флоренции, Венеции, Риме, Милане, Неаполе, Болонье, Мантуе, Ферраре и ряде других городов. Гуманисты выступают в роли политических деятелей, секретарей на службе у республик или при дворах правителей, преподавателей университетов. Складывается новая социальная прослойка — гуманистическая интеллигенция. Вокруг гуманистов формируется культурная среда, объединяющая представителей различных социальных кругов и профессий. Гуманистические кружки, где в атмосфере свободной дискуссии читали древних авторов и собственные сочинения, стали важной формой интеллектуального общения. В оживленной полемике гуманистов разных направлений кристаллизовались идейные принципы движения.
Одним из ведущих направлений в этико-политической мысли первых десятилетий XV в. был гражданский гуманизм, сложившийся на флорентийской почве в творчестве Леонардо Бруни и Маттео Пальмиери, утверждавший идеал активной гражданской жизни и принципы республиканизма. В «Восхвалении города Флоренции», «Истории флорентийского народа», других сочинениях Леонардо Бруни (1370/74 — 1444) представляет республику на Арно как образец пополанской демократии, хотя и отмечает аристократические тенденции в ее развитии. Он убежден, что лишь в условиях свободы, равенства и справедливости возможно осуществление идеала гуманистической этики — формирование совершенного гражданина, который служит родной коммуне, гордится ею и обретает счастье в хозяйственном преуспеянии, процветании семьи и личной доблести. Свобода, равенство и справедливость означали здесь свободу от тирании, равенство всех граждан перед законом и соблюдение законности во всех сферах общественной жизни. Бруни предавал особое значение нравственному воспитанию и образованию, видел в моральной философии и педагогике практическую «науку жизни», необходимую каждому для достижения земного счастья. Леонардо Бруни — гуманист и политический деятель, многие годы бывший канцлером Флорентийской республики, прекрасный знаток латинского и греческого языков, сделавший новый перевод «Никомаховой этики» и «Политики» Аристотеля, блестящий историк, впервые обратившийся к серьезному изучению документов о средневековом прошлом Флоренции, — Бруни, высоко чтимый согражданами, сделал чрезвычайно много для развития ренессансной культуры в первые десятилетия XV в. Под влиянием его идей сформировался гражданский гуманизм, главным центром которого на протяжении всего XV в. оставалась Флоренция.
В трудах младшего современника Бруни — Маттео Пальмиери (1406 — 1475), особенно в диалоге «Гражданская жизнь», идейные принципы этого направления нашли развернутое изложения и дальнейшую разработку. Моральная философия Пальмиери строится на понятии «естественной социальности» человека, отсюда и этическая максима подчинения личных интересов коллективным, служения общему благу. Принцип общего блага — определяющий в этике Пальмиери. Главный акцент он делает на созидательном, общественно полезном труде как непреложной норме индивидуального бытия. Доблесть личности раскрывается не в созерцательном уединении, но гораздо ярче в активной гражданской жизни, богатой творческой деятельности. Идея патриотизма, служения общественному долу, отказа от личных интересов во имя отечества звучит лейтмотивом в диалоге «Гражданская жизнь». Он не осуждает стремление к накопительству, столь характерное для его современников, но признает морально оправданным лишь честный путь обогащения, не наносящий ущерба другим людям и обществу. Материальные блага — плод созидательного труда человека, они призваны украшать его мирское существование и, если разумно ими пользоваться, не влекут к греховности. Так решительно гуманист порывает с традицией аскетической морали средневековья. Гарантию нравственного совершенства индивида и общества Пальмиери видит в развитии культуры — он с гордостью пишет о наметившемся в его эпоху подъеме творчества художников, скульпторов, ученых.
Гуманистическая этика Пальмиери тесно сопрягалась с его социально-политическими идеями. Идеалом современного общества и государства служила для него, как и для Бруни, пополанская республика флорентийского образца, где законы ставили преграды произволу магнатов, предоставляли гражданам равные права участия в государственном управлении и требовали соблюдения норм правосудия от всех граждан без исключения, особенно от магистратов. Частная собственность и порождаемые ею богатство немногих и бедность большинства членов общества признавались Пальмиери, как и другими гуманистами его времени, нормой социальной жизни. Смягчению ею контрастов, предотвращению «смут» должна была служить государственная политика, справедливое распределение налогов среди имущих и предоставление работы неимущим. Этот идеал был далек от реальных флорентийских порядков: борьба олигархических группировок за власть сменилась в 1434 г. утверждением тирании Медичи; демократические принципы свободы, равенства и справедливости оставались лишь декларацией, сохранялась и благоприятная почва для социального недовольства и взрывов классового протеста. Эта ситуация, усугубившаяся во Флоренции во второй половине XV в., оказала заметное воздействие на социально-политические идеи гражданского гуманизма той эпохи. Пальмиери в поэме «Град жизни» приходит к выводу о несовместимости господства частной собственности с «естественным законом» справедливости — его идеалом становится выдвинутый Цицероном принцип сочетания частной и общественной собственности.
Осуждению тирании Медичи посвящает свой «Диалог о свободе» видный гуманист и политический деятель Флоренции Аламанно Ринуччини (1426 — 1499). Трезво оценивая политическую реальность своего времени, Ринуччини с горечью отмечает утрату Флоренцией демократических свобод, нарушение законов, в частности при выборе магистратов, т. е. отход от республиканской системы правления. Ринуччини стоит на позициях пополанского демократизма, характерного для гражданского гуманизма предшествующей поры. В тирании Медичи он видит лишь отрицательные стороны, считая господство этого могущественного семейства источником всех зол и бед Флоренции. Неудавшийся заговор Пацци 1478 г. вызывает его сочувствие, тираноубийство представляется ему вполне правомерным, хотя и не единственным путем преодоления кризиса, в котором оказалось флорентийское общество. Как и другие гуманисты, он верит в воспитательную роль этики, знания, культуры. Нравственный идеал, совершенный образ жизни он связывает не только с активной гражданской деятельностью, но и с «созерцанием», с научными и литературными занятиями, обогащающими разум и полезными для общества. Он отдает предпочтение созерцательному образу жизни, когда в условиях тирании оказывается невозможной или бесплодной политическая активность. В концепции Ринуччини этика и политика взаимно обуславливают друг друга, тезис о служении отечеству диктуется жизненной ситуацией, что свидетельствует о гибкости, динамичности гуманистической мысли.
Политическая ориентация характерна и для гуманистической историографии. В исторических трудах Леонардо Бруни, Горо Дати, Поджо Браччолини, для которых характерны актуализация средневекового прошлого Флоренции, победа пополанства расценивалась как закономерный итог развития города-коммуны по пути утверждения свободы и справедливости; Флорентийская республика объявлялась «законной наследницей» республиканских традиций Древнего Рима. Гуманистическая историография Венеции в лице Бернардо Джустиниана, Сабеллико, Марино Санудо всемерно акцентировала достоинства аристократической республики св. Марка, представляла ее как образец совершенного государственного устройства. Апологетический характер в еще большей степени был присущ гуманистической историографии Милана: в сочинениях Симонетты, Мерулы, посвященных деяниям правителей из дома Висконти, а также Франческо Сфорца и Лодовико Моро, настойчиво проводилась мысль о величии древнего Милана, мудрости его герцогов, политика которых в XV в. — это особенно акцентировалось — вела к усилению мощи государства и расцвету культуры.
Историография XV в. отражала не только политические позиции гуманистов, но в еще большей степени явилась выражением их нового понимания истории, ее научного и воспитательного значения. История воспринималась ими в противовес средневековой традиции как прогресс, развивающийся по собственным причинно-следственным законам, главным субъектом которых является человек — подлинный творец истории. Гуманисты безоговорочно приняли тезис Цицерона «история — наставница жизни»; они искали в древней истории образцы «правильно устроенных» обществ и государств. При этом они стремились к подлинному знанию фактов, шли к первоисточнику, отбрасывали легенды и мифы; всемерно повышали авторитет исторического знания, ставили на службу истории филологию, археологию, другие дисциплины. На развитие гуманистической историографии существенно повлияли труды Лоренцо Валлы, а также работы римских гуманистов — Флавио Бьондо, Помпонио Лето.
Секуляризация и рационализация исторической мысли, ее тесная связь с современной политической идеологией, а также с этическими учениями гуманистов — один из важных факторов развития ренессансной культуры Италии в XV в. Интенсивная разработка этики на новых основаниях, связанных с утверждением самоценности мирской жизни человека, в которой он должен чувствовать себя разумным хозяином, — еще один фактор, оказавший заметное влияние на дифференциацию итальянского гуманизма, наметившуюся уже в первые десятилетия XV в., когда наряду с этико-политической концепцией гражданского гуманизма возникла и другая линия — эпикурейская, нашедшая яркое выражение в учении Лоренцо Валлы (1405/07 — 1457), выдающегося гуманиста, чья деятельность протекала в Риме, Милане, Неаполе.
В диалоге «Об истинном и ложном благе», написанном в 30-е годы и полемически заостренном против ригористической этики стоиков, Валла развивает концепцию высшего блага как наслаждения, основываясь на учении Эпикура. Главная особенность природы человека — способность испытывать наслаждение. Само стремление человека к духовным и чувственным наслаждениям, к полнокровной земной жизни — природный закон, направляющий всю жизнь человека, — ведь долг перед собственной природой человека превыше всего. В понимании Валлы земная юдоль ниспослана людям не ради исполненного печали приуготовления к смерти, а для наслаждения красотой мира и творениями их собственных рук. Любовь человека к миру — это и есть любовь к присутствующему в нем Богу, а наслаждение миром — знак божественного благоволения. Валла отходил от традиционного противопоставления плоти духу, видя в них равноправные стороны человеческой природы, и оправдывал телесные наслаждения, запретные для христианской морали. Наряду с понятием «наслаждения» категория «полезности» — основополагающая в этике гуманиста. Полезность наслаждения естественна, она как бы символизирует божественное благо. В стремлении к пользе и наслаждению каждого не должны нарушаться интересы других людей; принцип взаимной полезности лежит в основе общественного и государственного устройства. Учение Валлы, не посягавшее открыто на основы христианства, вело, однако, к всемерному оправданию мирской жизни и утверждению светской антиаскетической морали. Диалог «Об истинном и ложном благе» вызвал резкую критику со стороны теологов. Эпикурейская линия в гуманистической этике не получила широкого развития, тем не менее нашла во второй половине XV в. активных сторонников в кругу римских гуманистов — Помпонио Лето, Каллимаха и др. Лоренцо Валла вошел в историю гуманизма и как резкий обличитель церкви, монашества, теократических притязаний папства, убежденный противник вмешательства церкви в светские дела. Валла доказал подложность «Грамоты Константина», сфабрикованной папством для оправдания притязаний на светскую власть. Валла-филолог продолжал традицию изучения античных рукописей, поднимал авторитет науки о слове. Он разработал критический метод анализа текстов, применив его к изучению Библии. Комментарий Валлы к Ветхому и Новому завету — блестящий образец нового, научного подхода к тексту. Гуманистическая филология нашла дальнейшую плодотворную разработку в последние десятилетия XV в. в творчестве Кристофоро Ландино и Анджело Полициано.
Принципы гуманистической этики, покоившиеся на новом понимании природы человека, получили наиболее полное выражение в последовательно светской концепции Леона Баттиста Альберти — одного из самых выдающихся деятелей культуры Возрождения в Италии. В учении Альберти (1404 — 1472) исходными были близкие к пантеизму философские воззрения, представления о неразрывной связи человека и природы, «естественности» человеческого бытия, законы которого согласуются с природными законами. Человек изначально наделен способностью к разумному постижению всего сущего и созиданию — в этом его главное отличие от животных, полагает Альберти. Во власти человека раскрыть эти природные способности и стать подлинным творцом самого себя, своей судьбы, своего земного мира. Порукой тому — его воля, разум и доблесть, помогающие человеку выстоять в противоборстве с богиней случая Фортуной.
В диалоге «О семье», в трактате «О зодчестве» Альберти подчеркнул с особой силой творческую мощь человека — устроителя мира. Созидательная способность, высшее воплощение которой Альберти видит в архитектуре, главное, что отличает человека, возвышает над миром живого. Отсюда и нравственный идеал активной жизни: «В праздности мы становимся слабыми и ничтожными. Искусство жить постигается в деяниях». Наделенный от природы разумом и талантом, человек призван творить, на пользу себе и другим, умело создавать свою земную жизнь. Альберти очень остро ощущает и несовершенство реального бытия, исполненного противоречий, нравственно ущербного, далекого от идеала, продиктованного высоким предназначением человека. В сочинении «Мом, или о государе», написанном в духе сатир Лукиана, гуманист смеется над мелочностью людских забот, склонностью людей легко впадать в порок; он с горечью сетует на неспособность человека сделать собственную жизнь счастливой, достойной великой цели — познавать и творить. Реальный мир людей дисгармоничен — тем важнее установить в нем равновесие, гармонию личности и общества, внутреннего бытия человека, ибо только гармония может стать гарантией счастья. Этическая концепция, которую Альберти излагает в моральных диалогах на вольгаре, исполнена веры в способность человека к совершенствованию, к активному разумному устроению жизни семьи, общества, государства, всего земного бытия. Высшую ценность для человека, не устает повторять он, должно составлять не богатство, а добродетель. Богатство — лишь средство обеспечить достойную жизнь, нравственное и интеллектуальное совершенствование личности. Творчество Альберти лишено теологической проблематики, а в его мировоззрении отчетливо проступают черты пантеистической философии, в рамки которой вписано и его учение о человеке.
Во второй половине XV в. идейная дифференциация в гуманизме углубилась. Наряду с гражданским гуманизмом Ринуччини, концепцией Альберти появилось новое влиятельное направление — неоплатонизм: он был связан с деятельностью Платоновской академии во Флоренции, возглавленной с 1462 г. Марсилио Фичино (1433 — 1499). Выдающийся гуманист-философ, он перевел с греческого на латинский многие сочинения Платона и неоплатоников — Плотина, Ямвлиха, Прокла. Членами Платоновской академии были не только гуманисты — Джованни Пико делла Мирандола, Кристофоро Ландино, Джованни Нези, но и юристы, медики, художники, политические деятели, предприниматели. На собраниях академии обсуждались проблемы философии Платона и неоплатоников. Во второй половине XV в. академии стали распространенной формой сотрудничества гуманистов, они возникли в Риме, Неаполе, некоторых других городах. Их отличала атмосфера свободных дискуссий, творческих поисков, дружеского общения. Деятельность академии способствовала проникновению гуманистического движения во все области духовной жизни. Гуманизм становился подлинным идейным ядром ренессансной культуры2.
Это особенно заметно в сфере образования и воспитания. Привычным явлением стали частные гуманистические школы; в университетах Флоренции, Милана, Болоньи, Падуи были введены новые дисциплины — поэтика, риторика, моральная философия. Комплекс гуманитарных знаний, разработкой которых занимались гуманисты, переживает во второй половине XV в. подлинный расцвет. Сочинения древних авторов в уточненных списках и новых переводах широко распространялись в рукописных и печатных изданиях. Развивалась и гуманистическая литература, пополняя библиотеки образованной прослойки общества, на развитие литературы, искусства, науки, философии. Подъем образования и культуры стал зримым итогом движения гуманистов, о которой с гордостью писали они сами: в конце XV в. Фичино назвал свое время «золотым веком» дарований и открытий.
Осознание этих достижений, осмысление роли гуманистической интеллигенции в культурном развитии Италии наложило определенный отпечаток на решении гуманистами проблемы разума, знания, нравственного идеала. Своеобразный культ разума и знания, последовательный антропоцентризм характеризуют гуманистическую жизнь эпохи. С особой силой эта проблематика зазвучала в творчестве флорентийских неоплатоников — Фичино, Ландино, Пико, Нези, хотя заметный вклад в ее разработку внесли Аргиропуло и Полициано, Ринуччини и Альберти. В этике центральным становится вопрос о выборе нравственного идеала, о соотношении «действия» и «созерцания» на пути к достижению счастья. В первой половине XV в. гуманисты без колебаний отдавали предпочтение идеалу активной гражданской жизни, служению общему благу в рамках политической, хозяйственной, военной деятельности; теперь высоко оценивается «созерцание», мыслимое, однако, не в духе христианской традиции — как уход от мира во имя постижения богооткровенных истин, а как сосредоточение на научной и литературной деятельности ради познания мира и человека, блага его земной жизни. Это порождалось изменениями в социально-политической ситуации итальянских государств, где укреплялись монархические режимы и угасали коммунально-республиканские традиции, позволяющие господствующей прослойке общества активно участвовать в политической жизни города. С новой ситуацией связан кризис идей гражданского гуманизма, хотя некоторый отход гуманистической этики от проблем гражданской жизни к более отвлеченной метафизической проблематике не означал кризиса гуманистической идеологии в целом: ее основополагающие принципы сохранялись, а учение о человеке получило новый импульс развития, особенно в концепциях Фичино и Пико.
В «Платоновской теологии» (1469 — 1474) Фичино отводит человеку роль связующего звена мира — ведь он способен объять в познании все ступени мировой иерархии. Человек — единственная сущность, наделенная безграничностью познания и способная в мыслительной мощи сравняться с Богом. Знание человек обретает в процессе самопознания, а не изучения реального мира, постигая свободной творческой силой разума заложенные в нем идеи всего сущего. Идеалистическая гносеология Фичино отличалась от теории познания Альберти и Леонардо да Винчи, где исходной точкой служила действительность. Это принципиальное различие отчетливо выявилось в их эстетических концепциях, в понимании источника красоты. Фичино связывал его с вливающейся в материю идеей. Красота мира вызывает наслаждение им; любовь также путь познания, но не рационального, а мистического. Эстетика Фичино имела многочисленных приверженцев в гуманистической и художественной среде в конце XV начале XVI века и оказала прямое воздействие на изобразительное искусство эпохи.
В этике Фичино утверждается нравственный идеал созерцательной жизни. Это не исключает заботы о телесном — в разумной мере плотские удовольствия допустимы. Жизнь ученого, мудреца не тождественна монашеской аскезе, она не означает и полного отказа от мира, от гражданской жизни.
Еще более явственно гуманистическое содержание идеала «созерцания» выявляется в этической концепции Кристофоро Ландино (1424 — 1498 гг.), друга и близкого соратника Фичино. Известный филолог — гуманист, читавший в течение многих лет во Флорентийском университете лекции по поэтике, комментатор сочинений Вергилия, Горация, «Божественной комедии» Данте, Ландино в своих главных работах рассматривал преимущественно этические вопросы. Высоко ценя и активную жизнь, и созерцательное уединение ученого, склоняясь к идеалу сочетания этих двух принципов нравственного совершенствования человека, Ландино всемерно подчеркивает социальное значение науки, ответственную роль ученых в обществе — именно к их советам, основанным на глубоких познаниях, должны прислушиваться политики. Показательно, что мудрец у Ландино избирает созерцательную жизнь, но в о имя общего блага. Как и многие гуманисты, Ландино верил в позитивную преобразующую силу этики. Знание, профессиональное мастерство, добродетель — главные компоненты понятия «истинное благородство», которое не связано с происхождением, титулами и богатством, а выражает признание обществом заслуг личности в сфере гражданской жизни или интеллектуальной деятельности.
В атмосфере возвеличивания разума, знания, творческих способностей личности развивалось и учение о достоинстве человека Джованни Пико делла Мирандола (1463 — 1494) — выдающегося философа, блестящего знатока античной мысли и средневековой философии, включая арабскую. Его «Речь о достоинстве человека» — подлинная героизация человека в космических масштабах. Возвышая человека над прочими творениями, он наделяет его исключительной, божественной способностью формировать себя, свою сущность, опираясь на свободную волю. Человеку принадлежит уникальное место в мире, он сам определяет его, творя себя — либо возвышаясь в познании до ангельского интеллекта, либо, отдавшись во власть плоти, опускаясь до животного. Свободная воля и творческая сила придают ему царственность, богоподобность. Человек сам отвечает за свою судьбу, гарантией правильно избранного пути служит его разум, знания. Овладение философией — этикой и наукой о природе — задача каждого человека, способного собственными усилиями достичь счастья в своем земном существовании и в трансцендентном бытии прийти к высшему блаженству постижения богооткровенных истин. Занятия философией должны стать уделом каждого; она призвана помочь человеку обрести себя, осознать свое исключительное положение и призвание. Отвергая приверженность догме, авторитету, мыслитель должен свободно изучать все философские направления, искать истину, скрытую в разных религиозных обличьях, постигать ее, руководствуясь собственным разумом.
Идеи свободомыслия стали своеобразным завершением длительной борьбы гуманизма за расширение источников знания, обновление науки, за самостоятельное развитие философской мысли, не скованной церковно-схоластическими традициями. Это движение набирало силу в самых разных сферах ренессансной культуры — в философии и филологии, в историографии и естествознании, этико-политической мысли и эстетике. Оно складывалось в острой полемике гуманистов друг с другом, в идейной борьбе с их противниками из числа теологов, приверженцев схоластической науки.
Наступление на гуманистическое движение резко усилится в следующем столетии, хотя в конце XV в. оно даст еще ряд ярких фигур — Полициано, Понтано, Нези, которые обогатят его новыми свершениями. Поэт и филолог Анджело Полициано (1454 — 1494) высоко поднимал значение поэзии и науке о слове, видел в литературе самостоятельную сферу духовной деятельности человека, не зависящую от теологии. Он разработал критически-исторический метод в филологии, успешно примененный им к изучению сочинений античных авторов. Высокую оценку цивилизаторской миссии поэзии разделял и Джованни Джовиано Понтано (1426 — 1503) — поэт и политик, глава неаполитанской академии гуманистов. Понтано — автор многих астрологических и морально-дидактических поэм, трактатов по этическим вопросам, сочинения «Государь», где изложены принципы воспитания и образования совершенного правителя. Этические воззрения гуманиста близки традициям гражданского гуманизма, хотя в его этике более четко очерчен индивидуальный аспект добродетели.
К концу XV в. в итальянском гуманизме, несмотря на наличие в нем разных направлений, сложилась общность нового мировоззрения. Всемерно подчеркивалось высокое достоинство человека, творчески активного, способного к безграничному познанию мира и устроению своего земного бытия. Овладения знанием, культурой рассматривалось как главный путь совершенствования личности и общества, ведущий к индивидуальной и социальной свободе. Оправдание мира и человека, преодоление средневекового дуализма мира и Бога, ориентация на проблемы земного бытия человека — таков важнейший итог гуманистической мысли XV в., получившей в Италии яркую светски-рационалистическую окраску.
2. Экономическое поведение на основе этики проваславия, этика протестанизма
На пороге третьего тысячелетия, как христианство, так и православие являются динамично изменяющимися долговременными социальными факторами. С одной стороны, нельзя не заметить, что происходит упадок христианской идеологии, идеалистической философии и развивается научно-материалистическая, философско-атеистическая идеология. Данный процесс охватил как Россию, так и Запад. С другой стороны, происходит расширение сферы влияния православия в жизни России, что ставит ряд серьёзных вопросов. Способствует ли православие социальному развитию? Не станет ли оно фактором сдерживания экономики? Каково его отношение к частному предпринимательству? Оборотная сторона проблемы — окажет ли экономика влияние на усиление православных позиций? Любое общество имеет этические идеалы и ценности как наивысшее воплощение этического сознания. Этические идеалы отличаются по своему характеру и содержанию в разных обществах, а зачастую и у отдельных людей.
Несомненно, существуют определённые взаимоотношения и взаимовлияния между экономикой и православием на различных уровнях. Можно выделить материальный и идеальный уровень взаимоотношений.
Взаимоотношения бизнеса и православия существуют на идеальном уровне, как комплекс идей. Ю. Левада пишет о христианстве: «Схождение Бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к Богу; прорыв естественного миропорядка есть со стороны Бога вызов, обращенный к человеку, от которого ожидается такой же прорыв силой его выше чем человеческого поведения… Однако трансцендентное достоинство человека остается на земле скорее сокровенной возможностью, чем наглядной реальностью»3.
Христианство всегда двойственно относилось к хозяйственной деятельности. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будете ненавидеть, а другого любить; или одному станете усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что вам пить, ни для тела вашего, во что одеться». (Мф. 6:24- 5). Высшая этическая ценность находилась не в этом чувственном мире, а в сверхчувственном мире Бога. Эмпирический мир считался псевдоценностью. Превратившись в элемент государственной жизни, христианство вынуждено было положительно оценивать стремление к праведно нажитому богатству, ратовать за рачительное хозяйствование. Актуализируется изречение апостола Павла «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3: 10)
Христианство выработало и свою систему этики. Охарактеризовать эту систему можно на примере высших этических идеалов. Высшим этическим идеалом является Абсолют. Идеалы повседневной жизни являются малозначимыми. Христианская этика, как и любая другая религиозная этика, направлена на единение со сверхчувственным Абсолютом. Нормы христианской этики рассматриваются как исходящие из Абсолюта, поэтому они безусловны, неизменны, вечны. Ими нельзя пренебрегать ни при каких обстоятельствах, они освящены высшим авторитетом. Если человек и испытывает при следовании религиозным этическим нормам счастье и радость, то это не цель этики, а средство для достижения высшей цели данной этической традиции. Чувственное удовольствие или неудовольствие рассматривается негативно, как препятствие на пути достижения потустороннего — Абсолюта.
В западной традиции этика христианства занимала доминирующее положение в культуре с IV до XIII вв. Принципы христианской этики получили широкую известность. В наиболее ярком виде они обобщены в Нагорной проповеди Иисуса Христа. Исходящие от Бога моральные ценности христианской этики абсолютны. Их основной принцип — всеобъемлющая, всепоглощающая и всепроникающая любовь Бога к человеку, человека к Богу и человека к человеку. Человек — это дитя Бога, и он освящен этим родством, является высшей ценностью сам по себе.
Пафос христианской этики был воплощен в понятиях: милость, долг, жертвенность. Из этих ценностей вырастала средневековая отрицательная и равнодушная оценка всех ценностей реального мира — богатства, полезности, счастья, — если они отделены от сверхчувственной ценности. Жизнь рассматривалась как подготовка для перехода из грешной земли в вечный град Божий.
На Западе уже в эпоху Ренессанса и Реформации христианская этика уступает свое главенствующее место этике чувственности, утилитарности, нигилизма. Этика протестантизма провозглашает умение делать деньги признаком Божьей милости. В последующие столетия рост протестантизма сопровождался ростом капитализма.
Православие в ходе исторического развития пришло к пониманию, что ни торговля, ни прибыль, ни богатство сами по себе осуждаться не могут. Но если стремление к прибыли станет главной целью, то оно поработит человека, сделает его рабом вещей. В русском обществе нравственная ориентация занимала одно из главных мест в любом виде деятельности. Именно православие формировало данную ориентацию. Христианская нравственность превратилась в культурную традицию.
Исследователи православия показали, что в России особый тип трудовой этики выработали представители старообрядцев. Высокие моральные качества явились фундаментом их экономических успехов. Опыт этики труда старообрядцев дает несомненный урок: бизнес, основанный на честности, ответственности, трудолюбии, приводит к успеху. Но данная этика труда имеет мало шансов на распространение сегодня. Представители различных направлений и толков старообрядчества немногочисленны, они достаточно часто живут традиционными формами жизни, у них нет возможности для создания первоначального капитала. Именно поэтому они вряд ли смогут сыграть заметную роль в экономической жизни на современном этапе.
Ценности христианской религии не тождественны деяниям Церкви, как элементу общественной жизни. Христианские этические ценности превратились в православно-церковные догмы, которые интенсивно насаждались в дореволюционной России. Религиозный институт — Церковь — имел определенное место в социокультурной системе дореволюционной России. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в XV в. Церковь на Руси становится существенным орудием централизации и борьбы против государств иных конфессий. Национально-государственная привязанность православия привела к культурной замкнутости, застойности вероучения. Содержание вероисповедания имело косное, архаическое начало. Незыблемость церковной жизни, застой ортодоксии превращали Церковь в изолированную часть общества. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформирования. Развитие культуры приводило к секуляризации, что выражалось в равнодушии, неверии, принципиальном атеизме. На хозяйственную жизнь влияли такие культурные факторы, как комплекс идей: православие, народная культура, другие культуры Запада и Востока.
Деятели Церкви непосредственно олицетворяли принципы православия и вели хозяйственную деятельность. С одной стороны, происходил поиск новых форм духовности, а с другой, в народном сознании запечатлен образ священнослужителя в следующей поговорке: «Святые отцы — это карбованцы». Как и любая другая хозяйственная деятельность, церковная деятельность может стать источником наживы. Если говорить об облике современного деятеля Церкви, противоречия, пороки хозяйственной жизни накладывают негативный отпечаток на поведение некоторых из них.
Центральной фигурой этики труда является предприниматель. Типические черты «русского хозяина» описывает представитель знаменитой фамилии российских предпринимателей В.П. Рябушинский. Всех людей по отношению к собственности он делит на ряд категорий: хозяева, святые, завистники, неудачники, пассивное большинство. Хозяин-православный, в отличие от западного хозяина, не считает греховным ни богатство, ни бедность; для него предосудительно ростовщичество, как греховный и незаконный источник наживы; наиболее почтенна деятельность заводчика, фабриканта, затем купцов и коммерческих учетчиков. Как отмечал В.П. Рябушинский, с развитием в России капитализма и проникновением социалистических идей безразличное большинство общества стало тяготеть к «завистникам и неудачникам», теряя интерес к «идее хозяина».
Православие выработало свой идеал трудовой этики. Но эта этика была менее прагматична, не столь настроена на успех в предпринимательстве, но более сориентирована на единение с Абсолютом.
Православная этика находится сегодня в секуляризированном контексте. Православие не является государственной религией. Православный идеал находится в двойственном положении и по горизонтали в области общественных отношений, и по вертикали в области исторического развития. Религиозная этическая традиция имеет сильные и слабые стороны. Сильная сторона — освящение авторитетом Абсолюта, определенная системность, решение метафизических проблем бытия человека, апелляция к иррациональному. Но есть и слабые стороны. Религиозная этика — это всегда возврат к прошлому, к традициям, но далеко не все традиции можно и нужно восстанавливать, далеко не всем можно следовать. Когда потерян контекст исторических форм жизни, то возвращение к прошлому — это не решение проблем, а попытка ухода от них, либо сознательный увод части общества от реальности.
Православная трудовая этика не смогла послужить интенсивным импульсом ускоренного экономического развития. Когда она преобладала и официально поддерживалась мощью государства, в России не наблюдалось быстрого экономического роста, то есть, не было прямой зависимости между православной этикой труда и экономическим развитием. А в период интенсивного экономического развития России на рубеже ХIХ — ХХ вв., православно-церковная традиция подвергалась критике со стороны крупнейших мыслителей того времени (Л.Н. Толстой). Даже если в современной России православие будет поддерживаться государством, это не приведет к экономическому росту. Идеал возврата к прошлому не сможет воплотиться в реальные факторы экономического процветания. В социальной концепции Русской Православной Церкви отмечается, что «труд сам по себе не является безусловной ценностью. Он становится благословенным, когда являет собой соработничество Господу и способствует исполнению Его замысла о мире и человеке. Однако труд не богоугоден, если он направлен на служение эгоистическим интересам личности или человеческих сообществ…»
Этика труда православия существует в обществе как определенный миф. Скорее можно говорить о надежде, что именно православие сможет сформировать этику труда. Но реальные факторы развития самого православия в современных условиях мешают распространению православной этики труда. Православие решает собственные задачи развития как иерархическая организация, отдельные деятели церкви заняты личными устремлениями. На данный момент нет яркой личности, которую можно было бы привести в пример как воплощение идеала трудовой этики. В силу своей метафизической устремленности и двойственного отношения к этике труда, православие не сможет стать общепризнанным идеалом в современных условиях. Значение православия как силы, которая оказывает влияние на идеал трудовой этики, будет выражаться в экзистенциальных проблемах. Кризис культуры наиболее ярко проявляется в кризисе морали. Отсутствие идеала этики труда — одно из проявлений данного кризиса. Уход от утилитарных проблем, от всепроникающей власти денег, от гедонизма в тех областях, где его не должно быть, возможен на основе православной этической традиции. Религиозные этические ценности подчинены Абсолюту, что структурирует их, делает возможным признание обществом иерархии ценностей. Религиозные ценности основаны на иррациональном уровне человеческого сознания, объединяют людей переживанием недоступного познанию, они обратно пропорциональны уровню объективного знания каждой эпохи о мире и человеке. Религиозная вера — способ восполнения дефицита информации.
Диалог светских представлений о нравственности и православной этике может стать основой, на базе которой смогут развиться новые ценности предпринимательской культуры. В отличие от нравственного сознания, которое основано на любви и уважении человека к человеку, религия основана на любви и ненависти, уважение одних дополняется презрением к другим, сближение представителей одной конфессиональной группы — ее отчуждением от других. Таким образом, достижение единства российского общества возможно не на религиозной, а на нравственной основе. Нравственное сознание утверждает ценность личности, соотносит ее с историческим самодвижением человечества.
В протестантских доктринах провозглашается особенная концепция труда. Здесь наблюдается коренной поворот к посюсторонней реальности, жизнь в миру рассматривается как его активное преобразование. Отсюда следует, что протестант должен постоянно трудиться во славу Божью.
Каждый человек должен полагать себя избранным для спасения и для того, чтобы увериться в этом ему необходим повседневный всесокрушающий труд. Протестантизм провозглашает не любую трудовую деятельность, а только в рамках определенной профессии. Если человек занимается работой, которая не касается его призвания, то он больше бездельничает, чем выполняет свою миссию. Этим протестантизм поощряет специализацию труда, совершенствование профессионализма. Только в реформированном христианстве проводится различие между понятиями профессия и призвание. Призвание — это свидетельство самопожертвования человека во имя Бога.
Следующей отличительной чертой протестантизма является введенная в обычную, повседневную жизнь аскеза. Протестант являет собой, если проводить аналогию с православием и католичеством, воплощение идеала религиозности или «монаха в миру». Постоянное, ежедневное воздержание от излишеств, бережливость, терпеливость, трудолюбие — вот основные характеристики протестанта. Все это способствует накоплению материальных средств или богатства, отношение к которому заключается не в том, чтобы обеспечить себе бездеятельностное существование, предание утехам, а дальнейшее развитие трудовой деятельности, усовершенствование делового предприятия, получение образования. Богатство в протестантизме предписано только как средство выполнения профессионального долга.
Но в жизни не могут все иметь богатство или достаточное количество необходимых средств к существованию. Отсюда возникает напряженность в обществе из-за сложившегося неравенства. Протестантизм предлагает свое решение данной проблемы посредством концепции предопределения. Суть ее в том, что не все люди могут быть спасены, жить в благоденствии в мире ином, а только часть, избранная Богом для спасения. Но знать человек о том, избран он или нет ему не дано. Поэтому единственный способ косвенно ведущий к спасению — это постоянная трудовая деятельность и ее конечный результат. Если успех в труде не приходит и человек терпит крах, то он все равно должен трудиться на благо Бога в рамках своей профессии, находится на определенной ступени социальной лестницы, уготованной ему свыше. Здесь же подчеркнем, что нет для Бога неугодных профессий, а все они равны и предопределены им. 3. Объяснение смысла высказывания
«Учитель сказал: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться губительно» («Лунь юй»).
Я считаю, что смысл данной фразы таков:
Получать определенные знания, просто заучивая их бессмысленно, необходимо осмысливать те знания, которые получаешь. А размышления без определенных знаний по тому или иному вопросу могут привести к неверному результату. Список литературы
История этических учений / Под ред. С.И. Тимофеева. – М.: НОРМА, 2004. – 563 с.
Попов Л.А. Этика: курс лекций. – М.: НОРМА, 2004. – 521 с.
Сухарев В.А. Этика и психология делового человека. – М.: НОРМА, 2000. – 362 с.
Фритцше Д. Этика бизнеса. Глобальная и управленческая перспектива. – СПб.: Олимп-Бизнес, 2002. – 403 с.
www.ronl.ru
Эпоха Возрождения – грандиозное время переломаустоявшихся канонов жизни и принципов средневековья, это эпоха, взгляды которойнаходят свое отражение и в настоящее время, это период, в течение которогопроисходил сложный процесс формирования реалистического мировоззрения,вырабатывалось новое отношение к природе, религии, художественному наследиюантичного мира.
Основной темой ренессансного искусства становитсячеловек, человек в гармонии его духовных и физических сил. Искусствопрославляет достоинство человеческой личности, бесконечные способности человекак познанию мира. Вера в человека, в возможность гармонического и всестороннегоразвития личности является отличительной особенностью искусства, философии иэтики этого времени и делает её столь многогранной, широкой и интересной, чтоявляется актуальной до сих пор.
Мне близко это время, эстетика которого связана сграндиозным переворотом во всех областях общественной жизни: экономике,идеологии, культуре, науке и философии. Так же к эпохе возрождения относятсярасцвет городской культуры, великие географические открытия, безмернорасширившие кругозор человека, переход от ремесла к мануфактуре, что не можетоставлять к нему безразличной. В это время происходит новое осознаниепрекрасного и безобразного, рассуждается о красоте и её роли, о том, что мыможем по праву назвать красивым, а что нет. Я считаю, что вопросы человека икрасоты никогда не покидают мыслей людей всех веков и культур.
В эпоху Возрождения происходит процесс кореннойломки средневековой системы взглядов на мир и формирование новой,гуманистической идеологии.
Гуманистическая мысль ставит человека в центрвселенной, говорит о неограниченных возможностях развития человеческойличности. Идея достоинства человеческой личности, глубоко разработаннаякрупными мыслителями Возрождения, прочно вошла в философское и эстетическоесознание Ренессанса. А что может быть важнее человека и того места, которое онзанимает в мире? Что является центром вселенной, если не он?
Стоит сказать, что идеи эстетики Ренессанса исхожие эстетические концепции развивались во многих странах Европы, вособенности во Франции, Испании, Германии, Англии. Все это свидетельствует, чтоэстетика Ренессанса была общеевропейским явлением, хотя, конечно, специфическиеусловия развития культуры в каждой из этих стран накладывали характерный отпечатокна развитие эстетической теории.
Однако я думаю, что если наиболее показательнойстраной для изучения западноевропейского средневековья является Франция, то вэпоху Возрождения такой страной может служить Италия. Причем, в Италии термин«Возрождение» имел первоначальный смысл – возрождение традицийантичной культуры, а в остальных странах Возрождение развивалось как прямоепродолжение готической культуры в сторону усиления мирского начала, отмеченногостановлением гуманизма и ростом самосознания личности.
Именно поэтому рассуждать о принципах и положениях эстетикиРенессанса я буду на примере сочинений и мировоззрения известного итальянскогофилософа, одного из основоположников утопического социализма Томмазо Кампанеллыи других философов, относящихся к периоду натурфилософии эстетики позднеговозрождения.
Почему именно позднего Возрождения? Потому что, на мойвзгляд, это новый период в развитии эстетики Ренессанса, в который достигаетнаибольшей зрелости и завершенности искусство Высокого Возрождения.
Итак, Кампанелла внес значительный вклад в итальянскуюнатурфилософскую мысль. Ему принадлежат важные философские произведения:«Философия, доказанная ощущениями», «Реальная философия»,«Рациональная философия», «Метафизика». Значительное местов этих произведениях занимают и вопросы эстетики. Так, в «Метафизике»содержится специальная глава – «О прекрасном». Кроме того, Кампанеллепринадлежит небольшое сочинение «Поэтика», посвященное анализупоэтического творчества.
Эстетические воззрения Кампанеллы отличаются своейоригинальностью. Прежде всего, Кампанелла резко выступает против схоластическойтрадиции, как в области философии, так и эстетики. Он подвергает критикевсяческие авторитеты в области философии, отвергая в равной степени как«мифы Платона», так и «выдумки» Аристотеля. В областиэстетики этот свойственный Кампанелле критицизм проявляется, прежде всего, вопровержении традиционного учения о гармонии сфер, в утверждении, что этагармония не согласуется с данными чувственного познания.
В основе эстетического учения Кампанеллы лежит гилозоизм –учение о всеобщей одушевленности природы. Ощущения заложены в самой материи ".Именно поэтому основным свойством всего бытия является стремление ксамосохранению. У человека это стремление связано с наслаждением. Кампанеллаговорил о том, что наслаждение – это чувство самосохранения, в то время какстрадание – это ощущение зла и разрушения". Чувство красоты также связанос чувством самосохранения, ощущением полноты жизни и здоровья.
Я думаю, это вполне правильные мысли, ведь когда же мы видимлюдей здоровых, полных жизни, свободных, нарядных, то мы радуемся, потому чтоиспытываем ощущение счастья и сохранения нашей природы.
И мне хочется продолжить разговор о красоте, тем более, чтооригинальную концепцию красоты развивает Кампанелла и в очерке «Опрекрасном». Он здесь не следует ни за одним из ведущих эстетическихнаправлений Ренессанса – аристотелизмом или неоплатонизмом.
Отказываясь от взгляда на прекрасное как на гармонию илисоразмерность, Кампанелла возрождает представление Сократа о том, что красота –это определенного рода целесообразность. Прекрасное, по мнению Кампанеллы,возникает как соответствие предмета его назначению, его функции.
Примером этой мысли, я думаю, может послужить зеркало,прекрасное, когда оно отображает истинный облик и абсолютно неважно, из золотаоно будет или металла. Или же шпага, прекрасная тогда, когда она гнется и неостается в согнутом состоянии, режет и колет, а не та дорогая, но тяжелая идлинная на столько, что её нельзя сдвинуть.
Таким образом, красота у Кампанеллы носит функциональныйхарактер. Она заключается не в красивой внешности, а во внутреннейцелесообразности. Именно поэтому красота относительна. То, что прекрасно водном отношении, безобразно в другом.
Все эти рассуждения во многом повторяют положения античнойдиалектики. Используя традицию, идущую от Сократа, Кампанелла развиваетдиалектическую концепцию прекрасного. Прекрасное и безобразное – относительныепонятия. Кампанелла выражает типично ренессансное воззрение, считая, чтобезобразное не содержится в сущности самого бытия, в самой природе.
К примеру, эту мысль я могу выразить в том, что одна и та жевещь может казаться и прекрасной, и безобразной. Это зависит от личностныхощущений и эмоций каждого человека. Ведь не зря враг кажется безобразным своемуврагу, и прекрасным другу.
В целом эстетика Кампанеллы содержит принципы, выходящиепорой за пределы ренессансной эстетики; связи красоты с пользой, с социальнымичувствами человека, утверждение относительности прекрасного – все эти положениясвидетельствуют о вызревании в эстетике Возрождения новых эстетическихпринципов.
Однако, мне известны принципы учения Джордано Бруно, так жеотносящиеся к эпохе позднего Возрождения, в которых он, в противоположностьнеоплатоникам, учившим, что красота тела является всего лишь одной из низшихступеней в лестнице красоты, ведущей к красоте души, и в противовес учению Кампанеллыо функциональности, как критерии красоты, делает акцент на красоте телесной.
Я вижу выражение этих принципов в том, что телесная красота– есть проявление красоты духовной и даже то, что вызывает в нас любовь к телу,является духовным и именуется им как «благородная страсть», ведь у Брунодуховная и телесная красота неотделимы. Духовная красота, как считал Бруно, познаетсятолько через красоту тела, а красота тела всегда вызывает у познающего ееопределенную духовность. Эта диалектика идеальной и материальной красотысоставляет одну из самых замечательных особенностей учения Дж. Бруно.
Важный эстетический момент содержится и в концепции«героического энтузиазма» как способа философского познания, которыйобосновывал Бруно. Очевидны платонические истоки этой концепции, они исходят изидеи «познающего безумия», сформулированной Платоном в его«Федре». Согласно Бруно, философское познание требует особогодуховного подъема, возбуждения чувства и мысли. Но это не мистический экстаз, ине слепое опьянение, лишающее человека разума. Это не невнимание к самим себе,это — любовь и мечты о прекрасном и хорошем, при помощи которых мыпреобразовываем себя и получаем возможность стать совершеннее. Это — разумныйпорыв, идущий за умственным восприятием хорошего и красивого
Энтузиазм в истолковании Бруно – это любовь к прекрасному ихорошему. Как и неоплатоническая любовь, она раскрывает духовную и телеснуюкрасоту.
Таким образом, эстетика Возрождения не представляет собоюабсолютно однородного явления. Здесь были различные течения, которые частосталкивались друг с другом. Сама культура Ренессанса пережила ряд этапов.Соответственно менялись и эстетические представления, понятия и теории.
Идеи гуманизма – духовная основа расцвета искусства эпохиВозрождения. Искусство Возрождения проникнуто идеалами гуманизма, оно создалообраз прекрасного, гармонически развитого человека. Итальянские гуманистытребовали свободы для человека. Но свобода в понимании итальянского Ренессансаимела в виду отдельную личность. Гуманизм доказывал, что человек в своихчувствах, в своих мыслях, в своих верованиях не подлежит никакой опеке, что надним не должно быть силой воли, мешающий ему чувствовать и думать, как хочется.
Я полностью согласна с этими принципами, прославляющимикрасоту, прекрасное, свободу и самого человека. Свобода чувств, эмоций, мыслейчеловека являются, на мой взгляд, исключительно его компетенцией и никто не вправе на них покушаться.
В отношении красоты мне близки, как и концепция Кампанеллы,так и Бруно. С одной стороны, действительно, бесполезная и функциональная едвали будет в нашем сознании прекрасной, но, с другой стороны, красота сама посебе, гармония черт, линий, пропорций и являются теми критериями, по которомумы о ней судим. Различие этих концепций мне видится в аспекте их рассмотрения:Кампанелла делал упор на вещи, в то время, как Бруно говорил о телесной красотечеловека. Однако, пусть даже бесполезная, но действительно красивая вещькажется мне прекрасной, пусть и нефункциональной.
Возрожденные на античной основе гуманитарные знанияВозрождения, включавшие этику, риторику, филологию, историю, оказались главнойсферой в формировании и развитии гуманизма, идейным стержнем которого сталоучение о человеке, его месте и роли в природе и обществе. Это учениескладывалось преимущественно в этике и обогащалось в самых разных областяхренессансной культуры. Гуманистическая этика выдвинула на первый план проблемуземного предназначения человека, достижения счастья его собственными усилиями.Гуманисты по-новому подошли к вопросам социальной этики, в решении которых ониопирались на представления о мощи творческих способностей и воли человека, оего широких возможностях построения счастья на земле. Важной предпосылкойуспеха они считали гармонию интересов индивида и общества, выдвигали идеалсвободного развития личности и неразрывно связанного с ним совершенствованиясоциального организма и политических порядков. Это придавало многим этическимидеям и учениям итальянских гуманистов ярко выраженный характер.
Многие проблемы, разрабатывавшиеся в гуманистической этике,обретают новый смысл и особую актуальность в нашу эпоху, когда нравственныестимулы человеческой деятельности выполняют все более важную социальнуюфункцию.
www.ronl.ru
Содержание
Введение
Эпоха Возрождения предстает величайшим переворотом, который ознаменовался выдающимися достижениями во всех областях науки. Она является одной из ярчайших эпох в развитии европейской культуры. Эпоха Возрождения длилась с XV века до первых дeсятилетий XVII века. Это была эпоха больших перемен в истории Европы, когда менялся духовный мир человека.
В эту переходную эпоху возник новый тип культуры, который поставил в центр своих интересов окружающий мир и, что само важное, человека. Новая, возрожденческая культура опиралась на наследие античности, осмысленное по-иному, нежели в средневековье.
Эпоха Возрождения не только заложила основы современной гуманистической философии, этики, дала толчок развитию естествознания, но и повлияла на дальнейшее развитие этики. В этом и заключается актуальность изучения данной темы.
Цель данной работы можно сформулировать как раскрытие содержания этических учений эпохи Возрождения.
В рамках данной работы цель достигается посредством решения следующих задач:
1. дать общую характеристику эпохи Возрождения;
2. рассмотреть основные этические учения эпохи Возрождения.
Поставленные цель и задачи определяют структуру работы, которая состоит из введения, двух глав, заключения, библиографического списка, включающего пять наименований.
1. Общая характеристика эпохи Возрождения
Понятие «Возрождение», генетически связанное с религиозно-этическим понятием «обновление», приобрело в XV—XVI вв. принципиально иной смысл — подъем литературы, обновление культуры, науки искусства, после их долгого упадка в средние века.
Наиболее полно противопоставление Возрождения «темному» средневековью выражено в либерально-буржуазной историографии XIX в. Еще французский историк Ж. Мишле говорил о перевороте, совершенном Возрождением в мировоззрении эпохи, смысл которого состоял в разрушении духовных оков, наложенных католической церковью. Гуманизм, по мнению Мишле, выдвинул принципиально отличное от средневекового решение проблемы отношения человека к миру.
Эту идею обосновал швейцарский историк Якоб Буркхардт — один из самых ярких представителей культурно-исторического направления в историографии XIX в. Бурхард рассматривал Возрождение как самостоятельную культурную эпоху, четко отграниченную от средних веков и нового времени. Важнейшими специфическими чертами ренессансной культуры он считал всестороннее проявление индивидуальности в жизни эпохи (сильная героическая личность) и развитие индивидуализма в сфере мировоззрения, светский характер мышления и поведения общества. Все это в целом придавало Возрождению, по мнению Бурхардта, характер переворота в сложившиеся в средние века образе жизни и феодально-католическом миропонимании.
Как писал Бурхартд, главнейшая заслуга культуры эпохи Возрождения в том, что она впервые открывает весь внутренний мир человека и призывает его к новой, другой жизни. Брагина Л. М. Итальянский гуманизм. Этические учения XIV—XV вв.еков / Л. М. Брагина. — М.: Высшая школа, 1977. — С. 8
Э. Гарэн — исследователь эпохи Возрождения — отмечает, что на культуру и общество этой эпохи в XV—XVI вв. воздействовала широкая система мышления, а именно — гуманизм. Он, по мнению Гарэна, представляет собой не только новое миропонимание, в центре которого находится проблема человека, но и новый научный метод, складывающийся в рамках studia humanitatis (овладение духовной культурой) и повлиявший на развитие естествознания; это также и «новое отношение к материальному миру с целью господствовать над ним и его использовать». Брагина Л. М. Итальянский гуманизм. Этические учения XIV—XV вв.еков / Л. М. Брагина. — М.: Высшая школа, 1977. — С. 10
Э. Гарэн отводит особую роль в гуманистическом мировоззрении этике: проблемы морали выдвигались на первый план практической необходимостью, стремлением переосмыслить в новых исторических условиях систему человеческих отношений, по-новому оценить смысл земного бытия и высшего назначения человека. Этика становится существенным инструментом развития свободной личности и воспитания нового человека.
2. Основные этические учения эпохи Возрождения
2. 1 Этическое учение Лоренцо Валлы
В этической концепции Валлы проблема земного счастья решается в духе учения Эпикура, где истинное и высшее благо отождествляется с наслаждением. Философским проблемам морали посвящено сочинение «Об истинном и ложном благе».
Неотъемлемым и естественным свойством человека Лоренцо Валла провозглашает право его на наслаждение. По мысли Валлы, главный закон, который направляет жизнь человеческую — это наслаждение, а не христианская аскеза, допускающая как единственно полноценное чувство любовь к богу, и не добродетель.
Наслаждение, включающее как удовольствия чувственные, так и духовные радости, предопределено самой природой. Эта разумная устроительница всего мирского позаботилась о том, рассуждает Валла, чтобы наделить человека чувствами, способными воспринимать красоту вещей и испытывать при этом разнообразные приятные ощущения. В равной мере она предоставила и духовной части человеческой природы возможность испытывать удовольствия от моральных благ (достоинство, почет, дружба, могущество) и познавательной способности разума. Брагина Л. М. Итальянский гуманизм. Этические учения XIV—XV вв.еков / Л. М. Брагина. — М.: Высшая школа, 1977. — С. 138
По мысли Валлы, счастье состоит в том, что человек ощущает себя частью природы — единого целого — и всемерно наслаждается бесконечным разнообразием благ, в ней заключенных. Стремясь к радостному восприятию мира, которое могут дать чувства и разум, человек как бы приобщается к разлитому в природе божественном благу и становится участником универсальной, мировой жизни.
Понятие «наслаждение» приобретает у Валлы оттенок божественного благословения, освящающего полнокровное проявление всех свойств человеческой натуры; наслаждение выступает как цель и награда людей за их добродетельные поступки.
Валла не только призывает к максимальному удовлетворению человеческих потребностей, к использованию всех благ, созданных природой и людьми, но и возводит в моральную категорию сам принцип полезности. Наслаждение потому и есть конечная цель стремлений человека, что оно сопряжено с пользой. Тот, кто осмеливается подавить в себе то, что предписывает природа, поступает против своей пользы.
Полезность — важнейший критерий и естественный принцип действий человека, всей жизни его. Отсюда выгода и расчет, которые Валла считает основами добродетели. Он считает жить добродетельно — это значит действовать с пользой для себя. Это не только не исключает милосердия, но предполагает взаимную любовь людей, ибо в этой любви заключено наслаждение.
Отношения людей строятся на взаимной пользе. Принцип полезности лежит в основе всех общественных институтов — государства, законов и т. п. Сближая наслаждение с полезностью Валла стремиться оправдать тягу людей к благу мирской жизни — благу разностороннему: чувственно осязаемому и духовному, природному и сотворенному человеком. История этических учений / А. А. Гусейнов. — М.: Гардарики, 2003. — С. 223
Для Валлы наслаждаться красотой природы и человеческого тела, вдыхать аромат садов и полей и получать удовольствие от вкусной пищи, восхищаться дружбой, испытывать радость любви, ценить богатство и стремиться к достатку материальному, а также познавать счастье жизни духовной — таков реальный смысл земного существования человека.
Как мы видим, этике Валлы свойственны черты индивидуализма и утилитаризма. Его этическая теория содержала в себе могучий «светский потенциал», она оказала заметное влияние на дальнейшее развитие эпохи возрождения.
2.2 Гуманистическая переработка христианской этики Эразмом Роттердамским
«Философия Христа» Эразма Роттердамского есть переработка христианской этики в соответствии с принципами ренессансного гуманизма. Это система нравственности, согласная с классической древностью и — что особенно подчеркивает Эразм — находящаяся в соответствии с природой.
В этической концепции Эразма нет места аскетическому отрицанию и осуждению мира, человека и природы. Мир создан прекрасным и благим, прекрасным и благим сотворен и человек, а потому подвиг Христа состоит именно в восстановлении, возрождении этой изначально благой природы. Это есть картина прекрасного и созданного для наслаждения и радости мира.
Хотя Эразм и не отвергал традиционных форм христианского культа и не придавал им существенного значения, он все же видит в христианстве, прежде всего требования человеческой нравственности, которые определяются не догматическими ухищрениями, а реальным соблюдением моральных заповедей Христа. Поскольку природа божества непостижима, постольку человек должен проникнуться любовью к людям и к богу, а также выполнить свой долг милосердия и любви по отношению к ним. Для Эразма проповедовать «философию Христа» означает строго следовать естественным правилам нравственности.
2.3 Этическое учение Томаса Мора
Томас Мор является одним из основателей утопического коммунизма, гуманист и автор знаменитой «Утопии». Эта книга неразрывна связана с этическими идеями гуманизма. В ней воплощена мечта о справедливом общественном строе, которое должно вести к восстановлению истинной человеческой природы, не искаженной несправедливостью классового общества.
Определение счастья как цели человеческого существования является центральной философской проблемой «Утопии». Иной философии, кроме этической, Мор не признает и не знает. Кондрашов В. А. Очерк истории этических учений / В. А. Кондрашов Гальперин
Главным у утопийцев является спор о том, что есть человеческое счастье. В решении данного вопроса жители справедливого государства склоняются к эпикурейской точке зрения. Ведь только в наслаждении, в удовольствии они полагают преимущественный элемент счастья человеческого. Конечно, счастье заключено не во всяком удовольствии, а только в благородном и честном. Если наслаждение — высшее благо, то сама добродетель ведет к нему природу человеческую — добродетель, которую они определяют как жизнь, согласованную с природными законами. Жизнь в добродетели и счастье предусматривает помощь всем другим людям, служение на благо другому. Такая жизнь не имеет ничего общего с индивидуалистическим эгоизмом. Если сама природа предписывает людям приятную жизнь, то она же «приглашает смертных к взаимной поддержке для более радостной жизни», и таким образом этический идеал Мора органически сочетается с провозглашенным им социально-политическим коммунистическим идеалом. Хвостов В. М. Очерк истории этических учений / В. М. Хвостов. — М.: КомКнига, 2006. — С. 115
Таким образом, этическое учение Томаса Мора направлено не только против сурового стоицизма, но и против извращенного средневековьем аскетического идеала.
2.4 Этические взгляды Пьетро Помпанацци
Пьетро Помпанацци автор «Трактата о бессмертии души», который посвящен не только обоснованию невозможности философского, рационального доказательства бессмертия души, но также и опровержению общепринятого в средневековой философской и теологической мысли представления о несовместимости нравственности со смертностью души.
Помпонацци пытается обосновать превосходство нравственности смертного человека над этической системой, которая опирается на ожидание небесных наград и на страх загробных мучений. Наряду с этим утверждение о смертности души заставляло по-другому решать вопросы о возможности достижения человеком счастья в жизни земной и о цели существования человеческого. Отказ от религиозных представлений о загробной, высшей, цели человечества призывал искать возможности осуществления земного предназначения человека. Опровергая доводы защитников религиозной этики, Пьетро Помпонацци разрабатывает в «Трактате о бессмертии души» свое учение о цели человеческого существования.
Для достижения общей цели, а именно блага всего человечества, люди должны быть причастны трем видам разума — практическому, созерцательному, и действующему. Первый для различения добра и зла, второй нужен для разумного познания мира, а третий нужен для развития механических искусств. Именно в причастности всем трем видам разума, а не только в одном интеллектуальном созерцании, доступном лишь философам, заключена цель человеческого сообщества, которая может быть достигнута в земной жизни. Поэтому при допущении смертности души человечество не оказывается лишенным смысла и цели существования, поскольку гармоническое единство человечества достигается как раз благодаря этому разнообразию. Что же касается всех людей в отдельности, то каждый из них, как для собственного блага, так и для блага общества, должен «обладать в совершенстве» вторым — «практическим» — видом разума, «ибо для сохранения рода человеческого каждый человек должен быть добродетелен в нравственном отношении». И поэтому неверно что, оказавшись смертным, человек будет несчастнее всякого животного. Прeимущество человека заключается не в бессмертии, а в способности к добродетели и познанию. Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения / А. Х. Горфункель. — М.: Высшая школа, 1980. — С. 170
Итак, Помпонацци утверждает достижимость земного счастья, заключенного в благе и в добродетели всего человечества, провозглашает благом земную жизнь. Он даже осуществление справедливости переносит с небес на землю, поскольку если награда заключена в самой добродетели, а наказание в самом преступлении, то высшая справедливость осуществляется без посмертного загробного воздаяния, уже здесь, на земле, более того — в самом деянии человека. Как мы видим в «Трактате о бессмертии души» Пьетро Помпонацци заложил основы новой, атеистической этики.
2.5 Этическое учение Монтеня
Законы человеческой нравственности, нравственная природа человека, — это главнейший предмет книги Монтеня «Опыты». Все остальные затронутые им проблемы существенны для него лишь в той мере, в какой решение их может способствовать выработке разумной практической морали.
Философия Монтеня, это, прежде всего этика, — учение о добродетельной и разумной жизни. Монтень считает необходимым нравственное учение строить на природных основаниях. Ни обычаи, ни религия, разных народов не могут здесь послужить выработке правильного поведения, ведь обычаи эти столь же неразумны, традиционны, как и религиозные верования. Поскольку цель всякой истинной философии — это добродетель, постольку учение о ней должно составлять основу жизненного поведения человека. Монтень в принципе отвергает бесплодное отвлеченное теоретизирование по поводу этических проблем, чуждое заботам реальной жизни. Он противопоставляет новый гуманистический нравственный идеал ей, призывая говорить о добродетели «любвеобильной, прекрасной, кроткой, торжествующей, но вместе с тем и мужественной, питающей непримиримую ненависть к неудовольствию, злобе, гнету и страху». У этой подлинной добродетели природа — путеводитель, а спутник — наслаждение и счастье. Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения / А. Х. Горфункель. — М.: Высшая школа, 1980. — С. 227
Строящаяся на природных основаниях нравственность исходит из нерасторжимого единства тела и души, духовной и физической природы человека, имея в виду счастье и благо человека как целого. Благо человека не есть благо души, противопоставляемой телу. Душа зависит от тела, связана с ним не только в своей познавательной способности, поскольку все ее действия осуществляются с помощью различных частей тела. Признание этого существенного единства составляет основу этического учения Монтеня.
В этике Монтеня нет места учению о бессмертии души — этому главнейшему основанию религиозной нравственности. Нравственность, по его мнению, должна строиться не в уповании и надежде на какое-то иное посмертное существование. Сущность ее состоит в том, чтобы определить разумное, правильное поведение человека здесь — на земле, в отведенное ему время. Человеческая жизнь должна быть цельной и многосторонней, она включает в себя как обязательное условие не только одни удовольствия и радости, но также и страдание, но не страдание как способ, как цель искупления первородного греха, а как неизбежную часть полноценной деятельной жизни. Монтень считает, что страдание тоже должно занять свое место в человеческой жизни. Человек не всегда должен стремиться к наслаждению не всегда должен избегать боли. Принятие жизни во всей ее сложности, достойное перенесение страданий духа и тела, мужественное исполнение своего земного предназначения — такова позиция Монтеня.
Как мы видим этика Монтеня также индивидуалистична. Главное ней — это признание самодостаточности жизни человека, цель которой заключается не вне ее, а именно в ней самой. Результат жизни, как подчеркивает Монтень, не деяния и творения человека, хотя они имеют смысл и значение. Но лучшее творение человека — это жизнь согласно разуму. Таким образом, именно нравственное содержание придает оправдание и смысл жизни человеческой. Жизнь — это не орудие искупления и спасения первородного греха, она также и не орудие каких-то иных, превышающих самого человека целей. Жизнь в себе самой должна получить достойный смысл и оправдание.
наслаждение этика нравственность
Заключение
Рассмотрев этическое содержание гуманистической идеологии эпохи Возрождения, нужно отметить то, что с самого начала она формировалась в русле двух направлений, одно из которых отражало интересы растущей поднимающейся буржуазии, а другое — интересы угнетенного трудящегося большинства. Хотя эти направления и разделяли основные установки и цели гуманизма на признание прав на счастье в земной жизни, на возвышение человека, прославление его достоинства и величия, деятельного характера бытия, избавление от невежества и темноты, тем не менее они расходились в средствах достижения своих целей.
Первое направление, к которому относилось большинство гуманистов, можно назвать либерально-буржуазным. Оно выражало интересы собственников, исходило из интересов отдельного человека, чьи свободы и достоинства должны быть главной ценностью общества. Достигаться они должны через упрочение частной собственности, идей выгоды и пользы как критериев суверенитета личности и человеческой автономии, уважение к земным благам. Эти гуманисты открыто осуждали пренебрежение имуществом, жизненными благами, пренебрежение к собственности, выгоде и пользе, рассматривая их как важнейшие средства для добродетельной, полезной и активной обществу, а также и самому человеку жизни.
Логику данного движения мысли от христианского понимания добродетельной жизни как преддверия небесного блаженства через распространение его на земную жизнь человека в русле идей Эпикура и отождествление этого наслаждения жизнью с интересами личности и пользой, мы можем проследить у Лоренцо Валлы в его сочинении «О наслаждении как истинном благе».
Второе направление в русле гуманизма, которое можно назвать радикально-народным, связано с именем Томоса Мора. Оно выражало интересы большинства неимущего населения, далекого от идей наслаждения. Мор считал основой счастливой и нравственной жизни общественную собственность и одинаковые, общие для всех условия жизни. Эти условия включали всеобщий строгую регламентацию личной жизни, принудительное воспитание в духе абсолютной верности государству, принудительный труд. В таком обществе, где ни у кого ничего нет, а все принадлежит в равной степени всем, никто не беспокоится и не боится о завтрашнем дне, живет без тревог и нужды, не испытывает чувств жадности и зависти, поскольку желать чего-то и завидовать здесь просто некому и не в чем.
Таким образом, можно сказать, что возрожденческий гуманизм в силу логики исторического развития порождает из себя социально-этические концепции так называемого «социалистического гуманизма» и соответственно «буржуазного» гуманизма.
Первый базируется на основе устремлений широких масс трудящегося народа к избавлению от зависимого, униженного, беспросветного и подавленного существования и неизбежно тяготеющего к насильственному способу реализации, ибо здесь личность выступает средством достижения общественной гармонии,
Второй же формируется в русле идей, основывающихся на признании ценности индивидуальной человеческой жизни и интересов абстрактной личности, частной собственности как гаранта независимости, свобод и прав этой личности, на принципах индивидуализма. Решение основной нравственной проблемы — согласования общественного и личного блага гуманизм мыслит на путях разумного сочетания этих ценностей, рассматривая при этом общество как условие обеспечения развития личности.
Эпоха Возрождения стал существенным шагом в деле утверждения нравственной сущности человека, его прав на счастливую жизнь и достоинства. Моральная сущность человека теперь становится формой его самоутверждения во всем богатстве его жизненных проявлений и внутренних сил. Человек теперь предстает не как мелкий единичный индивид, а как высшее существо, стремящееся своими силами выразить свою же деятельную, творческую натуру.
Список литературы
1. Брагина Л. М. Итальянский гуманизм. Этические учения XIV—XV вв.еков / Л. М. Брагина. — М.: Высшая школа, 1977. — 254 с.
2. Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения / А. Х. Горфункель. — М.: Высшая школа, 1980. — 368 с.
3. История этических учений / А. А. Гусейнов. — М.: Гардарики, 2003. — 911 с.
4. Кондрашов В. А. Очерк истории этических учений / В. А. Кондрашов Гальперин.
5. Хвостов В. М. Очерк истории этических учений / В. М. Хвостов. — М.: КомКнига, 2006. — 290 с.
Показать Свернутьwestud.ru
ТЕМА 5. ЭСТЕТИКА ВОЗРОЖДЕНИЯПЛАН
1. Идейное многоцветье Возрождения.
2. Искусство в сфере познания: Альберти, Пьеро делла Франческа.ТЕМА 5. ЭТИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯПЛАН
1. Этика итальянских гуманистов (Пико дела Мирандола, Лоренцо Валла).
2. Основные моральные идеи Н. Макиавелли и М. Монтеня.ТЕМА 5. ЭСТЕТИКА ВОЗРОЖДЕНИЯ
1. Идейное многоцветье Возрождения
Все больше утверждается точка зрения, по которой переход от Средневековья к Возрождению протекал очень плавно, и уже, по мнению некоторых культурологов, 12 в. был началом европейского Возрождения.
Первоначальной характеристикой эстетики Возрождения является ее светский характер. И действительно это было мировоззрение, в основном базировавшееся на земных устремлениях человека. Хотя в этот период было создано большое количество антицерковных сочинений, но все-таки полностью светским мировоззрениям Ренессанс не был.
Действительно, достаточно вспомнить неоплатонизм флорентийской академии и царившее в ней беззаботное отношение. Атрибуция абсолютной светскости Возрождению, безусловно, помешает адекватно оценить и понять творчество кардинала Николая Кузанского, да и Джордано Бруно, при всей своей антицерковности, возвышенно настроенного неоплатоника.
Сказанное не позволяет говорить о какой-то единой эстетике Ренессанса: была эстетика Возрождения периода 15-16 вв., но была еще и готическая эстетика, которую сегодня также относят к Возрождению.
Наличие взаимоисключающих концепций – еще одна характерная черта эпохи. К Возрождению относятся гелиоцентрическая система Коперника и учение о бесконечности миров Д. Бруно, в соответствии с которыми как планета Земля, так и возвеличенная идеологами Возрождения человеческая личность превращаются в ничтожные песчинки бесконечной Вселенной. Эстетика Ренессанса поражает сложностью. Хотя она и связана с эстетикой Средневековья, но средневековые термины рассматриваются уже в более светском значении.
Художник Возрождения – энциклопедия знаний. Другой характерной чертой эпохи Возрождения является ее интерес к художнику, указания на его самостоятельность, достоинство и красоту. Черты художника, отмеченные эстетикой Средневековья, такие, как послушание и смирение, дополняются формированием концепции воспитания и образования художника. Художник должен быть эрудитом, он должен быть образован во всех науках, философии и богословии. Особенно важной для образования художника считалась математика, направленная на тщательнейшее измерение обнаженного человеческого тела. Известно, что античность делила человеческое тело на шесть – семь частей, а эстетика Возрождения в трактатах известных теоретиков и практиков (Л.Б. Альберти, А. Дюрер), в целях достижения точности в живописи и скульптуре делят человеческое тело на 600 частей. Для этого уже требовалось знание реальной анатомии. Без этого знания обходился средневековый художник, для которого тело было всего лишь носителем духа, его задачей было создание аскетического плоскостного изображения отражателя сверхчувствительного мира. А «Спящая Венера» Джорджоне, одного из основоположников венецианских Высокого Возрождения - , это гармоничное и прекрасное, полноценное обнаженное тело, хотя и божье творенье, но требующее особого внимания само по себе.
Специфика эстетики Возрождения состоит также в характере самого художника и того места, которое он занимает.
Эстетическая телесность Возрождения. Отмечая особенность эстетической телесности Возрождения, художник этой эпохи всматривался в человеческое тело как таковое, и для него оно представляло самостоятельную эстетическую ценность. Вспомним скульптуру Микеланджело «Давид» и полотно Рафаэля «Афинская школа». Фигуры Давида, Платона и Аристотеля – возрожденческие идеалы равновесия и гармонии человеческого тела выражены с незнающим себе равных совершенствам.
Телесность Возрождения не только сама трехмерна, но делает таковым и окружающее. В Возрождении и живопись, а архитектура, и литература всегда скульптурны. Теоретическое отражение эта мысль находит в творчестве Леонардо да Винчи, по мнению которого художник, являющий наиболее полное выражение, более высокое выражение всей культуры.
Чувствительно – зрительная данность как субъективная объективность. И, наконец, в эстетике Ренессанса особую активность приобретает чувственно-зрительная данность. Следствием этого явилось возникновение таких научных проблем, как проективная геометрия и проблема перспективы. Человек, созерцая удаляемый от него предмет, замечает, что этот предмет сокращается в своих размерах, а параллельные линии постепенно сближаются, а на горизонте и вовсе сливаются в одну точку.
Именно из таких человеческих ощущений уже сами художники Возрождения разработали концепцию перспективы, а в 17в. Стала разрабатываться специальная наука – проектная геометрия.
Благодаря такому научному оформлению чувственно-зрительная данность в эстетике Возрождения приобретает статус субъективной объективности.
В целом, эстетика Возрождения, основанная на стихийном жизнеутверждении человеческого субъекта, содержала в себе идеи, характерные для средневековой эстетики, так и в неразвитом состоянии все последующие этапы эстетики.2. Искусство в сфере познания: Альберти, Пьеро делла Франческа.
Трактаты Л.Б. Альберти. Характерной чертой эстетики Возрождения было включение искусства, особенно живописи, в сферу познавательной деятельности человека. Богатая художественная практика породила многочисленные трактаты об искусстве: архитектуре, скульптуре и живописи. Выдающимся автором таких трактатов («О зодчестве», «О живописи», «О статуе») был Л.Б. Альберти, ученый, архитектор, художник, теоретик искусства, автор и сторонник идеи культурного аскетизма. По его мнению, культура требует всего человека, без остатка, ничего не предлагая взамен: ни денег, ни удовольствий, только труды и бдения.
Человек, преданный словесности, пишет Альберти, в трактате «О преимуществах и недостатках словесности», должен отречься от всего и вытерпеть все жизненные тяготы и трудности. Его идеал – радость обладания культурой пеной отказа от даров молодости, житейских наслаждений, сладостных цветов.
Несмотря на то, что высказывания Альберти о сущности прекрасного не имеют систематического характера, он подробно рассматривает проблемы красоты и гармонии в трактате «О зодчестве».
Красота у Альберти – нечто непосредственно данное восприятию любого человека. Он считал, что судить о красоте людям позволяет врожденное их душам знание. В вещах от природы есть нечто превосходное и совершенное, нечто волнующее дух, а глаза жадны до красоты и гармонии, в искании их они наиболее упорны и наиболее устойчивы.
Альберти отмечает, что в природе встречается и безобразное, а прекрасное целое является немалой редкостью. И именно это требует от живописца изучать каждую часть изображаемого в отдельности и искать наиболее совершенные части в разных предметах. Зодчий у Альберти стоит на верхней ступени наук и искусств и управляет человеческим общением, создавая города. При этом он обнаруживает «скрытое, что находится под землей», тайные корни и скрытые причины, объективные и всеобщие законы, по которым строится мир прекрасных и гармоничных вещей, по которым оформляется материя. Природа для Альберти только материал, а все ее оформление исходит из божественного или человеческого духа, в котором красота является врожденным понятием, в то время как природа, взятая сама по себе, не содержит никакой красоты.
Понятие прекрасного и красоты Альберти связывает с понятием гармонии, назначение которой он видел в том, чтобы упорядочить части совершенным соотношением, чтобы они соответствовали друг другу, создавая красоту. Предстающее перед душою гармоничное, писал Альберти, человек чувствует сразу.
Проанализировав все написанное Альберти о гармонии можно выделить следующее: 1) гармония – абсолютное и первичное начало природы, сопричастница души и разума; 2) гармония – объективная закономерность, по которой соединяются и согласуются в высшем согласии части предметов; 3) красота есть действительность гармонии.
Важную задачу художника Альберти видел в задаче выбора. Из того, что художник выбрал, он должен был создать гармонию. Эта гармония означала полное соответствие отдельных элементов художественного предмета друг другу и всему целому. Для выражения полного соответствия возникли новые понятия и формулы: соотношение, пропорция, изящество, согласованность, композиция. Использовались математические расчеты, учитывались назначение и функции каждой детали, чтобы произведение в целом производило должный эмоциональный эффект.
До сих пор сохраняется упрощенное представление об эпохе Возрождения как периоде молниеносной замены авторитета церкви авторитетом науки и разума. Это не так, и на первый план в период Возрождения выступали другие проблемы. Одной из них был переход искусства из категории ремесле в категорию свободных профессий. Эстетика Возрождения, не порывая с идеологией Средневековья, шли по пути возвеличения изящного искусства. По их мнению, высшее совершенство проистекает от Бога. Альберти считал, что художник должен быть своего рода священником, ему должны быть присущи благочестии и добродетель.
Путь развития сложен вообще, сложен он и в эпоху Возрождения: насыщенный флорентийский мир, многообразный венецианский, от гуманистической классичности Мантеньи до строгой торжественности Пьеро дела Франческа. Его живопись отражает целую гамму оттенков культуры, которая воплощается в статуях и в монументах, в дворцах и церквях. Утверждается новый канон человеческой фигуры, ее новая парадигма, в которой люди эпохи видят свой идеал и следуют ему, а в архитектуре создается новый тип жилища для людей и богов.
Складывается более разумное и сознательное отношение к искусству, чем средневековое преклонение перед символом. Это проявляется в некоем параллелизме между философским содержанием и умелым привлекательным его изложением. Искусство оказывается одновременно выражением разума и выражением красоты, что делает искусство эпохи Возрождения непревзойденным либо за счет его рационализации в эпоху классицизма, либо за счет его эстетизации в современную эпоху.ТЕМА 5. ЭТИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ1.Этика итальянских гуманистов (Пико дела Мирандола, Лоренцо Валла). Итальянские гуманисты 14-15 веков активно выступили против церковной схоластики, за Возрождение наследия античности. Они отвергли жесткие рамки средневековой догматики, обращенность исключительно к текстам Священного писания и призвали мыслителей обратиться к самой жизни, к живому, действующему, полному сил человеку. Происходила светская переориентация сознания. Конечно, фигура Бога не исчезает из творчества деятелей Возрождения, но она как бы отодвигается на второй план, в то время как на авансцену философско-эстетической мысли выходит телесный, активный, свободный и творческий индивид.
Одним из крупнейших итальянских гуманистов является ЛОРЕНЦО ВАЛЛА (1407-1457гг.). Валла исповедует ярко выраженный принцип индивидуализма, и это – знамение времени. Он утверждает неискоренимый эгоизм человеческой природы, происходящий из природной же жажды самосохранения. Добродетель, согласно взглядам Валлы, это полезность, а полезность предполагает здравый расчет. Все отношения в обществе, начиная с семейных, подчинены полезности и расчету, но общество не может распасться в силу своей универсальности. Принцип наслаждения Лоренцо Валла распространяет не только на земную жизнь человека, но и на загробное царство. Он ничего не говорит об аде и осуждении грешников, зато рисует прекрасную картину райских радостей. По его мнению, люди в раю сохраняют свои тела, облагороженные и утонченные. Они могут теперь плавать под водой, летать по воздуху, а в знании и в искусстве достигнуть больших успехов. Таким образом, внесение эпикурейских мотивов в христианство оборачивается гуманизацией человеческого посмертья.
ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА (Pico della Mirandola) Джованни (1463-1494) – итальянский философ и гуманист. Мистически верил в силу магии. Преклоняясь перед мудростью Каббалы, изучил древнееврейский, арабский и халдейский языки. Основные сочинения: "900 тезисов, навеянных философией, каббалой и теологией", "Речь о достоинстве человека" и др. (Некоторые из представленных тезисов были признаны еретическими и осуждены. П.д.М. был заключен в тюрьму, впоследствии освобожден и прощен в 1493 Папой Александром VI.) Ссылаясь в "Речи о достоинстве человека" на изречения Гермеса Трисмегиста (транслируемые Асклепием), П.д.М. пишет: "В арабских книгах я прочел, преподобные отцы, что Абдулла Сарацин, от которого потребовали, чтобы он указал на самое большое чудо мира, ответил, что нет ничего более изумительного, чем человек". Сходно звучит сказанное Гермесом: "Великое чудо, о Асклепий, человек". Обосновывает данную мысль П.д.М. таким образом: все Божьи творения онтологически определены но сущности быть тем, что они есть, а не иным. Человек, напротив, единственный из творений, который помещен на границе двух миров. Свойства человека не предрешены, но заданы таким образом, что он сам лепит свой образ согласно заранее выбранной форме. И, таким образом, человек может возвышаться посредством чистого разума и стать ангелом, и может подниматься еще выше. Величие человека будет, таким образом, заключаться в искусстве быть творцом самого себя, в самоконституировании. Согласно П.д.М., Бог, обращаясь к только что сотворенному человеку, изрек примерно следующее: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определяешь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные". В человеке, согласно П.д.М., наличествует семя любой жизни. Если же он не удовольствуется ни качеством растения, ни судьбой животного, ни уделом ангела, то в этом случае он явит "единственный дух, сотворенный по образу и подобию Божьему, тот, что был помещен выше всех вещей, и остающийся выше всех вещей". Развивая идеи Фичино, П.д.М. внес в интеллектуальную традицию Западной Европы ряд оригинальных подходов: 1) отнес к традициям магии и герметизма также и Каббалу, оказавшую самое значительное воздействие на умонастроения той эпохи; 2) стремился активно использовать в новых философских программах как ряд положений Аристотеля, так и многие фрагменты схоластики. По мысли П.д.М., природа человека – "хамелеонова": "И справедливо говорил афинянин Асклепий, что за изменчивость облика и непостоянство характера он сам был символически изображен в мистериях как Протей. Отсюда и известные метаморфозы евреев и пифагорейцев. Ведь в еврейской теологии то святого Эноха тайно превращают в божественного ангела, то других превращают в иные божества. Пифагорейцы нечестивых людей превращают в животных, а если верить Эмпедоклу, то и в растения. Выражая эту мысль, Магомет часто повторял: "Тот, кто отступит от божественного закона, станет животным и вполне заслуженно". И действительно, не кора составляет существо растения, но неразумная и ничего не чувствующая природа, не кожа есть сущность упряжной лошади, но тупая и чувственная душа, не кругообразное вещество составляет суть неба, а правильный разум; и ангела создает не отделение его от тела, но духовный разум. Если ты увидишь кого-нибудь, ползущего по земле на животе, то ты видишь не человека, а кустарник... И если ты увидишь философа, все распознающего правильным разумом, то уважай его, ибо небесное он существо, не земное. Это – самое возвышенное божество, облаченное в человеческую плоть. И кто не будет восхищаться человеком, который в священных еврейских и христианских писаниях справедливо называется именем то всякой плоти, то всякого творения, так как сам формирует и превращает себя в любую плоть и приобретает свойства любого создания! Поэтому перс Эвант, излагая философию халдеев, пишет, что у человека нет собственного природного образа, но есть много чужих внешних обликов. Отсюда и выражение у халдеев: человек – животное многообразной и изменчивой природы". Отчетливый контекст магического герметизма и каббалистики наложил явный отпечаток на гуманизм П.д.М., как и на весь возрожденческий гуманизм. По мнению Я.Буркхардта, П.д.М. "был единственным, кто провозгласил и энергично ратовал за науку и истину всех эпох в противовес одностороннему превознесению классической древности".
2.Основные моральные идеи Н. Макиавелли и М. Монтеня
МАКИАВЕЛЛИ (Machiavelli) Никколо ди Бернардо (1469-1527) – итальянский мыслитель, политический деятель, историк и военный теоретик. Секретарь Совета десяти Флоренции (1498-1512), отвечавший за дипломатические связи республики. Основные сочинения: "Государь" (1513, впервые опубликован в 1532), "Рассуждения о первых десяти книгах Тита Ливия" (1516-1517), "О военном искусстве" (1519-1521), "История Флоренции" (1520-1525) и др. Отдавая симпатии "народу" (активным и зажиточным горожанам) в отличие от нелюбимых им городских низов, плебса и церковно-клерикальных кругов папского Рима, М. разрабатывал правила политического поведения людей и превозносил этику и мощь "гордой" дохристианской Римской империи. С точки зрения М., наиболее жизнеспособными государствами в истории являлись те республики, граждане которых обладали максимально возможной степенью свободы, самостоятельно определяя собственную судьбу. М. характеризовал самостоятельность, величие и мощь государства как идеал, для достижения которого политики должны использовать всевозможные средства, не думая о моральной стороне своих поступков и о гражданских свободах. М. ввел понятие "государственный интерес" для выражения претензий государства на право не обращать внимания на законы, которые оно призвано гарантировать, в случае, если этого требуют т.наз. "высшие государственные интересы". Целью действий правителя безусловно, т.обр., является успех, а не добродетельность или порочность. (Согласно М., "правление заключается главным образом в том, чтобы твои подданные не могли и не желали причинить тебе вред, а это достигается тогда, когда ты лишишь их любой возможности как-нибудь тебе навредить или осыплешь их такими милостями, что с их стороны будет неразумием желать перемены участи".) "Государь" М. – это своеобычное технологическое руководство по захвату, удержанию и использованию государственной власти. Будучи сторонником республиканского устройства государства, М. не видел перспектив для него в масштабах всей Италии и советовал "новому государю" "по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла". Преступления, совершенные во имя Родины, по мнению М., – это "славные преступления". С точки зрения М., "ни один порядочный человек не упрекнет другого, если тот пытается защитить свою страну всеми возможными средствами". При этом М. призывал уделять особое внимание "общему благу" – общенациональным интересам, ибо широкие народные массы при известных условиях мудрее любого государственного лидера. (По М., истинная земная мудрость достижима посредством тщательного наблюдения за поступками людей и при помощи изучения истории.) Разделяя тезис христианства об изначальном зле человеческой природы, М. настаивал на целесообразности осуществления воспитательных функций в обществе государством, а не церковью. При этом М. был убежден, что максимам традиционных религии и морали не должно придаваться никакого значения, если они не в состоянии содействовать усилению потенциала благоустроенного социума. Выступая в Древнем Риме как "необходимейший инструмент поддержания цивилизованного государства", религия, согласно убеждению M., утратила эту функцию по мере насаждения христианством идеалов смирения и послушания: римскую этику самосохранения и самоутверждения М. ставил безусловно выше христианского идеала смирения. Основополагающей особенностью всякого общества М. полагал борьбу и жестокую конкуренцию между людьми. По М., именно человеческий эгоизм и потребность в его насильственном обуздании породили государство как особый социальный институт: "Добрые примеры порождаются добрым воспитанием, доброе воспитание – хорошими законами, а хорошие законы – теми самыми смутами, которые многими безрассудно осуждаются". Стяжательство, по мнению М., – это не только атрибут природы современных ему людей, но и неизбывный человеческий жребий: человек у М. "скорее забудет убийство отца, нежели конфискацию наследуемого имущества". Рассудительный государь поэтому может позволять себе убивать, но отнюдь не грабить. Доблесть результативной преобразующей деятельности людей М. предлагал определять с помощью набора понятий virtu – основополагающего достоинства удачливого правителя – способности интеллекта и воли человека поступать бодро и динамично. М. считал, что одной частью собственной жизни мы можем распоряжаться самостоятельно, другая же – удел факторов и сил, неподвластных нам. Итогом этого является то обстоятельство, что одинаковые действия, осуществленные в разные времена, результируются принципиально разнокачественно. Счастливая фортуна, т.обр., – гармония политического действия и окружающей эпохи. После замены республиканской администрации Флоренции тиранией Медичи М. был изгнан. М. испытал тюремное заключение, подвергался пыткам. Среди первых критиков М. были Кампанелла и Ж. Боден. В 1546 среди "отцов" Тридентского собора был распространен мемориал, в котором было сказано, что "Государь" написан рукой Сатаны". В 1559 все сочинения М. были включены в первый "Индекс запрещенных книг". М. писал: "Пусть судьба растопчет меня, я посмотрю, не станет ли ей стыдно". (Самой известной попыткой литературного опровержения М. было сочинение Фридриха Великого "Антимакиавелли", написанное в 1740; в нем отмечалось: "Я дерзаю ныне выступить на защиту человечества от чудовища, которое желает его уничтожить; вооружившись разумом и справедливостью, я осмеливаюсь бросить вызов софистике и преступлению; и я излагаю свои размышления о "Государе" Макиавелли – главу за главой, – чтобы после принятия отравы незамедлительно могло бы быть найдено и противоядие".) В церкви Санта Кроче на могильном памятнике М. находится надпись: "Никакая эпитафия не выразит всего величия этого имени". Труды М. знаменовали начало нового этапа развития политической философии Запада: рефлексия над проблемами политики, по убеждению М., должна была перестать кореллироваться нормами богословия либо максимами нравственной философии. Произошел окончательный разрыв с мировоззрением св. Августина: все помыслы и все творчество М. увязывались с пафосом Града Человеческого, а не Града Божьего. Политика тем самым утвердила себя самое как самостоятельный объект исследования – как искусство создания и усиления государственной власти.
МОНТЕНЬ (Montaigne) Мишель Эйкем де (1533-1592) – французский мыслитель, юрист, политик. Из купеческой семьи; родовое имя – Эйкем. Первый в семье носитель дворянского имени (по названию приобретенной в 15 в. прадедом М. сеньории Монтень). Изучал философию в Гийеньском коллеже и Университете Бордо. Продолжил обучение в Тулузском университете. Член парламента Бордо (с 1557). Дважды становился мэром Бордо. Интеллектуально сформировался под воздействием идей стоицизма и скептицизма. Основные сочинения: "Опыты" (в трех книгах – первая их редакция издана в 1580, окончательная – в 1588), "Путевой журнал" (написан в жанре индивидуального дневника в 1580-1581, издан в конце 18 в.) и др. В 1676 "Опыты" М. были внесены Ватиканом в "Индекс запрещенных книг". Не стремясь к созданию собственной философской системы, выступил основоположником жанра философско-морализаторского эссе в европейской культуре. Был общеизвестен как глубокий знаток и тонкий интерпретатор классической традиции: в "Опытах" М. были содержательно использованы более 3000 цитат античных и средневековых авторов. Целью творчества М. было написание своеобычного "учебника жизни": по М., "нет ничего более прекрасного и оправданного, чем хорошо и честно исполнить роль человека". Предметом большинства эссе М. являлось поведение человека в экстремальных ситуациях, раскрывающее как самые причудливые движения его души, так и самые разнообразные патологии его характера (с точки зрения М., "истинное зеркало нашей речи – это течение нашей жизни"). М. сумел осуществить значимый поворот в системе ценностей западноевропейского интеллектуализма: "хорошо заполненной голове" (Ф.Рабле) М. акцентированно предпочитал "правильно выработанный разум", воспитываемый на исторической эрудиции, склонности к парадоксам и двусмысленностям. Основания миропонимания М. были изложены им, в частности, в эссе "Апология Раймона Себона". Согласно М., природа человека двойственна: зачастую необузданные духовные устремления нейтрализуются физическими возможностями его тела. Осмысление и принятие этого как неизбежной данности позволяет людям ориентироваться на идеал подлинно счастливой жизни – жизни в умеренности. Органы чувств человека – несовершенны ("кто знает, не лишены ли мы одного, двух, трех или нескольких чувств?"), способности нашего познания ограниченны – лишь один Бог, согласно М., – всеведущ. Неспособность людей четко определиться в выборе между "Я знаю" и "Я не знаю" – естественно трансформируется, по мнению М., в единственно правильно поставленный вопрос: "А что именно я знаю/ , предполагающий воздержание от суждении, подлежащих дальнейшему рассмотрению. С точки зрения М., "... если хочешь излечиться от невежества, надо в нем признаться... В начале всяческой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом – незнание". Гносеологический скептицизм М. фундировался также на его мысли о том, что все живое (в том числе и люди) находится в постоянном изменении: существование человека неизбывно состоит из "движения и деятельности". При этом, М. полагал долгом любого индивида стремиться к самосовершенствованию, рассматривая самопознание как первейшую обязанность человека. Как полагал М., "человек может быть лишь тем, кто он есть; он способен выдумывать лишь в меру собственного опыта; какие бы усилия он не предпринимал, ему будет известна лишь собственная душа". Одоление людского невежества, по М., жизненно важно, ибо "люди ничему не верят так твердо, как тому, о чем они меньше всего знают", а "...не достигнув желаемого, они делают вид, будто желали достигнутого". ("Об истине же, – утверждал М., – нельзя судить на основании чужого свидетельства или полагаясь на авторитет другого человека".) Убежденность М. в идеях свободы и сословного равенства людей явила собой перспективнейшую компоненту эволюции идеала человеческого достоинства в рамках европейского менталитета: фраза М. "души императоров и сапожников скроены на один манер" использовалась как эпиграф "Газеты санкюлотов" в 1792. По мнению М., "вся мудрость и все рассуждения в нашем мире сводятся в конечном итоге к тому, чтобы научить нас не бояться смерти... Предвкушение смерти есть предвкушение свободы. Кто научился умирать, тот разучился рабски служить". "Опыты" М. явили собой творческую процедуру метафорического соединения мира настоящего и мира прошлого с одновременным новаторским экспериментом бессюжетного художественного "беспорядка". (По замечанию С.Аверинцева, "будучи в значительной степени платоническим по типу своего вдохновения, Ренессанс, в общем, избегал формализованного порядка. Темы "Опытов" Монтеня по своей широте могут показаться своего рода разрозненной энциклопедией; нельзя, однако, зная Монтеня, вообразить, чтобы он пожелал увидеть разрозненное собранным. Так вот, если проводить классификацию по вышеназванному признаку, энциклопедисты, видевшие в том же Монтене своего предшественника, довольно неожиданно оказываются вовсе не в его обществе, но в обществе ненавистных им создателей средневековых схоластических сводов, какими были, например, Винцент из Бове, автор "Великого зерцала", или Фома Аквинский с обеими своими "Суммами".) Они оказались, видимо, первым в христианской Европе светским прецедентом создания высокоэвристичного ризоморфного (см. Ризома) гипертекста – в силу глубинной укоренности в сопряженной культурной традиции используемой М. символики наряду с узнаваемостью в интеллектуальных кругах личностного ряда ассоциаций. Мысль М. о том, что "эта книга создана мной в той же мере, в какой я создан ею" (см. Автор), была подхвачена Вольтером: "Прекрасен замысел Монтеня наивным образом обрисовать самого себя, ибо он в итоге изобразил человека вообще". Известна увлеченность текстом "Опытов" М. многих лучших представителей европейской культуры и просвещения: у Шекспира обнаружено более 700 фрагментов из этого сочинения; навсегда покидая Ясную Поляну, Л.Н.Толстой взял с собой томик М.; увлекались М. Г.Флобер, А.С.Пушкин и др. Одной из "вечных истин" европейской культуры стала мысль М., предвосхитившая заключительные строки эпопеи "В поисках утраченного времени" М.Пруста: "И что толку становиться на ходули, ведь и на ходулях нам придется идти своими ногами. И на возвышеннейшем из тронов мира мы будем восседать на собственном седалище, и ни на чем другом".
ЛИТЕРАТУРА
1. Балашов Л.Е. Этика. Учебное пособие /Л.Е. Балашов. – М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и К», 2004.
2. Губин В.Д., Некрасова Е.Н. Основы этики. Учебник. – М.: ФОРУМ: ИНФРА - М., 2005.
3. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. Учебник. – М.: ГАРДАРИКИ, 2001.
4. Золотухина-Аболина Е.В. Современная этика. Учебное пособие для студентов вузов – 2-е изд. Перераб. И доп. – М.: ИКЦ «Март», Ростов н/Д: Издательский центр «Март». 2003.
5. Иванов В.Г. Этика. Учебное пособие: В 2 ч. – СПб ГУП, 2004.
6. Скрипник А.П. Этика. Учебник. – М.: Проект, 2004.
7. Этика. Учебник /Под общ. Ред. А.А. Гуссейнова и Е.Л. Дубко – М.: Гардарики, 2003.
8. Этика: Учебное пособие / Т. В. Мишаткина, З.В. Бражникова, Н. И. Мушинский и др.; - 3-е изд., стереотип – Минск: Новое знание, 2002.
9. Борев Ю.В. Эстетика. М., 2002.
10. Бычков В.В. Эстетика. Учебник. – М.: ГАРДАРИКИ, 2002.
11. Куренкова Р.А. Эстетика: Учеб. для студентов высш. учеб. заведений. – М.: ВЛАДОС-ПРЕСС, 2004.
12. Мартынов В.Ф. Эстетика: Учебное пособие / В.Ф. Мартынов. – 2-е изд. – Минск: Тетра-Системс, 2004.
13. Никитич Л.А. Эстетика: Учебник для вузов. – М.: Юнити-Дана, 2003.
bukvasha.ru
В конце XV в. увлекавшая многих гуманистов тема достоинства человека получила новое осмысление в творчестве молодого талантливого и оригинального философа, графа Джованни Пикоделла Мирандола (1463 1494). Широко образованный (он учился в университетах Болоньи, Феррары, Падуи, Парижа), Пико в 80-е годы оказался во Флоренции, где завязалась его тесная дружба с Фичино, Полициано, Лоренцо Медичи. Тематикой диспутов на засе-даниях Платоновской академии был навеян его «Комментарий к канцоне о любви Джироламо Бенивьени» (1486), в котором Пико излагает платоновскую теорию любви и красоты, полемизируя по некоторым вопросам с Фичино. В 1486 г. он написал «Речь о достоинстве человека», предполагая произнести ее на публичном циспуте в Риме, для которого выдвинул «900 тезисов, касаю-щихся философии, каббалистики, теологии». Диспут не состоялся, так как соз-данная папой Иннокентием VIII комиссия теологов признала ряд тезисов ере-тическими. Еще более разгневала папу написанная в защиту тезисов «Аполо-гия» Пико. Ему грозил суд инквизиции, но вмешался его друг, правитель Фло-ренции Лоренцо Медичи, взявший Пико под свое покровительство. Последние годы жизни гуманист провел во Флоренции, где создал наиболее обширные произведения — «Гептапл» (семь дней творения), «О Сущем и Еди-ном», «Рассуждения против божественной астрологии». Наибольшую извест-ность получила «Речь о достоинстве человека». Изучая философские идеи широчайшего круга авторов — языческих, христианских, арабских и иудей-ских, осваивая представления мыслителей от античности до современной схо-ластики и гуманистов, Пико стремился к созданию собственной системы взглядов, синтезирующей совокупный философский опыт человечества. Эту задачу он ставил и в «Речи», говоря о ценности самых разных учений и необхо-димости, избегая слепого следования какому-либо одному из них, впитать все лучшие идеи и идти своим путем. Свободный выбор в сфере знания — и теоре-тический и практический вывод Пико из его концепции достоинства человека.
Основой его антропологии стало учение о свободе воли человека как главном свойстве, определяющем его достоинство. Согласно Пико, человек обладает абсолютной свободой самоформирования. Являя собой «узел мира», связующий материю и дух, человек по своей природе сочетает одно с другим. Руководствуясь своей волей, он может подняться силой разума до высот миро-вого интеллекта, но и опуститься до уровня низменных тварей. Огромна ответ-ственность человека в данной ему Богом свободе определения своего места в мироздании. Путь к исполнению высокого божественного предназначения —постижения мироздания —лежит в познании, в обогащении разума науками, нетолько моральной философией, но и философией природы. Лишь обладая этими знаниями, разум окажется, по Пико, способным постичь в полной мере и глубине истину божественного откровения. В учении Пико о достоинстве человека четкий акцент сделан на свободе человека в самоформировании и поз-нании. В последнем он впервые выделил изучение законов природы как важ-нейший этап совершенствования разума, предназначенного постичь высшие тайны бытия.Пико снимал разрыв между мудрецами и невежественной массой, характерный для многовековых представлений философов. В концепции досто-инства человека, сформулированной Пико, видим один из важных итогов идеа-лизации человека новой культурой и просветительских позиций гуманизма.
2.4.Ренессансное свободомыслие
Активное осмысление гуманистами широкого комплекса философских проблем — от этики и антропологии до онтологии и других областей, которые традиционно разрабатывала схоластическая теология, отчетливо выявило новые подходы к многообразию тем, а главное - свободное от догматизма их решение. Ренессансная философия уже в XV в. в ряде своих проявлений обрела пантеистическую окраску, что стало первым шагом на пути преодоления резкого противопоставления Бога его творению. Обожествляя саму природу, подчеркивая подчиненность человека естественным законам, гуманисты мыслили мироздание как гармоническое единство материального и духовного начал, в отличие от традиционного подчеркивания их непримири-мого противоречия. Оправдывалась и плотская сторона двуединой человечес-кой природы. Антиаскетизм стал общим для гуманизма направлением этичес-ких поисков. Все это при очевидном пиетете гуманистов к христианскому вероучению вело к подрыву отдельных положений официальной католической догматики, что вызывало настороженную, а иногда и откровенно негативную реакцию церковных идеологов.
Проявлением ренессансного свободомыслия стали особенно характер-ные для флорентийских неоплатоников идеи «ученой религии», опирающейся на широкое философское основание, в том числе и языческую, восточную, иудейскую традиции. Христианство при таком подходе рассматривалось как высший синтез религиозно-философских исканий разных эпох и народов, а поиск «согласования» содержавшихся в них истин, проявляющихся в различ-ных внешних формах почитания Бога, приводил к размыванию жестких границ между исповеданиями, соблюдение которых было непререкаемым правилом католической ортодоксии. Фичино и Пико мечтали не только о «философском мире», синтезе различных школ и направлений философии человечества, но и о единой религии, примиряющей разные конфессии. Истина едина, полагали гуманисты, но является людям в разном обличий, поэтическом или философ-ском, языческом или христианском. Особое внимание уделялось при этом ан-тичному наследию. Общим для гуманистов стало представление о том, что в древности под покровом басен» поэтического творчества можно обнаружить высочайшие истины мудрости и нравственные правила, которые не противос-тоят истинам христианской религии, а совпадают с ними или, по крайней мере, их подготавливают. Полярность язычества и христианства, которую утверж-дало учение церкви, при такой позиции теряла свою четкую определенность, на смену былым контрастам приходил поиск их общей основы. Эта позиция стави-ла под сомнение исключительность христианства в его католической ипостаси, на чем настаивала официальная церковь. В духе свободомыслия развивалась и теория познания гуманистов, их поиски научного метода. Их фундаментом ста-ли не формальная логика и не апелляция к авторитетам (эту устоявшуюся схолас-тическую позицию гуманисты отвергали), а свободное искание истины и самих способов ее познания. Отсюда и широкий диапазон различных подхо-дов к этой задаче у гуманистов — от наблюдений над реальной жизнью и при-родой (линия, четко обозначившаяся у Альберта и Леонардо да Винчи), до обращения к мистике чисел и каббалистике, как у Фичино и Пико.
Идеи свободы человека, его познания и творчества —один из глав-ных итогов гуманистической мысли XV в.
3.Заключение
Разнообразие античных представлений о человеке было пищей для ума гуманистов. Они не просто передавали их мысли, они спорили с ними, создавали новый взгляд на вещи. Гуманисты считали, что каждый человек мо-жет ошибаться и заблуждаться, из этого следует, что каждое утверждение авто-ритетного человека, несмотря на все его заслуги, должно подвергаться сомне-нию. Таким образом, отношение меняется от бездумного преклонения к уваже-нию и почитанию.
Задача заключалась в создании нового образа человека. Используя античные представления для формирования своих убеждений, гуманисты соз-давали новую культуру. Их задача была в создании новых представлений, а не в повторении уже высказанных идей.
Происходило коренное изменение взглядов гуманистов на челове-ческое тело, они разбивали средневековые представления о порочности тела, доказывая обратное. Очень убедителен в этом вопросе Манетти, он восхищался материей, устройством, возможностями человеческого тела.
Исходя из того, что человек был создан по образу и подобию Бога, который является творцом, гуманисты приходили к выводу, что он желал создать себе помощника на земле. Видимо поэтому все гуманисты так высоко ценили трудолюбие, которое воспринималось как благодарность создателю.
Пустое созерцание было глубоко чуждо гуманистам.
Стремление улучшать окружающий мир выразилось и в появлении гражданских мотивов у гуманистов. Уже первый гуманист Петрарка начинает принимать участие в бурных политических событиях Не все гуманисты стремились к делам общества, но все подчеркивали важность труда.
Салютати и Бруни большее предпочтение отдавали именно общественному долгу человека. Браччолини с одинаковым почтением относится и к трудам связанным с управлением государством, и к умственным трудам.
С признанием того, что человек имеет право на изменение окружающего мира, изменился взгляд и на славу. Человеческая слава приоб-ретала характер заслуженной награды, стимула за продолжение дел Бога.
Изменялся взгляд гуманистов и на сами добродетели. В целом уважение к добродетельной жизни у них остается неоспоримым, однако они расхо-дились в оценке отдельных пороков с христианским представлением о них. К примеру, Браччолини рассуждал о том, что жадность в конечном результате может принести пользу государству и гражданам.
Гуманисты, уделяя в своих трудах такое большое внимание морально- этическим сторонам человеческой жизни, не могли обойти вниманием тему благородства. Естественно, что в новых условиях, когда люди незнатного прои-схождения достигали вершин общества, эта тема была очень актуальной. Гуманисты пришли к единому мнению, рассматривали его как черту характера, присущую не только аристократам. Салютати утверждал, что возможность стать благородным, есть и у раба, а путь к нему лежит через добродетели. Сходные рассуждения о достижении благородства у Браччолини, изложенные им в «Книге о благо-родстве» где он доказывает, что благородство не достигается только знатностью, богатством или славой.
В новых экономических условиях гуманисты часто обращались к теме богатства. В ранний период основным критерием оценки является моральная сторона вопроса, в дальнейшем все больше рассматривался вопрос богатства со стороны полезности обществу. У Салютати считал что, богатство, нажитое честным трудом, заслугами перед обществом, не может испортить человека или повредить ему и является воздаянием. Бруни утверждал, что ни богатство, ни бедность не делают людей ни хуже, ни лучше. Для него богатство является благом, которое ведет человека к достижению счастья.
В целом, в процессе развития гуманистической мысли богатство рассматривается как положительное явление.
Большое значение на формирование новых взглядов сыграла эпику-рейская философия. На ее основе гуманисты отстаивали право человека на зем-ные удовольствия. Человек выступал не продолжателем дел Бога, а эгоистичным существом, с цельюполучать максимум удовольствия.
Возрожденные на античной основе гуманитарные знания, включав-шие этику, риторику, филологию, историю, оказались главной сферой в форми-ровании и развитии гуманизма, идейным стержнем которого стало учение о че-ловеке, его месте и роли в природе и обществе. Это учение складывалось преи-мущественно в этике и обогащалось в разных областях ренессанской культуры. Гуманистическая этика выдвинула на первый план проблему земного предназ-начения человека, достижения счастья его собственными усилиями. Гуманисты по-новому подошли к вопросу социальной этики, В решении которых они опи-рались на представления о мощи творческих способностей и воли человека, о его широких возможностях построения счастья на земле. Важной предпосыл-кой успеха они считали гармонию интересов индивида и общества, выдвигали идеал свободного развития личности и неразрывно связанного с ним совершен-ствования социального организма и политических порядков. Это придавало многим этическим идеям и учениям итальянских гуманистов ярко выраженный характер. Многие проблемы, разрабатывавшиеся в гуманистической этике, обретают новый смысл и особую актуальность в нашу эпоху, когда нравствен-ные стимулы человеческой деятельности выполняют все более важную соци-альную функцию.
Гуманистическое мировоззрение стало одним из крупнейших прог-рессивных завоеваний эпохи Возрождения, оказавшим сильное влияние на все последующее развитие европейской культуры.
ЛИТЕРАТУРА
5. Петрарка Ф. Письмо к потомкам/ Франческо Петрарка.
6. Избранное.Петрарка Ф. Моя тайна/
7. Франческо Петрарка. Избранное. Автобиографическая проза.
8. Манетти Д.О достоинстве и превосходстве человека//Итальянскоевозрождение. Гуманизм второй половины XIV века- первой половины XV века: Сборник источников/ Сост. и пер. Н.В. Ревякина.Новосибирск. 1975.
9. Овсянникова М. Этика в прошлом, настоящем и будущем. – М., 1988.
myunivercity.ru
