Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Брянский государственный университет
имени академика И.Г.Петровского
Институт педагогики и психологии
Факультет педагогики сихологии, 0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000психологии
Кафедра общей и профессиональной психологии
Реферат
Предмет: история психологии
Тема: «Блаженный Августин и значение его творчества для развития психологических идей»
Направление подготовки 050406.62 «Психолого-педагогическое образование» профиль «Психология образования»
Выполнил:
студент
2 курса 8 группы
Мосина Л.В.
Проверил:
кандидат психологических наук, профессор
Карнеев Р.К.
Брянск 2015
Содержание
Введение………………………………………………………...……….…..3
Аврелий Августин Блаженный.Биография……………….…………….…4
Творческие идеи. Волюнтаризм…………………………………………....7
Значение творчества Аврелия Августина для психологических идей…10
Заключение…………………………………………………………..……..13
Список литературы………………………………………………..……….14
Введение
Аврелий Августин (354-430 н.э.) - епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православных церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный - Блаженный Августин, что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме). Один из Отцов Церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда он был заменён христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической "Исповеди". Его самый известный теологический и философский труд - "О граде Божием".
Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге "О граде Божием", "первой мировой истории", в его понимании есть борьба двух враждебных царств - царства приверженцев всего земного, врагов божьих, то есть светского мира, и царства Божия. При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются.
Учение Августина Блаженного ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению. С его пиходом открывается новый этап в развитии психологии - эпоха средневековой психологии. Он подчёркивал главенствующую роль души, которая по его мнению управляет телом. Особую роль в психическом мире человека он отводил воле, возвышая её над разумом, в результате чего он стал основоположником волюнтаризма. Он считал, что знания априорны, заложены в душе. Они не приобретаются в ходе опытного познания, а извлекаются из души, благодаря направленности воли. Основанием истинности знания служит опыт: душа устремляется в себя, стремясь познать собственную деятельность и заложенные в душе Божественные идеи.
Аврелий Августин Блаженный. Биография
Аврелий Августин (354-430г.) – виднейший богослов и философ, представитель латинской патристики, служитель западно-христианской церкви, оказавший сильное влияние на развитие средневековой философии. Развивал учение о изначальном существовании знания в душе, которое посредством волевой активности может найти свою реализацию в материальном мире. Душа, при обращении к самой себе, обнаруживает источник истинных знаний, которые принципиально отличны от тех, которые приобретаются в чувственном и рациональном познании. Свои взгляды на душевные процессы описал в «Исповеди».
Родился Августин в г. Тагасте в Северной Африке (на территории современного Алжира) в семье небогатого римского чиновника. Первоначальное образование получил в местных школах Тагаста и Медавра, а затем продолжал его в школе риторики в Карфагене. Здесь он познакомился с трактатом Цицерона «Гортензий», который возбудил его интерес к философии.
Первое знакомство Августина со Священным писанием не удовлетворило его религиозно- мировоззренческих интересов: языческий ритор, воспитанный на лучших образцах римской литературы, не мог примириться с грубым языком и примитивным строем мышления этого документа. Продолжив духовные поиски, он обратился к манихейству. Как горячий его приверженец Августин приехал в 383 г. в Рим, где при помощи манихеев организовал школу риторики. Но постепенно в нем нарастало разочарование и в манихействе. По мере этого разочарования Августин склоняется к скептицизму (в его академическом варианте Аркезилая и Карнеада). Из Рима он переезжает в Медиолан (Милан), где сближается с кругом лиц, группировавшихся вокруг местного весьма влиятельного епископа Амвросия. Под его влиянием Августин начал склоняться к христианству.
Готовясь принять христианство не как рядовой верующий, а как идеолог вероучения, Августин начал штудировать плотиновские «Эннеады» (в латинском переводе, ибо греческий он знал слабо), некоторые произведения Порфирия. Он углубился также и в произведения Платона (прежде всего «Менон», «Тимей» и «Федон»). Свой скептицизм Августин преодолел в таких философских произведениях, написанных в 386-387 гг., как «Против академиков» («Contra academicos»), т. е. скептиков, «О блаженной жизни» («De beata vita») — о способе познания сверхчувственных истин, «О порядке» («De Ordine»), «Монологи» («Soliloquia») — о зависимости человеческого счастья от познания бога, «О бессмертии души» («De animae immortalitate»). В 387 г. их автор обратился в христианство. В следующем году он возвратился на родину и стал здесь одним из наиболее активных деятелей христианской церкви, неумолимым врагом и гонителем многочисленных «еретиков», отступников от ее официальной доктрины. Эту деятельность Августин развивал не только в своих многочисленных литературных произведениях, но и в качестве епископа Гиппона, каковым он стал в 396 г. и оставался до конца жизни. Его борьба против многочисленных отступников от официального христианского вероучения, не останавливающаяся на призывах к насильственной расправе с ними, дала многим его биографам основание называть Августина «молотом еретиков» и видеть в нем наиболее раннего предшественника католической инквизиции средневековья.
Огромное литературное наследие Августина включает несколько философских произведений, которые также трактуют и положения христианского богословия. С другой стороны, многие из его религиозно-догматических произведений содержат философские мысли. Наиболее важны для истории философии «О величине души» («De quantitate animae», 388–389) — об отношении души к телу, «Об учителе» («De Magistro», 388–389), «Об истинной религии» («De vera religione», 390), «О свободной воле» («De libero arbitrio»,388—395), «Исповедь» («Confessiones», 400). Последнее произведение — религиозная автобиография Августина. Описывая свою жизнь с детства, и не скрывая многих своих пороков, крупнейший христианский мыслитель, впоследствии причисленный католической церковью к лику святых, стремился показать в этом произведении, как религиозные искания привели его к христианству, которое возвысило его нравственно и ответило на все его мировоззренческие запросы. Непосредственная цель августиновской «Исповеди» — побудить и других язычников, особенно из числа образованных верхов, к обращению в христианство. Наиболее значимы для истории философии три последние (из тринадцати) книги этого сочинения. Из последующих произведений Августина следует назвать трактат «О троице» («De Trinitate»,400–416), дающий систематическое изложение собственно богословских воззрений Августина, «О природе и благодати» («De natura et gratia»), «О душе и ее происхождении» («De anima et ejus origine»), «О благодати и свободной воле» («De gratia et libero arbitrio»).
В 413 г. под впечатлением разгрома Рима, учиненного вестготами, Августин начал писать самое обширное и знаменитое из своих произведений «О граде божьем» («De civitate Dei»), которое было окончено ок. 426 г. Незадолго до смерти он закончил «Исправления» («Retractationes»), в которых дал краткое изложение основных своих воззрений вместе с поправками в ортодоксально-католическом духе – своего рода духовное завещание Августина.
Августин систематизировал христианское мировоззрение, стремясь представить его как целостное и единственно верное учение. Необходимость такого рода систематизации была связана с борьбой церкви против многочисленных еретических движений, разрушавших ее единство. Церковь, изображавшая свою миссию как реализацию прямого указания бога, не могла пойти на существование в ее лоне нескольких враждующих направлений (которые, в конце концов, получили бы и организационное закрепление). Поэтому единство веры и организации для христианской (впрочем, и для любой другой) церкви было вопросом жизни и смерти.Не менее существенная причина систематизации христианского вероучения, предпринятой Августином, состояла в положении христианской религии как идеологии господствующих классов феодализирующегося общества. Недолгое правление Юлиана, лишившего христианство роли единственной государственной религии и поднявшего неоплатонизм до роли государственной религиозно-философской системы, нанесло христианству весьма чувствительный удар. Кроме того, эти события вскрыли мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы, во много раз более стройной и обоснованной по сравнению с христианским вероучением и в силу этого чрезвычайно влиятельной в среде образованных верхов римского общества.
Для укрепления христианской мировоззренческой системы Августин внедрил в неё принципы неоплатонизма. На этот путь еще до Августина встали капподокийские «отцы церкви», но именно епископ Гиппона провел эту работу особенно систематично и по-своему глубоко. В результате ее в течение многих последующих столетий истории средневековой западноевропейской философии платонизм существовал лишь в своей христианизированной (августинизированной) форме.
Творческие идеи
Основные идеи Августина Аврелия: прежде всего это идея гармонии веры и разума. Высшее знание находится в религии, главная цель которой - приобщение к Богу. Достичь этого можно двумя путями - иррациональным (вера, чувства, эмоции и т. д.) и рациональным (через мышление). Абсолютное предпочтение Августин отдавал иррациональным средствам. Согласно его мнению, вера не требует доказательств, так как разум человека слишком несовершенен, чтобы проникнуть в высшую суть вещей. Мыслительная деятельность может лишь подкрепить веру. Необходимо сочетание веры и разума, но ни в коей мере вера не должна зависеть от разума. Известно высказывание Августина: «Верую, чтобы понимать». Главная цель земной жизни человека - спасение души и приобщение к Богу путем соблюдения религиозных христианских норм и мистического экстаза.
Волюнтаризм
В поздней античности психологические знания развивались в рамках различных течений идеалистической философии (гностицизма, иудейско-александрийской философии, неоплатонизма, патристики и др.). Их социальной базой был кризис рабовладельческого способа производства, который обусловил и новую концепцию человека в христианском мировоззрении.
В психологических системах античности душа отождествлялась с жизненным началом: в сферу душевных феноменов включались все процессы, обеспечивающие слаженную работу всех систем организма, в том числе пищеварение, дыхание и т. п. Внутренний мир еще не выделялся в качестве самостоятельного предмета исследования.
Понятие о внутреннем опыте. Учение Плотина оказало влияние на Августина (354-430 гг. н.э.), творчество которого ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению. Августин придал трактовке души особый характер: считая душу орудием, которое правит телом, он утверждал, что ее основу образует воля, а не разум. Тем самым он стал основоположником учения, названного позже волюнтаризмом (от лат. "волюнтас" – воля).
По мнению Августина, воля индивида зависит от божественной и действует в двух направлениях: управляет действиями души и обращает ее к себе самой. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта. Так из "отпечатков", которые сохраняют органы чувств, воля создает воспоминания.
Все знание заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души опять-таки благодаря направленности воли. Основанием истинности этого знания служит внутренний опыт: душа поворачивается к себе, чтобы постичь с предельной достоверностью собственную деятельность и ее незримые продукты.
Идея о внутреннем опыте, отличном от внешнего, но обладающем высшей истинностью, имела у Августина теологический смысл, поскольку предполагалось, что эта истинность даруется Богом. В дальнейшем трактовка внутреннего опыта, освобожденная от религиозной окраски, слилась с представлением об интроспекции как особом, присущем только психологии, методе исследования сознания.
Аврелий Августин вводит положение «я мыслю, следовательно, я есть», из которого выводится тезис о достоверности нашего существа. Августин погружается во внутреннюю жизнь, говорит о глубине и богатстве сознания: «Люди- отправляются в странствования, чтобы насладиться горными высотами и морскими волнами; они восхищаются широким потоком рек, широтой и простором океана и звездными путями, себя же самих они забывают и не останавливаются в удивлении перед собственной внутренней жизнью». Существенно, что и у Плотина, и у Августина вывод о своеобразии сознания и о наличии особой внутренней жизни следует из разрешения задач религиозного характера. «Погружаясь в глубины своего внутреннего мира, августиновский субъект познания ищет там не оригинальные неповторимые черты и стороны своей личности, но следы объективной истины. Погружаясь в себя, он должен преодолеть все индивидуальное, относящееся к его личной неповторимости; в самопогружении он должен «превзойти самого себя» и выйти к абсолютной «трансцендентной» истине. Августиновский призыв: «Превзойди самого себя!» становится -лейтмотивом его концепции самопознания». Поэтому, когда Декарту, впервые осуществившему выделение особой духовной субстанции, признаком (атрибутом) которой является сознание, и выразившему эту идею в положении «cogito ergo sum» (мыслю, следовательно, существую), указывали, что оно встречается у Августина, он возражал: «Действительно, святой Августин пользуется им, чтобы доказать достоверность нашего существа и потом, чтобы доказать, что в нас есть некоторое подобие св. Троицы, ибо мы существуем, знаем, что существуем, и любим это бытие или знание. Я же пользуюсь им, чтобы показать, что Я, который мыслю, есть нематериальная субстанция, не имеющая ничего телесного, а это две совсем разные вещи».
Интерес к воле, характерный для античной мысли в связи с этическими проблемами, особенно усиливается в поздней античности. В частности, в полемике между Августином и монахом Пелагием по проблеме человеческой свободы, инициативы среди душевных состояний Августин выделяет волю, которой приписывает решающую побудительную силу. Он различал две воли — плотскую и духовную. Действие плотской воли распространяется лишь на утилитарную деятельность в эмпирическом мире, она — причина греховных морально порочных действий. Другая — духовная — воля устремлена на жизнь в духе. «И две мои воли ... одна плотская, другая духовная боролись во мне, и в этом раздоре разрывалась душа моя». И только бог без всякого усилия со стороны самого человека может превратить его в высокоморальное существо. Пелагий учил о безграничной возможности человеческой воли. «Только то и есть благо, что мы никогда не находим и не теряем без нашей собственной на то воли». Для Августина «воля становится в конце концов решающим ядром человеческого существа; в основе своей ... все роды деятельности внешних чувств и мышление суть волевые акты. Этот поворот в истории психологии охарактеризовали так: господствовавший раньше примат представлений вытеснен у Августина приматом воли». Августин также уделял большое внимание жизни чувств и сердца как в философском познании, так и в нравственно-практической жизни, особенно в деле религиозного служения. Сведения о душе и ее процессах, накопленные античными мыслителями, послужили «отправным пунктом и предпосылкой последующей эмпирической работы».
Значение творчества Аврелия Августина для психологических идей
Душу Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.
Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.
Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Иррационалитическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.
Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.
Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души.
В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям, пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания - значит укреплять скептицизм.
Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания. В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.
Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный, бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.
Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнитъ. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика.
studfiles.net
Перевезенцев С. В.
Аврелий (Блаженный) Августин (354—430 гг.) — крупнейший христианский мыслитель и писатель периода патристики, наиболее выдающийся из Отцов Церкви. Именно ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения, почему его богословские труды признаются как основополагающие и в Римско-католической, и в Православной Церквях до сих пор.
Жизненный путь Августина, описанный им самим в сочинении под названием «Исповедь», — это путь долгих и мучительных духовных скитаний, в поисках единственной истины, которую Августин нашел только в христианстве.
Он родился в Северной Африке в г. Тагасте. Его мать, Моника, была христианкой, а отец язычником, принявшем крещение лишь в конце жизни. В 370/371 г. Августин попадает в Карфаген, где начинает изучать античную философию. Особенное его внимание привлекал неоплатонизм и произведения Цицерона. Тогда же он обращается к Библии, но не понимает ее.
Постоянно мятущаяся душа молодого человека в 19 лет приводит его к манихейству. Несколько лет он состоял в этой религиозно-мистической секте, считавшейся еретической с точки зрения официальной христианской Церкви. Но и манихейское учение не удовлетворило Августина и в 383/384 г., оказавшись в Риме, а потом Милане, он опять увлекается философией, преподает риторику.
В 387 г. Августин в Милане встречается с епископом Амвросием и у него как бы открываются глаза — под влиянием Амвросия он начинает понимать Библию, ему открывается ее таинственное величие. Августин принимает крещение и вскоре возвращается в Тагасту.
Здесь он основывает христианское братство и о его святом образе жизни начинает идти людская молва. В 391 г. Августин был рукоположен в священники, а в 395 г. стал епископом в небольшом городе Гиппоне.
До конца жизни он продолжает проповедовать слово Христово, при этом не только пишет богословские труды, но и принимает самое активное участие в борьбе с еретиками и схизматиками, за что позднее был прозван «молотом еретиков».
Перу Аврелия Августина принадлежит довольно большое число произведений, из которых можно выделить несколько наиболее важных для истории философии: «О Троице», «О Граде Божьем», «О величине души», «Об истинной религии», «Исповедь».
Мировоззрение Аврелия Августина — это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия с философским осмыслением проблем мироздания. Августин неоднократно в своих произведениях говорит о пользе и необходимости знания философии. Так, например, он пишет о диалектике: «Это она меня научила, что все вышеприведенные положения, которыми я пользовался, истинны».
Но философия, в понимании Августина, является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов. «Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости, — пишет Августин и продолжает, —… ибо мудрость у Бога, и человеку доступна быть не может». Философия превращается у него в чисто человеческое знание, низшее по своему уровню, которое должно быть полностью подчинено религии, ибо только вера открывает человеку высшие, Божественные истины.
В качестве философского фундамента теологии Августин избрал учения Платона и неоплатоников. Именно эти философские системы, с его точки зрения, наиболее полно и точно способны обосновать и доказать всем истинность христианского вероучения. Поэтому он провел серьезную и глубокую работу по христианизации платонизма и неоплатонизма, возводя в абсолют те принципы этих учений, которые соответствовали христианству, и отвергая те, которые для христианства были неприемлемы. В результате платонизм и неоплатонизм в течении нескольких веков воспринимались европейскими философами исключительно в христианизированной, а значит и усеченной форме, заданной им Августином.
Центром религиозно-философской концепции Августина является Бог. Основываясь на неоплатонизме, Августин утверждает, что Бог — это нематериальный, всемогущий абсолют, выше которого не может быть никого и ничего. Но Августин отвергает неоплатоническое учение о том, что Бог излучает весь мир, и потому един с миром. Августин формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека. Природа же и человек, наоборот полностью зависят от Бога.
Кроме того, по мнению Августина, Бог — это личность, которая создает мир по собственной воле. «Воля Божья присуща Богу и предваряет всякое творение» — пишет он. Обладая бесконечностью, бестелесностью и абсолютным всемогуществом, Бог, исходя из своей воли, полностью владеет судьбой мира и человека, поэтому сама судьба в руках Божьих становится Провидением, промыслом Божьим.
Итак, Бог — это Высшая Сущность и Творец мира из ничего. Бог настолько всемогущ, что ни на один миг не оставляет своего попечения над миром и осуществляет непрерывное творение. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Бог постоянно творит не только вещи, но и каждого человека. Подобное самоощущение ярко выражено Августином в «Исповеди»: «Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей».
Бог — это причина познания, ибо все знание дается Божественным откровением. Поэтому Бог не только причина, но и главный, основной и единственный предмет познания. «Ибо мудрость у Бога», — говорит Августин.
Бог — это наивысшее благо и любовь. Бог — причина всякого блага и всякой любви. Более того, Бог — это и цель любви вообще. В этой любви человек обязан дойти до полного самоотрицания: «Любовь к себе, — пишет Августин, — доведенная до презрения к себе как греховному существу, суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу — порок». И в этом смысле, точка зрения Августина прямо противоположна учениям эллинистических философов.
Господь для того и одарил человека душой, чтобы тот полностью признал себя под властью Божиего Промысла. В акте творения души Бог избрал именно человека, отказавшись от одушевления других природных организмов. При этом, по убеждению Августина, каждая человеческая душа творится Господом индивидуально, поэтому души неповторимы.
Человеческая душа имеет начало, но не имеет конца, ибо бессмертна и существует после смерти человеческого тела. Душа нематериальна и к ней неприложимы никакие пространственные и количественные характеристики. Основные же способности души, заложенные в нее Богом — разум, память и воля.
Создавая душу, Бог изначально закладывает в нее и стремление к счастью, как цель человеческой жизни. Поэтому человек обязан использовать все способности души для достижения счастья. Само же счастье состоит в максимальном познании Бога. И в этом случае, разум человеческий становится главной опорой веры: «Разумей, чтобы верить, — пишет Августин, и продолжает, — верь, чтобы разуметь». Поэтому вера является основой и исходным пунктом всякого познания. Познание без веры — греховно.
Высшая форма познания — это Божественное озарение, сниспосылаемое Богом человеку, искренне убежденному в вере. В этом Божественном акте уже не участвует человеческий разум, ибо бессилен перед высшим знанием и мудрость Бога «человеку доступна быть не может». Сам Господь по своей воле посылает озарение человеку: «Душа разумная и мыслящая… не может сиять сама по себе, но сияет в силу участия в ином, правдивом сиянии».
В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Добро — это Сам Господь. Но откуда берется зло, ведь Бог не может быть творцом зла? Эту проблему Августин решал опять-таки в неоплатоновском духе. Все зло в мире происходит от материальной природы мироздания. Все зло в человеке — от его материального тела. Уже первое знание Адама и Евы заключалось в познании ими своей материальной природы и в этом заключалось их грехопадение. Именно за фетишизирование своей материальности, своей телесности люди были наказаны Господом и после грехопадения первых людей уже все их потомки, т.е. каждый человек, не свободны, обременены грехом, обречены на телесную смерть.
Однако и сама материя, и тело человеческое были созданы Богом, следовательно, не могли быть источником зла. Здесь Августин приходит к мысли, что зла как такового не существует. Зло — это ослабленное, искаженное материальностью Божественное добро. В этом случае Августин опирается на платоновское учение об идеях, которые, согласно Платону, присутствует в материальных телах, но «портятся», искажаются материей. Так и добро, поселенное Господом в человеческих душах, не может найти на Земле своего полного выражения, ибо материальное тело ослабляет его, мешает его самовыражению.
В результате Августин приходит к отрицанию земной жизни вообще. Земная жизнь людей — лишь преддверие жизни вечной, нематериальной, духовной: «Чтобы душа могла без препятствий погрузить свою сущность в полноту истины, она начинает жаждать как наивысшего дара бегства и полного избавления от тела — смерти».
Исходя из подобного понимания сущности земной жизни людей, Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. По Августину, люди обязаны жить по Божественным законам, а не по человеческим. В этом смысле программной установкой Августина при его анализе смысла истории человечества можно считать слова: «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу».
Философию истории Августин раскрывает в своей знаменитой книге «О Граде Божием». В его понимании, вся история человечества — это постоянная борьба двух божественно-человеческих сил: «Царства Божия» и «царства земного».
«Царство земное» находит свое выражение в создании «светского града», т.е. представляет собой историю государств, создаваемых людьми. С этой точки зрения, Августин насчитывал шесть периодов человеческой земной истории, в соответствии с шестью эпохами, показанными в Ветхом Завете, а также в сравнении с шестью периодами жизни человека — младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. После явления Христа человечество вступило в пору старости. Иначе говоря, вся предшествующая земная история — это только преддверие истинной и окончательной истории людей, ибо история «светского града» всегда была наполнена корыстью, властолюбием, эгоизмом, свойственными людям, не знающим Слова Божиего.
Провозвестниками истинной истории человечества были те немногие праведники и пророки, которые еще в «темные века» истории поняли свое истинное Божественное предназначение. Именно они, немногие, избранные самим Господом, и составляют на земле «Град Божий», как земное выражение «Царства Божиего». «Град Божий» постоянно и неукоснительно стремился повернуть «светский град» к истине, открыть всем людям смысл и существо их жизни.
С возникновением христианства «Град Божий», по милости Господа, явившего людям Христа, наконец-то получил свое реальное земное воплощение — христианскую Церковь. Для Августина Церковь — это высшая форма организации человеческого общества, возможная на земле. Разрабатывая свое учение о «Граде Божием», он создавал теоретическую базу для утверждения христианской Церкви над всеми светскими государствами и государями, ибо «светский град» обязан подчиниться «Граду Божиему», как неистинный истинному. Поэтому он всегда и во всем был сторонником теократического общества, в котором Церковь главенствует над всеми светскими государствами.
Именно Церковь должна стоять во главе человечества после того как пришел Христос. Ведь человечество вступило в пору старости, а значит в скором времени его ожидает смерть. И здесь, в полном соответствии со Священным Писанием, Августин формулирует учение о конце света — эсхатологию (от греч. eshaton — последний, и logos — слово, закон). Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена. Как говорит Августин, «произойдет та перемена, которая обещает ангельскую жизнь».
Но спасения достойны далеко не все, а только те, кто еще в земной жизни доказал свою искренность в вере. «Народ благочестивый восстанет для того, — пишет Августин, — чтобы остатки своего ветхого человека переменить на нового; народ же нечестивый, живший от начала до конца ветхим человеком, восстанет для того, чтобы подвергнуться вторичной смерти». И только Церковь, как «Град Божий» вправе решать кто достоин спасения, а кто нет. Поэтому земное дело Церкви, в понимании Августина, — постоянная борьба с язычниками, еретиками и схизматиками за просветление человеческих душ.
Аврелий Августин настолько полно и систематизировано осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течении нескольких веков его религиозно-философское учение по сути дела было основным фундаментом всего христианского вероучения. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль. Помимо собственного вклада Августина в развитие философского мировоззрения, во многом благодаря ему в европейской философии сохранились и нашли свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи Августина не утратили своего значения и сегодня.
www.ronl.ru
АврелийАвгустин — бесспорно один из самых блистательных умов того недолгого периода вистории европейской культуры, который можно назвать христианской античностью.Примерными хронологическими границами этого полуторавекового периода являютсяиздание Миланского эдикта в 313 г. и падение Западной Римской империи в 476 г.Миланский эдикт императора Константина Великого по существу превратилхристианство в государственную религию Римской империи, и с момента его изданияначинается ассимиляция христианства в мир европейской античной культуры, вчастности работа по осмыслению христианского мироощущения в контекстеклассической античной философии. Одним из главных исполнителей этой работы былАвгустин. Причисленный Церковью к лику святых с постоянным присоединением кимени эпитета «блаженный» (как живший до разделения Церквей Августинпочитается и православными, и католиками, хотя католиками, конечно, в большейстепени), он по существу явился отцом всей западной средневековой философии:помимо того, что он был для неё высшим авторитетом и примером для подражания,можно сказать, что весьма значительную часть её содержания составляюткомментарии на его сочинения. Почти целое тысячелетие, до появления такихсоизмеримых с Августином по масштабам интеллекта фигур как Фома Аквинский иДунс Скот, Западная Европа жила его наследием, да и в позднем Средневековье этонаследие продолжало играть заметную, хотя, может быть, уже не доминирующуюроль.
БиографияАвгустина известна достаточно хорошо благодаря одному из самых знаменитых егосочинений, которое называется «Исповедь» и имеет автобиографическийхарактер. Кстати, это произведение послужило основой для возникновения целоголитературного жанра и многие «Исповеди» более поздних авторов вплотьдо Ж.-Ж. Руссо и Л. Н. Толстого написаны в подражание ему. Аврелий Августинродился в 354 г. в африканском городе Тагасте, в Нумидии, недалеко отКарфагена. Отец его был обедневшим римским патрицием, относившимся к христианству,скорее всего, с той смесью равнодушия и скептической настороженности, котораябыла характерна для большинства его современников. Крещение он принял лишьнезадолго до смерти. Мать же Августина была ревностной христианкой. Она такжепричислена к лику святых, и, вероятно, благодаря этому история сохранила нам еёимя: её звали Моникой.
Начальноеобразование Августин получил в Тагасте, а затем, с шестнадцатилетнего возраста,продолжил его в Карфагене и Мадаваре, где обучался риторике. Первое серьёзноевлечение к философии он почувствовал в результате знакомства с диалогомЦицерона «Гортензий». В Карфагене же он примкнул к дуалистическойсекте манихеев и стал ревностным адептом их учения. По окончании обучения оннекоторое время живёт в родном Тагасте, но затем снова возвращается в Карфаген,где основывает собственную школу риторики и преподаёт в ней в течение 10 лет.Здесь у него возникают первые сомнения в истинности учения манихеев, особенноусилившиеся после разочаровавшей его встречи с манихейским епископом Фавстом,который славился своей учёностью и мудростью.
Ввозрасте около 30 лет Августин ненадолго переселяется в Рим, где тоже преподаётриторику, в основном, среди манихеев. Но в конце концов он полностью отходит отучения манихеев и углубляется в философию скептицизма. В 384 г. Августин былприглашён в Медиолан (нынешний Милан) с тем, чтобы возглавить там придворнуюшколу риторики. Желая порвать с манихейской средой, он радостно принимает этоприглашение. В Медиолане Августин сближается с христианским епископомАмвросием, в дальнейшем также причисленным к лику святых; туда же к немуприезжает его мать Моника (отец Августина к этому времени уже умер).
В386 г. Августин обращается в христианство. Основным толчком к этому обращению,по его собственному признанию, послужило знакомство с житием преподобногоАнтония Великого, основателя христианского монашества, написанным святителемАфанасием Александрийским. В ожидании крещения Августин удаляется на виллуодного из своих друзей близ Медиолана, где пишет первые (из дошедших до нас)свои сочинения: «Против академиков», «О жизни блаженной»,«О порядке», «Монологи». В 387 г. он принимает крещение и,намереваясь вернуться в Африку, вместе с Моникой и друзьями отправляется вОстию — морскую гавань Рима. Но здесь Моника умирает, и Августин задерживаетсяв Риме ещё на год, в течение которого он пишет ряд произведений антиманихейскойнаправленности: «О бессмертии души», «О нравах церквикафолической и нравах манихеев», «О творении против манихеев».
В388 г. Августин возвращается в Тагаст, где живёт вместе со своими друзьямистрогой аскетической жизнью и занимается интенсивной литературнойдеятельностью. С 388 по 396 г. он создаёт около двадцати произведенийразличного содержания (не считая писем), самые значительные из которых — «О количестве души», «О свободе воли», «О двух душахпротив манихеев».
В396 г. Августин избирается епископом африканского города Гиппона и пребывает наэтой должности до конца своей жизни. В первые годы епископства он пишет наиболеефундаментальные сочинения богословского характера: изложение христианскойдогматики «О Троице», толкование на книгу Бытия, «О градеБожием» (самый большой по объёму трактат Августина, посвящённыйбогословскому осмыслению истории и социологических проблем), а также«Исповедь». Последние три десятилетия жизни Августина были посвящены,главным образом, укреплению организационного и идейного единства христианскойЦеркви — борьбе с донатистским расколом и ересью пелагиан. Умер Августин в 430г. во время осады Гиппона вандалами.
Духовныйпуть Августина — это путь преодоления сомнения. В его творческой биографиидовольно чётко выделяется два этапа, разделённые переходом в христианство.Первый из них был периодом напряжённых исканий, философской неудовлетворённостии сомнений. В этот период Августин преимущественно ставит вопросы, причёмбольше всего его волнует собственное «я», своя собственная судьба.Мысль его ориентирована, главным образом, на философию, работает аналитически ирефлексивно. Литературным итогом этого периода, несомненно, является«Исповедь». На втором этапе Августин успокаивается на обретённойистине и переходит к широкомасштабному синтезу, который носит болеетеологический, чем философский характер. На первый план в его сочинениях выходитисторическая и эсхатологическая судьба всего человечества. Этот период тожеимеет свой литературный итог — сочинение «Поправки», написанноеАвгустином за три года до смерти, в котором он подвергает критическомупересмотру всё, созданное им ранее, и вносит уточнения и исправления в теместа, которые, по его мнению, могут быть превратно истолкованы в разрез сустановленным учением Церкви.
Междудвумя основными этапами есть и сравнительно кратковременный переходный период,падающий на последние десятилетия IV века. Все дошедшие до нас сочиненияАвгустина написаны после его обращения в христианство. И однако многие из них(особенно ранние) носят ещё исследовательский и аналитический характер. Именноони и позволяют нам видеть в Августине не только богослова, но также ифилософа, основоположника того направления мысли, которое можно назватьхристианской философией и из которого много веков спустя непосредственнородится философия и наука Нового Времени. Философию Августина можно назватьхристианским платонизмом. Рассматривая историю античной философии (главнымобразом, в труде «О граде Божием»), он признаёт платонизм величайшимеё достижением. О Платоне и неоплатониках (Плотине, Порфирии) он говорит как о«видевших» теологическую истину, но «не знавших пути кней». Платоновские идеи рассматривались им как «божественныезамыслы» — прообразы вещей, содержащиеся в уме Бога, а истинное бытиеПлотина отождествлялось с Самим Богом. По существу Августин сделал с философиейПлатона то же, что почти тысячу лет спустя Фома Аквинский сделает с философиейАристотеля: превратил её в фундамент христианской догматики.
Ночто в наследии Августина привлекало наибольшее внимание философов в XX в. и чтовызывает сегодня наш специальный интерес, так это его рассуждения о времени. Восновном, эти рассуждения содержатся в «Исповеди», где составляюткомпактный и довольно большой по объёму фрагмент (главы 10 — 30 книги XI),который может рассматриваться как отдельный трактат по темпорологии и позволяетнам причислить его автора к числу темпорологов, внесших существенный вклад висследование феномена времени. Б. Рассел, которого никак нельзя заподозрить вособой симпатии к средневековой философии, считал, что данные рассуждения посодержательности превышают всё, что писали по этому поводу античные мыслители.А другой философ-неопозитивист, Л. Витгенштейн предпринял специальныйлингвистический анализ августиновских текстов, касающихся проблемы времени.Сама работа Витгенштейна осталась для меня, к сожалению, недоступной. Как былпроведён упомянутый анализ и к каким результатам он привёл автора, я не знаю.Но на интуитивном уровне восприятия рассматриваемый текст Августина производитвпечатление довольно-таки бессистемного и весьма трудного для какого-либоанализа. Это не законченная стройная теория времени, а скорее собраниеотдельных высказываний, очень слабо связанных друг с другом логически. И однакокаждое из этих высказываний настолько глубоко и содержательно, что чуть ли невсе основные темпорологические концепции, бытующие в настоящее время, могутбыть возведены к тем или иным идеям Августина. Кстати, отмеченнаятеоретическая неорганизованность, незавершённость взглядов Августина на времяотчётливо осознавалась и им самим: «Говоря всё это о времени, я ничего неутверждаю, а только доискиваюсь истины и пытаюсь узнать её», — пишет он(«Исповедь», кн. XI, гл. 17). Начиная свои раздумья о времени,Августин отмечает несоответствие между интуитивной очевидностью этого феноменаи трудностью его теоретического осмысления: ": Что такое время? Пока никто меняо том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но коль скоро хочудать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик" (там же, гл. 14).Здесь можно увидеть прообраз концепции И. Канта, считавшего время основной,базовой интуицией нашего сознания, которая в принципе не может быть определеначерез какие-либо другие понятия. Далее в своих размышлениях Августин переходитк подробному анализу известного парадокса, автором которого является,по-видимому, Аристотель. Время обычно мыслится как совокупность настоящего,прошлого и будущего. Но будущего ещё нет, прошлого уже нет, а настоящеепредставляет собой бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, необладающее никакой длительностью. Обсуждая этот парадокс, Августин приходит кпсихологической концепции времени. Он склоняется к тому, что прошлое и будущеевсё же существуют, но существуют они в сознании людей, и выделяет три модусасознания, соответствующие трём модусам существования времени: ожидание(будущее), созерцание (настоящее) и воспоминание (прошлое). Таким образом,Августин был, по-видимому, первым, кто обратил внимание на фундаментальнуюсвязь времени с памятью. В самом деле, представляется довольно-таки очевидным,что мы знаем о существовании времени только потому, что обладаем памятью. Небудь у нас памяти, никакие представления о времени были бы невозможны.Интересна в связи с этим интерпретация Августином загадочной способностинекоторых людей предвидеть будущее. Он рассматривает эту способность как аналогпамяти: все люди так или иначе помнят прошлое, но встречаются иногда и такие,которые «помнят» будущее. В других местах «Исповеди», атакже в других своих сочинениях («О книге Бытия, буквально») Августинотходит от психологической концепции времени в пользу объективистской реляционнойконцепции, близкой к той, которая впоследствии была развита Г. В. Лейбницем.Объективное время, по Августину, есть отношение порядка между вещами,выражающееся в их следовании друг за другом через момент настоящего. Время,таким образом, не может существовать без вещей. На этом основана августиновскаяапология традиционных христианских представлений о сотворении мира: вопрос отом, что было до начала мира, оказывается бессмысленным ввиду некорректностиприменения предлога «до» к понятию «начало мира». Этирассуждения Августина также звучат вполне актуально в свете проблемы временнoйсингулярности, обсуждаемой в связи с теорией Большого взрыва. Наконец следуетотметить, что Августином была предвосхищена концепция С. В. Мейена,трактовавшего время как изменчивость индивида. «Творения эти находятся впостоянной видоизменяемости, так что изменяемость эта даёт себя чувствовать вмире изменением времён (во множественном числе! — А. Г.), которые мы наблюдаеми исчисляем; ибо от этой видоизменяемости, которой подлежит всё сотворённое,происходят самые времена, когда вещи в своих видах и образах постоянноизменяются и разнообразятся:», — пишет Августин («Исповедь», кн.XII, гл. 8). Из сказанного должно быть очевидно, что Аврелий Августин может поправу считаться темпорологом и даже, вероятно, одним из основоположниковтемпорологии как науки.
Список литературы
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта istina.rin.ru/
www.ronl.ru
Биография Августина.
АВГУСТИН (Augustinus) Аврелий — христианский теолог. Родился в г. Тагасте (Северная Африка). В своем духовном развитии прошел несколько этапов. В течение 9 лет был приверженцем манихейства — религиозного учения, исходившего из принципа дуализма добра и зла, света и тьмы в мире, затем оказался под влиянием скептицизма. Решающую роль в развитии Августина сыграло его знакомство с неоплатонизмом — философским течением, опиравшимся на идеи великого древнегреческого мыслителя — Платона.
Однако ни одно из этих учений не удовлетворило духовных исканий Августина, и только принятие христианства сделало его действительно глубоким и оригинальным мыслителем. Августин всецело отдал себя богословским занятиям и в 395 г. стал епископом г. Гиппон в Северной Африке. Труды Августина и благочестивая жизнь послужили его признанию одним из отцов Церкви и причислению к лику святых. В важнейшем своем сочинении «О граде Божием» (ок. 413 — 426) Августин раскрыл действие божественного провидения в истории, которое представляет собой движение от господства земного града, воплощенного в государственных учреждениях Римской империи к обретению истинного царства, которое на Земле представлено Церковью.
Августин — автор трактата по эстетике «О прекрасном и пригодном», в котором, опираясь на идеи Аристотеля, развивал положение о том, что красота представляет собой единство в многообразии. Однако этот принцип разрабатывался им на принципиально отличной от античной эстетики основе. Красота в мире, по Августину, существует не сама по себе и не как отражение идеальной красоты, сосредоточенной в мире высших смыслов, а как проявление и свидетельство попечения Творца о твари, постоянное участие Бога в делах мира. Центральный пункт размышлений Августина — «новый» человек в его отношении к Богу и миру; становление человека как личности от ветхого к новому, преодоление себялюбия в любви к Богу. Теоретические основы процесса — философская теология, учение о тринитарной структуре личности как чистого «я» разработаны в трактате «О Троице». Знаменитая «Исповедь» Августина посвящена описанию живого обретения Бога конкретной личностью — автором, который одновременно ставит и решает важнейшие богословско-антрополо-гические проблемы. Вопрос об обретении истинных основ бытия человека в Боге ставится и в трактате «О свободном выборе». Находясь исторически в начальном пункте того явления, которое именуется средневековой культурой, Августин Блаженный заложил основы понимания свободы и ответственности личности, ее значительного положения в мире, которые по своему значению далеко выходят за рамки эпохи.
Философия А.А. теоцентрична, Бог–высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека–в познании бога, инструмент познания–душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу. Бог–абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло–отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла.
Проблема веры и разума.
Вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, никогда его не элиминирует. Напротив, как уже замечено, вера стимулирует и подвигает понимание. Вера — это способ согласного понимания,— «cogitare cum assensione»— «мыслить с одобрением», именно поэтому без мысли нет и не может быть веры. И наоборот, разумное понимание никогда не элиминирует веры, но цементирует ее посредством максимального прояснения. Итак, вера и разум взаимодополнительны. «Верю, потому что абсурдно», «credo quia absurdum», — этот ход решительно чужд духовному строю Августина. Рождается, таким образом, позиция, которая позже откристаллизуется формулами: «credo ut intelligam» и «intelligo ut credam» — «верю, чтобы понимать», «понимаю, чтобы верить». Исток этих формул мы находим в книге «Исайи» 7,9 в греческой версии 70 переводчиков: «Не имея веры, не можете понять», что у Августина звучит так: «понимание — вознаграждение веры», вера награждает разум. В его работе «Истинная религия» мы читаем: «В видах гармонии сотворенного… в нашем подспорье есть всегда и снадобья для души, благодаря безошибочной доброте божественного Провидения… Это лекарство действует двояко: власть и разум. Власть требует веры и толкает человека к необходимости понимания. Разум ведет человека к разумному поведению. С другой стороны, даже и власть может быть лишена своего рационального основания и держаться лишь теми, кому дана вера; мотивы же почтительного отношения к власти более чем очевидны, если она умеет уважать неотъемлемые истины разума». И в его «Троице» со ссылкой на «Исайю» можно прочесть: «Вера ищет, разум находит. Поэтому пророк и говорит: „Если не поверите, то и не поймете“.
Учение о бытии
Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, 'форма', со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров пустая, игра воображений. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также, имеет свое место в строе целого.
Учение о познании
Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма творения душ новорожденных Богом.
Тема времени и вечности.
Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Естественно возникал вопрос: что же, выходит Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? Августин прекрасно понимал всю невероятную сложность проблемы времени. 'Что же такое время?' — спрашивал он и отвечал: 'Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик' ('Исповедь'. 4.7). В результате глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в выборе
Вот удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения. В этом гениально простом философском определении такого Дикого феномена, как время, Августин опередил И. Ньютона и предвосхитил А. Эйнштейна. Это определение — верное и вполне ручное и поныне. Августин, стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, пришел к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее: нет никакого 'пред тем' и никакого 'потом'. Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде. Характерная черта настоящего — стремительность его течения: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее. Какая поразительная тонкость мысли у великого философа, ведь свою концепцию он нередко именует релятивистской теорией времени.
Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей идей Бога все есть раз и навсегда — статичная вечность неотделима от Бога. 'Умственным взором я отделяю от вечного всякую изменчивость и в самой вечности не различаю никаких промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Между тем в вечном нет ни преходящего, ни будущего, ибо что проходит, то уже перестает существовать, а что будет, то еще не начало быть. Вечность же только есть, она ни была, как будто ее уже нет, ни будет, как будто доселе ее еще не существует' ('Об истинной религии'. X). Августин связывает идею времени с движением сущего: 'Моменты этого движения и изменения, поколику совпадать не могут, оканчиваясь и сменяясь другими, более краткими или более продолжительными промежутками, и образуют время' ('О граде Божием'. X. 2).
Имея в виду длительность как атрибут времени, Августин говорит: 'Время есть действительно какое-то протяжение' ('Исповедь'. X. 23). Настоящее остается действительным временем только при том условии, что через него переходит будущее в прошедшее ('Исповедь'. X. 4). Мыслитель находится в творческих поисках: 'Я ничего не утверждаю, а только доискиваюсь истины и пытаюсь узнать ее. Не скажут ли мне, что и эти времена, прошедшие и будущие, также существуют; только одно из них (будущее), переходя в настоящее, приходит непостижимо для нас откуда-то, а другое (прошедшее), переходя из настоящего в свое прошедшее, отходит непостижимо для нас куда-то, подобно морским приливам и отливам? И в самом деле, как могли, например, пророки, которые предсказывали будущее, видеть это будущее, если бы оно не существовало? Ибо то, что не существует, и видеть нельзя… Итак, надобно полагать, что и прошедшее, и будущее время также существуют, хотя непостижимым для нас образом' ('Исповедь'. X. 7). Августин мучается в поисках истины по этому вопросу, но в результате заключает: 'Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие три формы восприятия, а не где-нибудь инде (т.е. не в предметной действительности): для прошедшего есть у нас память, а для будущего — чаяние, упование, надежда ('Исповедь'. X. 20).
Проблема истины
Проблема Бога, мира, человека
Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Креационизм (творение) сформулированный в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Как и Плотин, Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Августин специально подчеркивал отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, занимавших и занимающих столь большое место не только в древности, но и по сию пору. Августин всемерно подчеркивает абсолютное всемогущество Бога ('Исповедь'. .4). По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, 'отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы' ('О граде Божием'. X. 25). Августин писал: 'Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы. Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей' ('Исповедь'.. 6).
Концепция двух градов
»Град земной" и «Град Божий».
Назначение человека, назначение человечества — вот о чем размышляет Августин. В последних двенадцати книгах «0 граде Божьем» его апология превращается в широкомасштабное истолкование истории. История предстает как борьба между, градом земным, государством этого мира, мирским сообществом, с одной стороны, и, градом Божьим, государством Бога, божественным сообществом, — с другой. В этом великом противостоянии государства мирского и государства божественного и заключается таинственная основа и смысл истории, которая одновременно является историей борьбы святого и не святого.Происхождение двух сообществ относится к началу времен, когда падение возгордившихся ангелов, наделенных смешанной природой, привело к тому, что наряду с государством Божьим появилось второе сообщество — государство дьявола. Тогда и возникла необходимость в восполнении образовавшейся в результате низвержения ангелов бреши — причем за счет избранных представителей рода человеческого, — до тех пор пока прежнее число граждан божественного сообщества не будет восстановлено. Однако Адам, который одновременно принадлежал и к божественному и к мирскому государствам, своим первым грехом повторил грех гордыни падших ангелов, и среди людей возникло земное мирское государство как полная противоположность государству божественному. Первыми представителями этих государств- антагонистов были, с одной стороны, праведник Авель, с другой — градостроитель и братоубийца Каин. Затем соответственно Израиль и языческие народы, град Бога Иерусалим и град дьявола Вавилон, и, наконец, на последнем этапе истории — Рим (новый Вавилон) и католическая церковь. По самой своей сути град Божий и град земной отличаются друг от друга принципиально:
— У них различный господин и управитель: у первого — Бог, у второго — боги и демоны.
— У них различные граждане: в первом избранные праведники, исповедующие единого и истинного Бога, во втором — отверженные почитатели богов и себялюбцы.
— У них различная позиция: у первого — опирающаяся на смирение любовь к
Богу, доведенная до презрения к себе, у второго — основанная на гордыни любовь к себе, доведенная до презрения к Богу.
Зло — это любовь к себе, надменная спесь, благо — любовь к Богу, т.е. желание и любовь к благу истинному. Это равно справедливо как в отношении к индивиду, так и к человеку как существу общественному. Люди, которые живут в Боге, вместе образуют «Град небесный». Августин пишет: «Два града созданы двумя родами любви: град земной — любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и град небесный — любовью к Богу, доведенною до презрения к себе. Первый полагает славу свою в себе самом, последний — в Боге. Ибо ищет первый славы среди людей, а величайшая слава для другого есть Бог, свидетель совести. Один во славе своей возносит свою голову, второй же говорит своему Богу: Ты, Господи,… слава моя, и Ты возносишь голову мою (Пс 3, 4). В одном господствует похоть, руководящая и правителями, и народами его; в другом служат друг другу по любви и повелевающие правители, и послушные им подчиненные. Первый град — в лице своего правителя — превозносит собственную силу; второй же говорит своему Богу: Возлюблю Тебя, Господи, крепость мою (Пс 17, 2). Даже мудрые в первом граде, ведя жизнь человеческую, добивались благ тела или души, или того и другого вместе; те же из них, кто смогли познать Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмышленое их сердце", называя себя мудрыми (то есть превозносясь в своей гордыне и похваляясь своею мудростью), обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся. Именно к почитанию идолов этого рода пришли они — и вожди, и ведомые — и поклонялись и служили твари вместо Творца, который благословен во веки, аминь (Рим 1, 21-25). В другом же граде вся человеческая мудрость — в благочестии, в почитании истинных Богов, в ожидании как награды не только общества святых, но и ангелов; да будет Бог все во всем.
Оба града имеют своих посланников на небе: ангелов восставших и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и
Авеля, так что эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем и господином мира, гражданин небесного града — пилигримом, странником. Впрочем, первый правдою самою определен к вечному проклятию, второй — к спасению во веки вечные.
История предстает перед нами в свете, решительно незнакомом для греков. Она имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают бег исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома — Церкви.
. Августин настаивает в конце «Града Божьего» на догме воскрешения. Плоть возродится вновь. Хотя и преобразованная, интегрированная, но плотью она все же останется: «Плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью».История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела.
История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела.
www.ronl.ru
Введение
Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из "отцов церкви" был Аврелий Августин (354-430). "Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе". Этим предложением начинаются "Исповеди", в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой - покой души - в христианстве.
Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.
В конце концов истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.
В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся: "О троице" ("De trinitate", 400-410), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем" ("De civitate Dei", 412- 426). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко - философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.
Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.
Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни - все это повлияло на формирование его собственных воззрений.
Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.
Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.
Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.
Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.
Скачать рефератadmiral9999.narod.ru
К середине четвертого века с победой христианства началась переориентация мировосприятия народов Средиземноморья. Именно в такие годы, на гребнях яростной борьбы мнений, появляются люди, мнение которых, положено на весы истории, круто меняет зыбкое равновесие между теми или иными мировоззрениями.
Одним из таких людей стал Аврелий Августин. Он родился 13 ноября 354 г. в Тагасте, ныне Сук-Арас в Алжире /1/.Был одним из трех детей чиновника местного муниципалитета, его мать была ревностной христианкой и видела сына прежде всего христианином, хотя и не препятствовала планам мужа сделать сына ритором. Своим духовным развитием Августин обязан именно ей. В своей «Исповеди» (1,2) он часто возвращается к образу матери — христианки: «Мне вдруг опротивели все пустые надежды: бессмертной мудрости желал я в своем невероятном сердечном смятении» (Исп.3,6(7)). Окончив школу осенью 370 г., Августин отправляется в Карфаген для получения риторического образования. После прочтения «Гортензия» Цицерона, входившего в программу, в сознании Августина произошел переворот. Он начинает искать свой «Символ веры» и, среди прочих книг, читает Библию. Личность, знакомая с Аристотелем и Платоном, привыкшая к ясному, располагающему к беседе, стилю древних авторов, не была готова к восприятию не очень ясно написанного и противоречивого текста.
Будущий епископ Гиппона в течении девяти лет находится под влиянием манихейства. Со всем пылом юности и жаждой знаний Августин пытается постичь учение манихеев. И постепенно понимает, что оно не может дать ответы на вопросы, которые больше всего его волнуют. После девятилетних исканий он начинает интересоваться скептицизмом. В 383 г. Августин отправляется в Рим преподавать риторику. Позже он напишет: "…Ни один человек не знает, что делается в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем" (Исп. 10.3.(3)). Недалеко от Рима, в Медиолане, Августин знакомится с епископом Амвросием. Вначале он оценивает священника лишь как талантливого оратора и проповедника. И лишь некоторое время спустя, после многочисленных личных бесед с Амвросием, в душе Августина происходит переоценка ценностей. Этому способствовало и то, что находящаяся с ним в эти годы мать неистово уговаривала его соединить судьбу с христианством. отринув свои старые привычки, Августин принимает христианство. Позднее, вспоминая произошедшее, он ярко опишет в «Исповеди» этот момент: "…привычка понуждает к другому". нельзя не обратить внимание на то, что в этой фразе Августин дважды употребляет глагол «понуждать», подчеркивая таким образом, что даже великая истина не доказывает свою правоту и приводит логически к себе, а принуждает к исполнению.
В 388 г. Августин делает свой второй шаг в христианстве: продает родительское имение, а деньги раздает бедным. Следующий шаг — он становится монахом. Через некоторое время он переезжает в Гиппон и, получив благословение епископа, основывает небольшой монастырь. Зимой 395-396 гг. епископ Гиппона Велофий посвящает Августина в епископский сан. В этом сане Августин пробыл до самой смерти. Уже к 397 г. имя Августина становится как бы залогом правильности в вере, а он сам — одним из крупнейших авторитетов церковной жизни. Августин пишет один из самых своих известных трудов — «Исповедь» — светлый реквием своей дохристианской жизни. Энергии и знаний Августина хватает к тому времени не только на обустройство и упрочение монастыря, но и на борьбу с ересью. Именно Августин впоследствии направит церковь на активную и достаточно жестокую борьбу с малейшим расколом в христианской религии. Он принимал участие во всех карфагенских соборах, которых только с 401 по 411 гг. было семь. После 410 г. он целиком захвачен полемикой с пелагианами.
24 августа 410 г. вестготы Алариха захватывают Рим. Это потрясло всех, в том числе и Августина. После падения Рима он начинает писать свой грандиозный труд «О Граде Божьем», в котором соотносит дела людские и волю Господню. На создание этого труда у Августина ушло почти 20 лет жизни. Летом 4530 г. вандалы, которые переправились через Гибралтар в 429 г., достигли Гиппона. В августе 430 г. Аврелий Августин скончался в осажденном городе.
С победой христианства высшей инстанцией стала Библия, которую каждый христианин должен был считать единственным источником истины. Огромную пользу оказала культура аллегорического толкования текстов, разработанная платониками и стоиками (впервые применена к Библии Филоном Александрийским в I в. н.э.), теоретические положения платонизма и аристотелизма, объединенные и сконцентрированные в неоплатонизме. Первая дала возможность рассматривать Библию как систему знаков, «зашифрованную» истину, и эту истину обнаруживать. Вторые снабдили всем необходимым для построения онтологии, космологии, теологии, гносеологии и др. Августин не стал исключением. Использую этот подход, он в 11-22 книгах «О Граде Божьем» излагает первую на планете философию истории, основными «действующими лицами» которой являются время, судьба и мир. слияние этих измерений создает Град, и причем не один, а два.
Концепция «Града Божьего». История двух «Градов» — Земного и Небесного — начинается в момент появления первой разумной твари и они настолько переплетены, что разделить их историю на две невозможно на протяжении всего времени существования человечества. Так же, как нельзя, по Августину, разделить всю историю человечества на «священную» и «светскую» — такое разделение не только невозможно, но и кощунственно. Два Града образованы двумя родами любви: Град Земной — любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, а Град Небесный — любовью к Богу, доведенной до презрения к себе (XIV,28). Но оба этих рода любви — крайности. В настоящем мире они очень редки и поэтому два этих Града никогда не существовали и не будут существовать на земле. Третий же град — дьявола — не будет существовать никогда, потому что для существования подобного Града нужна полная власть дьявола. со времени же своего отступничества дьявол получает свободу только на 3,5 года. Это время будет последним в истории человечества — время прихода антихриста. Но и на протяжении этих лет он не будет иметь полной власти, поскольку против него будут бороться истинные христиане. И эти 3,5 года будут даны Богом не как возможность дьяволу построить свой Град, а для того, чтобы праведники осознали, какого врага они победили.
После этой победы настанет последний день — день страшного суда, во время которого все жившие на земле воскреснут в своих телах и те, кто не верил в истинного Бога или не выполнял его заповедей, умрут вторично — их душа будет «отделена от Бога», а тела будут страдать в геенне огненной, в которую будут заключен как дьявол, так и все падшие ангелы. Поэтому, говоря о Граде Земном, Августин говорит не о Граде, а о тех, кто мог бы его составить — о грешниках, после страшного суда осужденных на вечные мучения.
Те же, кто своей жизнью и верой заслужили высшей награды и прощения за свои грехи (т.к. не бывает безгрешных людей, любой человек вначале проходит период заблуждений, прежде чем придти к истинному пути), станут гражданами Божьего Града. Этому Граду предстоит существовать вечно. Те, кто попадет в него, уже не будут людьми — они станут сродни ангелам. а их тела станут само совершенство. Единственным их занятием будет созерцание Бога, хотя они не забудут ни своей жизни, ни мучений осужденных. Мир, к котором они будут жить, будет совсем другим., т.к. после Страшного суда мир погибнет в очистительном огне, а на его месте будет создан новый, более совершенный, и, главное, не оскверненный грехом мир.
Но все же кто они — граждане Земного и Божественного Градов — в этой земной жизни? Люди, принадлежащие к первому, ищут славу в самих себе, а к последнему — в Боге. Поэтому мудрые Земного Града добиваются блага для мира или души своей, или и того, и другого вместе, а те, кто мог бы познать Бога, превозносились под влиянием гордости за свою мудрость. Они создавали идолов, напоминавших людей и животных. почитая их, они становились или вождями народов, или их последователями.
Будущие граждане Божьего Града не имеют человеческой мудрости. Главная их черта — благочестие. Они понимают истинного Бога, ожидая в будущем высшей награды — права принадлежать к Божьему Граду в обществе святых и ангелов. поэтому они не основывают городов и государств — они странники на этой земле.
Но тогда возникает вопрос — так как история и конец обоих Градов предрешены — существует ли свобода воли у человека?
Проблема свободы воли проходит через всю историю христианства. Не решена она и у Августина. Более того, им настолько блестяще были доказаны как та, так и другая точка зрения, что его труды признаны как в католичестве, так и протестантизме, придерживающихся разных точек зрения на этот вопрос.
Может ли сам человек выбирать свою судьбу? Может ли он только по своему решению присоединиться к Граду Земному или Небесному? С одной стороны — да. Ведь «Бог сотворил и самого человека правым, со свободным произволением, как существо, хотя и земное, но достойное неба, если он останется со своим Творцом; если же он от Него отступит, постигнет его злополучие, свойственное этой природе этого рода. Но Бог, предвидя, что он отступит от Бога, не лишил его свободной воли…» (XXII,1).Но с другой стороны, граждане этих двух Градов отличаются даже по природе. Граждан Земного града рождает испорченная грехом природа, а Небесного — благодать. и историческим подтверждением этого является, по Августину, история двух сыновей Авраама — Исаака и Измаила.
История человечества и ее цель. Всю историю Августин делит на три этапа: 1-й — до появления твари; 2-й — от собственно история человечества от сотворения первой твари до Страшного суда; 3-й — от Страшного суда до времени вечного царства Града Божьего и вечных мучений грешников. Таким образом, история развивается не циклами, а по прямой, и мир, созданный Богом, есть первый и единственный.
Всю «земную» историю людей можно разделить на три эпохи: от сотворения человека до потопа; от Ноя до прихода Христа; от Христа до Страшного суда. И на всем протяжении истории существуют граждане и того, и другого Градов. Среди ангелов — два общества: павших и оставшихся верными Богу. У человека была изначально чистая природа, но своим грехом он портит ее и в наказанье получает две смерти — физическую и духовную. поэтому уже в первом поколении людей появилось разделение. Каин, первый сын Адама и Евы, был гражданином Земного Града и родоначальником его первого племени, которое из-за своих грехов было целиком уничтожено в результате потопа.
После потопа, без сомнения, ключевым моментом в истории является разделение человечества на народы в результате вавилонского столпотворения. Августин говорит далее, что народ — это «собрание разумной толпы, объединенное согласным общением вещей, которые любит» (XIX,24). Следовательно, чтобы судить народ, надо понять, что же он любит. Естественно, что есть только один народ божий — израильский. с этого момента у Августина появляется новое деление истории — история народа божьего, изложенная в библии, и история всех остальных народов. Их история — история Града Земного. И все же, рассуждая о всех народах, которые были, нужно помнить, что «Бог одним заповедует одно, другим — другое в соответствии с условиями времени…» (Исп. III,7). Поэтому, рассматривая правила и обычаи, нельзя судить по меркам одного народа (даже божьего) о праведности того или иного обычая. И это не потому, что правда бывает разная или меняется. Просто время, которым она управляет, протекает разно. Люди при своей кратковременной жизни не в состоянии сопоставить деяния жизни прежних веков и других народов в условиях, им неизвестных, с тем, что им известно. Поэтому о других временах, не изложенных в библии, человек может иметь лишь очень субъективное мнение, т.к. перенос условий Библии на другие народы не правомерен. Поэтому Августин всегда, говоря о всех народах, говорит о «своем мнении».
Все эти народы имеют свои блага на земле. Но многие желают либо того, что невозможно, либо того, что доступно не всем. Поэтому Земной Град часто разделяется «сам на себя», вступая в ссоры, войны. Он добивается побед, несущих смерть, ибо каждый народ хочет быть победителем, сам находясь в плену у пороков. Если, победив. он делается более гордым, победа несет смерть духовную, а если он думает об общей судьбе человеческих дел и тревожится о возможных в будущем случайностях, то его победа сама смертна.
Тем не менее, несправедливо говорить, что блага, к которым стремится этот народ, не являются благом. Он и сам в человеческом роде есть нечто лучшее. Он стремится к земному миру для своих земных дел: этот мир он желает достигнуть войной, т.к. когда он победит. не будет никого, кто оказывал бы сопротивление и настанет мир, у которого не было бы врагов, спорящих под гнетом нужды и бедности о тех вещах, которыми могли бы владеть вместе. Поэтому, если «побеждают те, кто боролся за справедливость», то кто будет сомневаться, что настал желанный мир? Это благо — дар божий. Но так как они пренебрегают высшими благами, относящимися к Граду Божьему, то неизбежно последуют новые несчастья, а бывшие прежде увеличатся.
«Мир» бывает нескольких родов. Мир тела — упорядоченное расположение частей. Мир души неразумной — упорядоченное успокоение порывов. Мир души разумной — упорядоченная жизнь и благосостояние существа одушевленного. мир человека смертного и Бога — упорядоченное в вере под вечным знаком повиновения. Мир града — упорядоченное и единодушное согласие граждан. Мир Небесного Града — самое упорядоченное и единодушное общение в наслаждении Богом и взаимно в Боге. Мир всего — спокойствие порядка, расположения равных и неравных вещей, дающего каждой ее место.
Война — с какими бы намерениями она не велась — есть бедствие. Поэтому граждане Небесного Града должны подчиняться и не разрушать порядки стран, в которых они живут, если это не противоречит их вере (IX). Хотя здесь есть оправдание священной войны, но в XX книге, говоря о природе антихриста, Августин отмечает, что особая добродетель святых в их твердости, что они не опускаются до борьбы с дьяволом его же методами.
Если посмотреть на всю историю человеческую, то не найти никого, кто не захотел бы иметь мир. Те же, кто желали войны, желали победы, и, тем самым, славного мира, или же хотели устроить мир по-своему. Но высший мир — это главная черта Града Божьего. поэтому каждый, сам того не понимая, желал в конечном счете его. Поэтому конечная цель истории человеческой, как и, на самом деле, человека — именно высший мир. Но получить возможность жить в нем и понять всю его красоту можно только поверив в Единого Истинного Бога. И поэтому будут страдать в геенне огненной и души, а не только тела грешников, которые поймут это слишком поздно.
Поэтому Бог и создал человечество, «ибо наперед знал, что сделает он доброго из его зла, собирая своей благодатью из смертного, заслуженного и правосудно осужденного рода многочисленный народ в восстановление и восполнение падшей части ангелов, дабы, таким образом, возлюбленный и горний Град тот не умалялся в числе своих граждан, а даже, может быть, еще и радовался возрастанию» (XXII,1).
Таким образом, шестнадцать веков отделяют нас идей, сформулированных Аврелием Августином. Шестнадцать веков — время более чем достаточное для оценки тех или иных сочинений. В то время, когда «на сцене» появляется Августин, христианская литература была уже весьма богата именами (хотя бы Ориген, Арий, Тертуллиан, Иероним, Амвросий Медиоланский и др.). Не все они были признаны как Отцы церкви, но и Августин был не просто одним из Отцов. ПО мнению христианской традиции, он — величайший теолог тысячелетия, только ему удалось создать целостную и завершенную картину мироздания. Картину до такой степени законченную, что на протяжении восьми с половиной веков латинский Запад не смог создать что-либо подобное. До сер. XIII в. он был одним из авторитетом, на который ориентировался любой заметный мыслитель христианского Запада. Не избежал этого влияния и Фома Аквинский, единственный мощный «конкурентов» Августина.
Аврелий Августин создал первую философскую концепцию истории, основные черты которой можно свести к следующему:
Творцом всего сущего является Бог.
Мир, сотворенный Им, является первым и единственным. План его создания, развития и конца всегда был известен Богу.
Мир развивается линейно, в строгом соответствии с планом Бога, по законам, людям неизвестным. Единственным источником знаний о этих законах может служить Библия.
Цель истории человечества — совершенствование добра и увеличение числа граждан Града Божьего.
История человечества — процесс совершенствования будущих граждан Града Божьего и определения недостойных его.
Цель истории осуществится в момент гибели человечества и его мира — в момент появления Божьего Града, в день Страшного суда.
Но сочинения Августина это — не только богословие. Его труды — исповедь живой трепещущей души, которая напоминает о наших собственных переживаниях, мыслях, исканиях и, на мой взгляд, это — самое главное. Они становятся ценней из-за того, что в них есть много открытых вопросов и противоречий, которые заставляют начать поиск того, о чем ранее не задумывался. Именно из-за этого его труды, особенно «Исповедь», станут для многих тем же, чем для Августина стал «Гортензий» Цицерона.
Литература
Соколов В.В. Средневековая философия. М.,1979.
Творения блаженного Августина Епископа Иппонийского. Киев, 1901-1915.
Августин Аврелий. Исповедь блаженного Августина Епископа Иппонийского. Вст. ст. А.А. Столярова. М., 1991.
www.ronl.ru
