Содержание
античный философия материализм идеализм
Введение
. Общая характеристика античной философии
. Античный материализм: Фалес, Гераклит, Демокрит
. Античный идеализм: Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель
. Историческое значение античной философии
Заключение
Список литературы
Введение
Философия - это знание всеобщего, сущностное значение о мире, познание подлинного бытия.
Античная философия существовала более тысячи лет (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). Она явилась исторически первой формой европейской философии и включала в себя первоначально знания о мире, из которых впоследствии выросло древо современной философии и науки.
Для античной философии характерно наличие множества различных школ и направлений. В античности складывается два основных направления: материалистическое (линия Демокрита) и идеалистическое (линия Платона), борьба между которыми становится одним из внутренних источников развития философии.
В античной философии зарождается учение о развитии - диалектика в ее первой стихийной форме. Уже в ней выделяются объективная диалектика (Гераклит) и субъективная (Сократ).
Конечно, в античности понятия философии и науки совпадали. Философское сознание простиралось на знание во всем его объеме, одновременно претендуя также на определение ценностей и правил поведения.
1. Общая характеристика античной философии
Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно является продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. О периодизации античной философии пишут многие видные философы, это и Чанышев А.Н. (Курс лекций по древней философии. М.,1981г.), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. ("Философия", М.,1996г.), Асмус В.Ф. (История античной философии М., 1965г.), Богомолов А.С. ("Античная философия", МГУ, 1985г.).
Для удобства анализа мы привлечем более лаконичную периодизацию, представленную Смирновым И.Н. Так он отмечает, что при анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый ¾ от Фалеса до Аристотеля; второй - классическую древнегреческую философию Платона и Аристотеля, третий - эллинистическую философию. Объектом нашего внимания будет только первый и второй период.
Абсолютно все ученые-философы отмечают, что первый период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе - отдельно от философии. Космологическое умозрение VII и VI столетий до нашей эры поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.
Второй период греческой философии (V - VI в. до н.э.) в противоположность одностороннему космоцентрическому направлению предшествующей философии, начинается также односторонне, а именно постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами и Сократом и сократиками. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно.
В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: "необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает".
Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля.
Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон - сознательный и последовательный объективный идеалист. Платон первым среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Платон является первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям.
Наше представление о древнегреческой философии будет не полным без анализа философского наследия Аристотеля (384 - 322 гг. до н.э.), одного из величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации.
Аристотеля отличают энциклопедические познания, он подвел итог развитию философской мысли от начала Древней Греции и до Платона.
Третий период античной философии: век эллинизма (с 3 века до Р.Х. по 3 век после Р.Х.). Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Неоплатонизмом заканчивается развитие греческой философии.
2. Античный материализм: Фалес, Гераклит, Демокрит
Философия Фалеса
История древнегреческой философии открывается именем Фалеса Милетского (около 625 - 547 гг. до н.э.) Фалес утверждал, что все в мире состоит из воды. Вода есть начало и конец всего сущего.
Ему приписывают следующие изречения: "Древнее всего сущего бог, ибо он не рожден". "Прекраснее всего мир, ибо он сотворение Бога". "Мудрее всего - время, ибо раскрывает все". Его спросили: "Что на свете трудно?" - "Познать себя". "Что легко?" - "Советовать другому".
Первые древнегреческие философы были заняты поиском первоосновы, из которой состоит вселенная.
Философия Гераклита.
Заметный вклад в становление и развитие древнегреческой философии внес Гераклит Эфесский. Дата жизни у разных философов датируется по-разному. Так Таранов П.С. указывает, что Гераклит родился около 535 г. до Н.Э., а умер около 475 г. до Н.Э., прожив 60 лет. Богомолов называет дату рождения (544 г., а дату смерти считает неизвестной). Все признают, что личность Гераклита была весьма противоречивой. Происходя из царского рода, он уступил наследный сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, отдав свое время занятиям философией. В конце жизни Гераклит удалился в горы и жил отшельником.
Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом, остался на позиции натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например, диалектики противоречия, развития им анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических умозаключений.
Видный исследователь Гераклита М. Маркович так воссоздает ход мысли эфесца: он (Гераклит) говорит также, что суд над миром и всем, что в нем есть, совершается через огонь. Ибо все,… грядущий огонь будет судить и осудит. Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь.
Гераклит считает, что космос не создал никто из богов и никто из людей, но "он всегда был, есть и будет вечно живым огнем".
Итак, первоосновой всего сущего Гераклит считал первоогонь - тонкую и подвижную легкую стихию. Огонь рассматривался Гераклитом не только как сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.
Гераклит говорит о родстве логоса и огня как различных аспектов одного и того же сущего. Огонь выражает качественную и изменчивую сторону существующего - логос - структурную, устойчивую. "Огонь - обмен или размен, логос - пропорция этого обмена".
Итак, гераклитовский логос - разумная необходимость сущего, слитая с самим понятием сущего - огня. Логос Гераклита имеет несколько интерпретаций: логос - слово, рассказ, довод, верховный разум, всеобщий закон и т.д. По мнению, Богомолова ближе стоит значение логоса к слову закон как всеобщей смысловой связи сущего.
Основное положение философии Гераклита передает Платон в диалоге "Кратил". Платон сообщает, что по Гераклиту "все движется и ничто не покоится… невозможно войти в одну и ту же самую реку".
Диалектика по Гераклиту это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как простое перемещение, а как процесс становления вселенной, космоса.
И без преувеличения можно сказать, что из всех философов периода становления античной философии, Гераклит больше всего заслуживает "звания основоположника объективной диалектики как учение о противоположностях, об их борьбе, их единстве и мировом процессе. В этом его непреходящее значение".
Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о "мене", "обмене" противоположностей. "Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей дополняется указанным, что все происходит через борьбу: "следует знать, что война всеобща и правда борьба и все что происходит, через борьбу и по необходимости". На основе борьбы устанавливается гармония мира.
Демокрит и его атомистическая теория
По мнению, большинства философов, Демокрит родился в 460 г. до Н.Э., умер в 360/370 г. до Н.Э. Прожил почти 100 лет. Родом из Абдер, происходил из знатной семьи и был богат, но богатство забросил, всю жизнь провел в бедноте, предаваясь исключительно любомудрию.
Демокрит учил, что есть нечто предельно простое, далее неделимое и непроницаемое, из чего состоит все сущее - атом. Атомов бесчисленное множество, Демокрит характеризует атомы, так же как Парменид - бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не восстанавливаются. Они обладают абсолютной плотностью и твердостью и отличаются друг от друга по своему объему и фигуре. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те которые присущи атомам. Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом - бытие, то пустота - небытие. С одной стороны, если бы не было пустоты, то не было бы и реального множества и движения. С другой стороны ели бы все было бы делимо до бесконечности, то пустота была бы во всем, то есть в мире ничего бы не было, не было бы и самого мира. Движение Демокрит истолковывал как естественное состояние Космоса, при этом, движение истолковывалось строго однозначно как бесконечное перемещение атомов в пустоте.
Демокрит первым в древнегреческой философии вводит в научный оборот понятие причины. Случайность он отрицает в смысле беспричинности.
В неорганической природе все совершается не по целям и в этом смысле случайно, а у ученика могут быть и цели, и средства. Таким образом, взгляд Демокрита на природу является строго причинным, детерминистическим.
Он проповедовал последовательную материалистическую позицию в учении о природе души и познания. "Душа, по Демокриту состоит из шарообразных атомов, т.е. подобна огню".
Интересны взгляды Демокрита на человека, общество, мораль и религию. Он интуитивно полагал, что первые из людей вели неупорядоченную жизнь. Когда они научились добывать огонь, у них понемногу стали развиваться различные искусства. Он высказал версию, что искусство зародилось путем подражания (Мы научились от паука - ткачеству, от ласточки - строить дома и т.д.), что законы создаются людьми. Писал о дурных и хороших людях. "Дурные люди дают клятвы богам, когда попадают в безвыходное положение. Когда же от него избавились, все равно клятв не соблюдают".
Демокрит отвергал божественное провидение, загробную жизнь, посмертное воздаяние за земные поступки. Этика Демокрита пронизана идеями гуманизма. "Гедонизм Демокрита не только в удовольствиях, т.к. высшее благо блаженное состояние духа и мера в удовольствиях".
. Античный идеализм: Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель
Пифагор (IV в. до н.э.) и его последователи пифагорейцы исходили из идеи, что вселенная бесконечна и в пространстве и во времени и что ею правит бог, столь же вечный и беспредельный, как и сам мир. Во всем мире господствует порядок, в основании которого лежат число и мера - они и производят гармонию бытия, подобную той, которую мы находим в музыке. Число управляет, как ходом небесных святил, так и всеми человеческими отношениями. Число управляет, как ходом небесных святил, так и всеми человеческими отношениями. Число - это источник наград и наказаний. Душа человека бессмертна и гармонична, однако в период своего земного существования она проходит через ряд тел: то высших, то низших - в зависимости от того, насколько она добродетельна.
Сократ (469 - 399 до н.э.) Он считал: главное познать общее, общие принципы добродетели. Добру нельзя научить - оно содержится в природе духа. Все заключается в духе человека; он чему-либо научается только по видимости. Все сущее содержится в самом человеке. По Сократу человек в качестве мыслящего есть мера всех вещей. Требование Сократа: познай самого себя. Сократу был присущ этический интеллектуализм; нравственное и научное знание у него идентичны. Подлинное знание по Сократу, включает в себя правильное действие.
Тот, кто знает, что такое добро, всегда должен действовать в духе добра. Важным средством достижения философского лидерства, он считал диалог. По Сократу, бог есть, в сущности, Разум, Душа. Человеческий разум и душа - это внутренний голос (совесть), имеющий божественное происхождение, побуждающий человека жить добродетельно.
Платон - выдающийся объективный идеалист.
Платон (427-347 гг. до Н.Э.) - основоположник объективного идеализма, ученик Кратила и Сократа. До нас дошли почти все сочинения, написанные в форме диалогов или драматических произведений: "Апология Сократа, 23 подслушанных диалога, 11 в разной степени сомнительных диалогов, 8 произведений, которые не входили в список произведений Платона даже в древности, 13 писем, многие из которых безусловно подлинные и определения".
Платон рано познакомился с философией Гераклита, Парменида, Зенона, пифагорейцев. Платон является основателем школы, получившей название Академия. В диалоге "Тимей" первым всеобъемлюще обсудил происхождение первоначал и структуру космоса. "Нам необходимо рассмотреть, какова была сама природа огня, воды, воздуха и земли до рождения неба и каково было их тогдашнее состояние. Ибо доныне никто не объяснял их рождение, но мы называем их и принимаем за стихии буквы Вселенной". Впервые поставил вопрос о сущности вещей и их сущностей. Положил начало учению об эталонных первообразах или парадигмах. Бытие идеи первее, чем небытие. Область идей Платона напоминает учение о бытии Парменида. Платоновский мир чувственных вещей напоминает учение о бытии Гераклита - поток вечного становления, рождения и гибели.
Гераклитовскую характеристику бытия Платон перенес на мир чувственных вещей.
В диалоге "Тимей" он раскрывает космогонию и космологию. Устроителем космоса он считал демиурга (бога). Итак, первоначала космоса таковы: "идеи - первообразы сущего, материя и демиург - бог, который устраивает мир соответственно идеям. Есть бытие (идеи), есть производство и есть три рождения мира".
Возникновение космоса описано по Платону так. Из смеси идей и материи демиург создает мировую душу и распространяет эту смесь по всему пространству, которое предназначено для видимой вселенной, разделив ее на стихии - огонь, воздух, воду и земли. Вращая космос, он округлил его, придав ему наиболее совершенную форму - сферы. Результат - космос, как живое существо, одаренное умом. "Итак, перед нами структура мира: божественный ум (демиург), мировая душа и мировое тело (космос).
В центре учения Платона, как и его учителя Сократа - стоят проблемы нравственности. Нравственность он считал достоинством души, душа - подлинно дает причину вещей, душа бессмертна.
В диалоге "Тимей" он раскрыл картину загробной жизни и суда. Он думал, что необходимо очищать душу от земной скверны (от зла, пороков и страстей).
В диалогах "Политик", "Государство", "Законы" Платон раскрывал учение об управлении государством. Он ратовал за полное подчинение личности государству, его идеалам была власть просвещенного царя.
Он отмечал, что в государстве смогут существовать три основные формы правления: монархия, аристократия, демократия.
Каждая форма государства по Платону гибнет из-за внутренних противоречий. "Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого является наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже не важно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным".
Платон явился основоположником не только античного, но и мирового идеализма.
Аристотель - выдающийся философ античности.
Решительным противником Платона становится его ученик Аристотель, величайший древнегреческий философ. Ф. Энгельс назвал его "самой универсальной головой" среди древнегреческих философов, Мыслителем исследовавшим существеннейшие формы диалектического мышления.
Аристотель родился в 384 году до Н.Э. в городе Стагире, в 367 году до Н.Э. уехал в Афины, где вступил в Академию - школу Платона, провел в ней 20 лет вплоть до смерти Платона. Позже подвергнет критике платонизм. Ему принадлежат слова: "Платон - мне друг, но истина дороже".
Позже Аристотель основал в Афинах свою школу, назвав ее "Ликей". Ему принадлежат 146 работ, среди них "Органон", "Метафизика", "Физика" и др.
Основное содержание философского учения Аристотеля изложено в его труде "Метафизика". Аристотель сохраняет характерное для элеатов и Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако Аристотель не отождествляет бытие с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. В результате Аристотель дает понятию бытия иное чем Платон толкование. Сущность - то единичное обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: "Что есть вещь?" в сущем представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволили ему слиться с другими.
В метафизике он дает определение материи. В отличие от Сократа, Платона, которые науку о природе не относили к подлинной мудрости, Аристотель глубоко исследует природу. Материя оказывается первой причиной, как возникновение, так и изменчивого пребывания природных вещей "ибо вся природа, можно сказать материальна". Материя у Аристотеля - это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, то есть превращает ее из возможности в действительность форма. Форма согласно Аристотелю, это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он назвал чистыми формами, по сути дела, чистые формы, есть ничто иное, как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую, лишенную формы материю - Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего Космоса.
Именно из понимания материи Аристотель строит учение о 4х стихиях (земля, огонь, вода, воздух). Если в философии досократиков не было специального термина для обозначения материи, то в качестве философской категории Аристотель это разработал впервые. В 3ей книге "Физика" он говорил о 4х видах движения. В "метафизике" и "физике" он убедительно убеждал в господстве формы над содержанием. Любопытны его мысли относительно общества, этики и политики. Целью человеческой деятельности для всей древнегреческой философии является достижение блаженства. Блаженство по Аристотелю недостижимо. В "Политике" Аристотеля общество и государство не различаются. Человек по его мнению, это политическое животное. Оправдывал рабство, так как считал, что рабство существует по природе. Раб не имеет никаких прав.
Аристотель подвел итог развитию философской мысли с ее начала в Древней Греции и до Платона. Именно Аристотелю принадлежит систематизация знаний, основанная на двух принципах - предметном и целевом. Он делит науки на 3 большие группы: теоретические (1я физика, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческие (поэтика, риторика, искусство).
Таким образом, Аристотель завершил классическую философию истории.
. Историческое значение античной философии
Вершиной древнегреческой философской мысли справедливо принято считать философские достижения Платона и Аристотеля. Влияние на последующее философское и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние созданного их предшественниками. Без платоновских и аристотелевских подходов и концепций невозможно понять ни одну философскую систему на всем длительном пути последующей эволюции, включая и современность.
Античная Греция задала некоторую модель цивилизации вообще, цивилизации как таковой. Модель получилась, однако, сложной и противоречивой. Но она остается и навсегда останется притягательной, особенно в тех случаях, когда цивилизация где-либо оказывается под угрозой или ищет новые импульсы для обретения свежего дыхания. Греческая модель статична. Самое же главное состоит в том, что в силу этого же качества ее можно встраивать в состав иной цивилизации. Правда, при этом приходится решать сложнейшую проблему о путях и способах такого встраивания. Последующее развитие цивилизации, основанной на ценностях христианства, демонстрировало различные варианты решения данной проблемы. Однако при всех вариантах признавалась ценность интеллектуально-технической стороны древнегреческой мысли. Достижения высочайшей техники мышления античность обязана главным образом творчеству Платона и Аристотеля, опиравшимся на предшествующие достижения греческой мысли. Эти достижения в своей совокупности составили феномен, называемой древнегреческой философией. Древнегреческая философия есть то, что вырабатывает и закрепляет универсальные приемы мышления, не ограниченного ничем внешним, прежде всего верой и чувственным опытом.
Заключение
Итак, подводя итоги контрольной работы по теме "Античная философия", делаю следующие выводы:
.Философия является одной из самых древних областей человеческого знания.
.Сущность философии и ее роль в обществе состоит в том, что это знание всеобщего, сущностное знание о мире, познание подлинного бытия. Философия - решающая сфера формирования духа.
.Философия общие связи и отношения, общие законы, которые действуют в природе, обществе и человеческом мышлении.
.Европейская философия сформировалась на основе античности и христианства.
.Античная философия сыграла огромное историческое значение в духовном развитии человечества, заложив основы последующего движения всей европейской и мировой философии.
Список литературы
dodiplom.ru
Конспект лекции к теме 3. Античная философия
Параллельно со становлением и развитием индийской и китайской философии происходит зарождение и формирование философской мысли в античной Греции; именно древнегреческой философии было суждено сыграть важную роль в жизни европейского человечества, его истории и культуры.
Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов — Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до н. э.), несколько позднее — пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли — «физиками», от греческого слова physis — природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В «Теогонии» Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос — любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. У Фалеса это — вода, у Анаксимена— воздух, у Гераклита (ок. 544—483 годы до н. э.) — огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа.
Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм древней философии (термин «онтология» в переводе с греческого языка означает «учение о бытии»). Ее центральный мотив — выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от характерных для мифологии персонификаций, а тем самым от образа «порождения». На место мифологического порождения у философов становится причина.
Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия — самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места.
Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обремененного чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от главы школы — Пифагора, жившего во второй половине VI века до н. э.), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов — Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI — начало V века до н. э.), вычленивших понятие бытия как такового.
Согласно Пармениду, бытие — это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того — постижимость разумом — важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия,— это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно.
По Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует; есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он может быть мыслим без противоречия.
Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать. Бытие — это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, то есть тождественным
У Парменида, его ученика Зенона, а позднее — у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.
Зенон выдвинул ряд парадоксальных положений, которые получили название апорий («апория» в переводе с греческого означает «затруднение», «безвыходное положение»). С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия, и потому они не суть бытие. Зенон рассуждает так: чтобы пройти какое бы то ни было, пусть самое малое расстояние, надо сначала пройти его половину и т. д. без конца, поскольку любой отрезок линии можно делить до бесконечности. Зенон доказывает, что быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху, потому что, когда он преодолеет разделяющее их расстояние, черепаха проползет еше немного, и так всякий раз до бесконечности. Движение можно мыслить только как сумму состояний покоя, и, стало быть, никакого движения нет, что и требовалось доказать.
Парадоксы Зенона нередко рассматривались как софизмы, сбивающие людей с толку и ведущие к скептицизму. Характерно одно из опровержений Зенона философом Антисфеном. Выслушав аргументы Зенона, Антисфен встал и начал ходить, полагая, что доказательство действием сильнее всякого словесного возражения.
Зенон сформулировал вопрос о природе континуума, который является одним из «вечных вопросов» для человеческого ума.
Апории Зенона сыграли важную роль в развитии античной диалектики, как и античной науки, особенно логики и математики.
Диалектика единого и многого, конечного и бесконечного составляет одну из наиболее важных заслуг Платона, в чьих диалогах мы находим классические образцы древнегреческой диалектики. Интересно, что понятие актуально бесконечного, введенное Зеноном для того, чтобы с его помощью доказать от противного основные положения онтологии Парменида, было исключено из употребления как в греческой философии (его не признавали ни Платон, ни Аристотель), так и в греческой математике. И та, и другая оперировала понятием потенциальной бесконечности, то есть бесконечной делимости величин, но не признавала их составленности из бесконечно большого числа актуально данных элементов.
Итак, в понятии бытия, как его осмыслили элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон в конце VI — начало V века до н. э.), содержится три момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие едино, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие непознаваемо: его нет для разума, а значит, оно не существует.
Понятие единого играло важную роль также у пифагорейцев. Последние объясняли сущность всех вещей с помощью чисели ихсоотношений, тем самым способствуя становлению и развитию древнегреческой математики. Началом числа у пифагорейцев выступало единое, или единица («монада»). Определение единицы, как его дает Евклид в VII книге «Начал», восходит к пифагорейскому: «Единица есть то, через что каждое из существующих считается единым» '. Единое, согласно пифагорейскому учению, по своему статусу выше множественности; оно служит началом определенности, дает всему предел, как бы стягивая, собирает множественное. А там, где налицо определенность, только и возможно познание: неопределенное — непознаваемо.
Знаменитый греческий философ Демокрит (род. ок. 470 до н. э.) принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое — атом («атом» по-гречески означает «нерассекаемое», «неразрезаемое»). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие — одно.
Демокрит согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов — как истинный и потому познаваемый лишь разумом — и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить.
Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире.
Иная трактовка принципов Парменида была предложена Платоном (427—347 годы до н.э.), противопоставившим Демокриту идеалистическое понимание бытия. Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но в отличие от элеатов и так же, как у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное. Однако различие между Платоном и Демокритом носит принципиальный характер: если Демокрит понимал бытие как материальный, физический атом, то Платон рассматривает его как идеальное, бестелесное образование — идею, выступая тем самым как родоначальник идеалистической линии в философии.
Нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи, по словам Платона, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют. Платон обращается к понятию единого, которое он толкует иначе, чем его предшественники — элеаты. Единое, говорит Платон в диалоге «Парменид», само не есть бытие, оно — выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей.
Единое, по Платону, выше всякого существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность: ведь каждое из многих тоже есть нечто одно, а значит, оно тем самым причастно единому. Это единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие. Само же высшее благо — по ту сторону всякого бытия и, следовательно, недоступно разуму, и о нем самом нельзя сказать ничего, кроме отрицаний, указывающих только, чем оно не является. У последователей Платона для обозначения единого закрепился термин «трансцендентное» («то, что по ту сторону»). Давая идеалистическую трактовку бытия, Платон одновременно осуществил следующий важный шаг в движении философии от метафорического к понятийному мышлению.
Идеалистическое понимание бытия не могло удовлетворить мыслителей, пытавшихся объяснить реальный мир природы: ведь платоновский идеализм объявлял движение и изменение предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только «мнение». Критику платоновской концепции бытия предпринял его ученик Аристотель (384—322 годы до н. э.). Последний видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение.
При этом у Аристотеля сохраняется характерное для элеатов и Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако, в отличие от этих своих предшественников, он ставит задачу найти нечто устойчиво пребывающее, инвариантное в чувственном мире, чтобы сделать возможным достоверное и доказательное научное знание подвижного и изменчивого природного мира. В результате Аристотель дает понятию сущности иное, чем у Платона, толкование. Он отвергает учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отделенных от «причастных» им вещей.
Аристотель назвал сущностью (бытием) индивидуумы (индивидуум—неделимое). Сущность — это единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от его состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от времени, места, от связей с другими сущностями и т. д. Именно сущность может быть выражена в понятии и является предметом строгого знания — науки. Аристотель стремится познать сущность вещей через их родовые понятия, а потому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Аристотель создает первую в истории систему логики — силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определенных посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.
Важная особенность аристотелевского учения о сущности заключается в том, что хотя под сущностью Аристотель понимает отдельный предмет (индивидуум), однако сама сущность вовсе не есть что-то, воспринимаемое чувствами: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она — единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств — то, что делает предмет «вот этим», не позволяя ему слиться с другими.
Характеристика бытия как единства, неделимости, устойчивости (неизменности) остается важнейшей и у Аристотеля; при этом неделимы как первичные сущности (этот человек), так и сущности вторичные (человек, живое существо).
Впервые понятие материи (hyle) было введено Платоном, который хотел с его помощью пояснить причину многообразия чувственного мира. Если идея у Платона есть нечто неизменное и тождественное себе, если она определяется через «единое», то материю он мыслит как «начало иного» — изменчивого, текучего, непостоянного. Платон полагает, что материя может принять любую форму именно потому, что сама она совершенно бесформенна, неопределенна, есть как бы только возможность, а не действительность. Понятую таким образом материю Платон отождествляет с пространством, которое есть возможность любых геометрических фигур.
Не принимая платоновского отождествления материи и пространства, Аристотель в то же время рассматривает материю как возможность (потенцию). Для того чтобы из возможности возникло что-то действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее.
В физике Аристотеля получило свое обоснование характерное для греков представление о космосе как об очень большом, но конечном теле. Учение о конечности космоса непосредственно вытекало из неприятия Платоном, Аристотелем и их последователями понятия актуальной бесконечности.
Переход от изучения природы, от онтологических проблем к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях в древнегреческой философии связан с деятельностью софистов.
Человек и сознание — вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты — учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (490—420 годы до н. э.) и Горгий (ок. 480—ок. 380 годы до н. э.).
Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека выступает как непосредственно данное, как предмет подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика воевала против всего того, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты выступили с критикой оснований старой цивилизации. Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства,
умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка. Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, таков: «Человек.есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности отдельного индивида.
Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания — таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470—399 годы до н. э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.
Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» —любимое изречение Сократа.
В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа — обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством — знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета.
Философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго — это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.
Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый — традиционный — фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе «моралиста» и «возродителя устоев», а защитники традиций — «нигилиста» и разрушителя авторитетов.
У ученика Сократа — Платона, как и у его учителя, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков греческий философ тоже считает истинное знание. Именно поэтому Платон продолжает работу своего учителя по исследованию понятий, пытаясь преодолеть субъективизм теории познания софистов и достигнуть верного и для всех единого, то есть объективного, знания. Эта работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними, осуществлявшаяся Платоном и его учениками, получила название диалектики (греч. dialektikë — беседовать, рассуждать).
Знание подлинного бытия, то есть того, что всегда себе тождественно и неизменно,— а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира,— должно, по замыслу греческого философа, дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит,— вспомним Сократа — и счастливы.
Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Что же такое, по Платону, человек? Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы — вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира, с другой,— он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души — не только в ее единстве, но и в ее самодвижении: все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.
Платон — сторонник теории переселения душ: после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем — в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире,— вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного).
С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества, а поскольку жизнь греческих сообществ протекала в полисах — городах-государствах — создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Этика Платона — не индивидуальная, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальная, и потому она органически сращена с политической теорией Платона.
Согласно Платону, справедливое и совершенное государство — это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство — ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.
Аристотель, однако, как и Платон, считал государство не просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов. Высшая цель государства, согласно Аристотелю, состоит в достижении добродетельной жизни, а поскольку добродетель — условие и гарантия счастья, то, соответственно, жизни счастливой.
И у Платона, и у Аристотеля речь идет о государстве свободных: рабы не считаются гражданами государства. Люди от природы неравны, считает Аристотель; те, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.
Определенные коррективы вносит Аристотель и в платоновское учение о душе. Считая душу началом жизни, он дает типологию различных «уровней» души, выделяя растительную, животную и разумную души. Низшая душа — растительная — ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевленных существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, то есть стремление к приятному и избегание неприятного. Разумная же душа, которой обладает из всех животных один лишь человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с растениями и животными, наделена высшей из способностей — рассуждением и мышлением.
Аристотель рассматривает материю, тело как нейтральный субстрат, служащий основой для более высоких форм жизни. Сам разум, однако, согласно Аристотелю, не зависит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, совершенно свободной от материи, а именно вечного двигателя, который есть чистое мышление и которым движется и живет все в мире. Этот высший разум Аристотель называет деятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспринимающего. Последний главным образом и присущ человеку, тогда как деятельный разум — лишь в очень малой степени. Пытаясь разрешить трудность, возникшую у Платона в связи с учением о «трех душах» и вызванную стремлением объяснить возможность бессмертия индивидуальной души, Аристотель приходит к выводу, что в человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом. Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии. По мере внутреннего разложения греческих полисов постепенно слабеет и их самостоятельность.
В эпоху эллинизма (IV век до н. э.— V век н. э.), в период сначала македонского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека.
Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего — от политико-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К ним в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 — ок. 262 годы до н. э.), Панэций Родосский (II век до н. э.), Посидоний (конец 11—1 век до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися были Сенека (ок. 5 до н. э.— 65 годы н. э.), его ученик Эпиктет и император Марк Аврелий (121—180).
Философия для стоиков — не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.
Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том, что он не есть раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Однако, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие (апатия) — вотих этический идеал.
Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у знаменитого материалиста Эпикура (341—270 годы до н. э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99—55 годы до н. э.).
Отдельный человек, а не общественное целое — вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид — первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них — вещи и явления видимого мира, весь космос в целом,— это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.
В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone— «удовольствие»): целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим удовольствием Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму.
Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство — это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.
www.ronl.ru
Раннегреческаянатурфилософия: Фалес, Гераклит
Философия зародилась встранах Древнего Востока: Древней Индии и Древнем Китае в середине I в.до н.э. Древнегреческая философия – это большое, относительно самостоятельноенаправление историко-философского процесса, тесно связанное с религией икультурой данного региона. В ее рамках было создано большое количествооригинальных философских учений, школ, течений и направлений, которые внеслибольшой вклад в развитие человеческой цивилизации.
Начало развития европейскойфилософии было положено в Древней Греции в V-IV вв. до н.э.Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний оприроде. Первые древнегреческие философы были одновременно иестествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли,Солнца, звезд, животных, растений, человека.
Спецификой древнегреческойфилософии в ее начальный период является стремление понять сущность природы,мира в целом, космоса. Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос опервоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией. Но еслимифология стремится решить этот вопрос по принципу – кто родил сущее, тофилософы ищут субстанциональное начало – из чего все произошло. Родоначальникгреческой философии Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей иявлений природы как проявление единого, вечного начала – воды.
Аналогичные воззренияразвивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является воздух. У Анаксимандра – апейрон(«бесконечное») – неопределенное, вечное и бесконечное, постояннонаходящееся в движении первоначало.
Одним из наиболее крупныхфилософских учений раннегреческой философии является учение ГераклитаЭфесского. Главное произведение Гераклита – «О природе». Гераклит вкачестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь.Мир по Гераклиту – упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан нибогом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерновоспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращения Огня строитсякосмология Гераклита. Все изменения мироздания у Гераклита происходят визвестной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественнанеобходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос. «Логос» впереводе с греческого языка означает «слово», но одновременно«Логос» означает разум, закон. В самом общем плане Логос Гераклитаесть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира,непосредственно данного живому созерцанию.
Таким образом, враннегреческой философии налицо совмещение философского и естественнонаучногоподхода в объяснении субстанции мира. С одной стороны, они довольно четкоосуществляют субстанциональный подход, с другой, субстанция бытия, как правило,отождествляется с конкретной стихией, явлением природы. Эта стихия в какой-томере приобрела значение метафоры, в образной форме давала представление опервоначале всесущего.
Онтологизм древнегреческойфилософии: элеаты и Демокрит.
Дальнейшим крупным шагом вразвитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида,Зенона, Ксенофана. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на путирационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов иоперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанцииперешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому. Центральноепонятие их философии – бытие. По словам Парменида, единственно истиннымостается положение: «бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно нипознать, ни высказать». С этим связано утверждение Парменида, что«мыслимо только сущее». Ибо «нельзя отыскать мысль без бытия, вкотором осуществлена эта мысль». Бытие вечно. Возникновение бытияневозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего — ничего не можетвозникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не былодругого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть из небытия, так как небытиянет. Бытия не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше. Оно однородно инепрерывно. Стало быть, нет и пустого пространства. Все наполнено бытием.Поэтому все непрерывно. Бытие бесконечно во времени, бытие ограничено впространстве, оно шарообразно. Ксенофан это единое, вечное, несотворенное и неуничтожаемое начало мира называет Богом. Бог – субстанция мира. У Ксенофанаотчетливо прослеживается пантеистическая тенденция отождествления Бога сприродой. Бог тождествен Космосу.
Элеаты, как и вседревнегреческие философы, были энциклопедистами – мудрецами. И поэтому онитакже стремились дать физическую картину мира. Следует отметить, что ихфизическая картина мира находилась в определенном противоречии с их философскимучением. Получалось, что это как бы две разные, нестыкующиеся стороны Мудрости.Элеаты четко разграничивали истину, основанную на рациональном познании, имнение, основанное на чувственных восприятиях.
Крупным шагом по пути развитияонтологического подхода в решении философских проблем является атомизмДемокрита (460-370 до н.э.). Демокрит стремился к созданию стройного, ясного илогически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения: «в мире нетничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечноемножество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечнодвижутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг сдругом».
Демокрит характеризует атомытак же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы,не возникают и не уничтожаются. Все тела состоят из атомов, реальные подлинныесвойства вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственновоспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и т.д. существуют не в вещах,а только в чувственном восприятии человека.
Суть онтологии Демокритасводилась к двум основным положениям:
Все вещи образуются изсочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения иразделения. А потому вещи различаются лишь по количеству атомов, по их форме,порядку и положению.
Атомы вечно движутся вокружающей их пустоте: по отношению к атому место, занимаемое им, совершеннослучайно.
Гегель так выразил суть иосновное достижение демокритовского атомизма. «Главным является единица,для себя – бытие, эта определенность представляет собой великое первоначало,которое до сих пор не встречалось. Это простое соотношение с самим собой, носоотношение посредством отрицания инобытия».
Теория Демокрита носит умозрительныйхарактер, и сам Демокрит признавал умозрительный характер своего атомизма,поскольку в чувственном восприятии мы никогда не находим атомов.
Как и другие«мудрецы», Демокрит попытался применять свою теорию для объясненияпроисхождения и развития Вселенной. По Демокриту, Вселенная бесконечна ибесконечно в ней количество миров. Организмы возникли под влиянием механическихпричин. Человек – скопление атомов и отличается от других существ наличиемдуши. Демокрит также связывает душу с дыханием.
Атомистическая теорияДемокрита распространяется и на истолкование познания. Демокрит объясняетпознание мира на основе принципа «истечения». согласно этомупринципу, процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на неготел через соответствующие органы чувств. В марксистско-ленинской философииатомизм Демокрита квалифицируется как вершина античного «стихийногоматериализма».
Демокрит продолжает традицииМилетской, Ионийской и Элеатской школ. Ключевые понятия демокритовского учения– это умозрительные конструкции. А идеального мира у Демокрита не существует.Теория познания как теория истечения не приводит даже к образованию идей.Поэтому исторически первым формируется не стихийный материал, а идеализм.
Поворот к человеку –философские учения софистов и Сократа.
В период своего становлениячеловеческое познание направлено «вовне», на объективный мир. Ивпервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявитьвсеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработкаинструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которыхформируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностейобусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходитпереход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, егожизни во всех многообразных проявлениях, возникаетсубъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этойтенденции являются софисты и Сократ.
Начало в исследованиипроблемы человека положили софисты Протагор (480-410 гг. до н.э.), Горгий(480-380 гг. до н.э.) и другие. Слово «софист», первоначальноозначавшее «мудрец», «искусственник»,«изобретатель», со второй половины IV века до н.э.становится кличкой, означавшей особый тип философа, философа-профессионала,учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцветарабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическомобразовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной,философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитиюлогического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и дажеотождествить как будто бы несовместимые вещи. Логическая доказуемость считаласьу них основным свойством истины. Доказать – значило убедить, уговорить. Софистысчитали, что доказать можно все, что угодно. «Познай самого себя» –этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах, становится усофистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений.
В философии софистов иСократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самомможет найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известнымсофитом Протагором: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют,и не существующих, что они не существуют». Со времени софистов и Сократапроблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблемфилософии.
Начиная с софистов и Сократа,философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос оботношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философииспецифическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянноеих соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно. Ф.Энгельс сделалвывод, что отношение мышления к бытию является основным вопросом философии. Онвыделяет две взаимосвязанные стороны основного вопроса философии:
Ответ философов на вопрос:что первично, а что вторично – бытие или мышление, природа или дух.
Вторая сторона формируетсяЭнгельсом как вопрос о познаваемости мира, т.е. может ли дух, мышление,сознание без остатка, без границ постичь материю, природу бытия, отразить впонятиях все многообразие универсума.
Учеником софистов в начальныйпериод своего творчества, а затем непримиримым оппонентом был Сократ (470-399гг. до н.э.). прогрессивное значение софистики заключается в том, что онавыдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру,выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправданоперед ее сознанием. Однако, это оправдание в софистике было поставлено взависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ жевыступил против. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольныйединичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо. Сократ выступил стребованием выработать такие истины, которые имели бы общее и объективноезначение.
Сократ учил, что философия –любовь к мудрости, любовь к знанию – может рассматриваться как нравственнаядеятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положениеявляется движущей пружиной всей его деятельности. Сократ верил, что, есличеловек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно.Сократ называл три основных человеческих добродетели:
· умеренность (знание как обуздыватьстрасть)
· храбрость (знание как преодолеватьопасности)
· справедливость (знание каксоблюдать законы божественные и человеческие)
Сократ пытался найти всознании, мышлении человека такую прочную и твердую опору, на которой могло быстоять здание нравственности и всей общественной жизни, в т.ч. и государства.Но Сократа не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в том, чторазвращает своими рассуждениями молодежь, не признает богов и священныхобычаев, и потому был арестован. По приговору суда Сократ выпил смертельный ядцикуту. Этим он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть всогласии со своим учением.
Платон и Аристотель –систематизаторы древнегреческой философии.
Большую работу посистематизации всей предшествующей философии проделали Платон (427-347 гг. дон.э.) и Аристотель (384-322 гг. до н.э.). в их системах философское знание тойэпохи приобретает наиболее всесторонний характер. Платон и Аристотель подводятитог классическому периоду в развитии древнегреческой философии.
В философской системе Платонауже четко можно выделить все четыре составные части философского знания тоговремени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.
Онтология. Платон, также как и элеаты, характеризует бытие каквечное, неизменное, всегда тождественное, неделимое, недоступное чувственномувосприятию и постигаемое только разумом. Но, в отличие от элеатов, бытие уПлатона множественно. И здесь он близок Демокриту. Вид, идея, сущность частоупотребляются Платоном как тождественные понятия.
Космология. С учением о бытии в системе Платона тесно связанакосмология. Здесь Платон развивает учение о творении божеством Космоса изпервобытного Хаоса.
Теория познания. Теория познания Платона опирается на его учение и одуше. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же егобессмертна. Истинное знание дает только мышление. Теория познания Платонапроникнута интеллектуальным аристократизмом. Философия же в связи с этимтрактуется как свойственная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради неесамой.
Этика. Онтология, космология и теория познания в ученииПлатона носят подчиненный вспомогательный характер. Они выступают в качествеметодологической и мировоззренческой базы для обоснования главной части этогоучения – нравственно-этической. Платон считает, что условием нравственныхпоступков является истинное знание. Эти истинным знанием, в принципе, обладаетдуша. По учению Платона она состоит из трех частей: разумной, пылкой (волевой)и вожделеющей (чувственной). Платоновская этика ориентированна насамосовершенствование личности, на создание совершенного общества –государства. Укреплению идеального государства, по Платону, должна служитьстрогая система воспитания и образования.
Завершаетобъективистско-онтологическую традицию Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Емупринадлежит заслуга впервые провести разграничение наук, выделив для каждой изних специальные области исследований, и установить различие междутеоретическими, практическими и творческими науками.
Онтология. Основное содержание философского учения Аристотеляизложено им в «Метафизике». Аристотель сохраняет характерное дляэлеатов и Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного,неподвижного. Однако Аристотель не отождествляет бытие с идеями. Он критикуетПлатона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив иотделив их от чувственного мира. Аристотель дает понятию бытия иное, чемПлатон, толкование. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностьюбытие. Она отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» и представляет собойто, что делает предметы именно этим, не позволили ему слиться с другими.
В соответствии с учением осущности, Аристотель проводит классификацию причин бытия. Он выделяет четыревида причин:
Материальные, то, из чегосостоят вещи, их субстрат.
Формальные, в которых формапроявляет себя, образуя сущность, субстанция бытия. Каждая вещь есть то, чтоона есть.
Действующие или производящие– рассматривающие источник движения и превращения возможности вдействительность, энергетическая база формирования вещей.
Целевая или конечная причина,отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?»
Учение о душе. Душа является формой по отношению к материи, однако,по Аристотелю, присуща лишь живому существу. Душа – это проявление активностиживительной силы. Ею обладают только растения, животные и человек. Но в каждомпроявлении душа носит своеобразный характер.
Разумной же душой обладаеттолько человек. Аристотель определяет разумную душу как такую часть души,которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Будучивечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляетсущность первого двигателя, который есть чистое мышление и которым живет все вмире.
Учение о человеке. Главное отличие человека от животного, поАристотелю, основывается на способности человека к интеллектуальной жизни.Интеллектуальная же жизнь предполагает нравственную позицию. Только человекспособен к восприятию таких понятий как добро и зло, справедливость инесправедливость. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель.Добродетелью обладает не каждый человек, а лишь тот, кто сумел ее активнообнаружить, тот, кто действует. Высшей формой деятельности являетсяпознавательная и теоретическая. Так же, как и у Платона, аристотелевское учениео человеке направлено на то, чтобы поставить на службу государству личность.
Итоги античной философии.
Подводя итог анализу античнойфилософии, следует отметить, что в период ее формирования и развития сложиласьосновная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития.Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытиеотождествляется с природой. Отсюда – объективистская, натуралистическаятенденция в раннегреческой философии. Позднее, с развитием общественныхотношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, какбытие человека. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченнаясистема – Космос, важной составной частью которого является человек. Всепроблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемымим местом и ролью в Космосе. Наиболее яркое и полное воплощение данный подходнашел в системах Платона и Аристотеля.
www.ronl.ru
--PAGE_BREAK--Даже в исследовании самой проблемы человека существует различие в философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия исследует проблему человека с токи зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни. Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями старшим и младшим по возрасту людям. Западная философия обращается к человеку чаще не через его психическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания. Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и тоже философское течение предстает и как собственно философия, и как религия. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религии. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция. Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также имеет свою специфику. В восточной философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией: инь – женское начало и янь – мужское начало, их соединение с эфиром — ци, или рассмотрение вещей как комбинаций пяти материальных первооснов – земли, воды, воздуха, огня и дерева. Часто обсуждаются категории смерти и жизни, души и физического тела, материи и души, сознания и его состояний. Вводятся понятия: сансара – перевоплощение, возрождение души, карма – воздаяние человеку после смерти или индивидуальная судьба человека, аскеза – достижение сверхъестественных способностей путем самоограничения, нирвана – высшее состояние, цель человеческих стремлений, состояние души, освобожденной от оков материи и другое. Конечно, восточная философия использует и традиционно философские категории - движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция... Разработка философского категориального аппарата, выражающего суть философских систем и их борьбу, — заслуга прежде всего древнегреческой философии. Впервые систематически о категориях речь зашла в трактате Аристотеля «Категории». Он составил их таблицу на основе изучения предшествующей философской мысли. Эта таблица включает следующие категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. Таблица категорий Аристотеля оказала определяющее влияние на развитие учения о категориях вплоть до Нового времени, когда были предприняты попытки изменить ее состав в связи с достижениями философии и конкретных наук. Имеются различия и в учении о строении материи. В античной философии запада возникла атомистика как учение о дискретном строении материи. Ее основоположниками были древнегреческие философы Левкипп и Демокрит, идеи атомистики развивает Эпикур и древнеримский философ Лукреций. Демокрит учил, что мир состоит из атомов и пустоты. Атомы — мельчайшие тела, не имеющие качества. Качества же появляются от сочетаний атомов по форме, положению и порядку. Очертание — форма атома, соприкосновение есть порядок, а поворот – положение. Почему молоко легче пьется? Да потому, считал Демокрит, что оно состоит из круглых атомов. Почему горчицу нельзя пить как молоко? Потому, что атомы горчицы крючковатые. Так объяснял древнегреческий ученый качество вещей и их многообразие. В атомистике Демокрита на ряду наряду с наивными объяснениями причинности просматривается стремление увидеть всю ту же причинность в самих вещах, а точнее – в атомах. В восточной философии проблема дискретности материи, ее строения не ставиться. В ней материя рассматривается преимущественно как некая «помеха» душе, или в единстве с формой, или как некое субстанционное начало. Есть различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т.е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их изучение внесли Сократ, Платон, особенно Аристотель. В восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская школа Ньяя. Эта школа подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. Она исследует четыре источника достижения истины: восприятия, вывод, сравнения, доказательство. Эти источники ведут к достоверному познанию. В целом же для древневосточной философии более характерно самопознание. Следует отметить, что специфика западной и восточной философии отчетливо просматривается при рассмотрении в них социальной проблематики. В восточной философии это проблемы и «вселенского человека», от которого пошло все прошлое, настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Так Конфуций стремился показать необходимость иерархии социальных структур, строгую субординацию людей, обращаясь к Небу, его величию: « Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает, наказывает..» Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона. Одни философы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой является проблема народа и правителя. В древнегреческой и древнеримской философии социальная проблематика содержит более широкий спектр тем. Да и их рассмотрение отличается от рассмотрения в восточной философии. Во-первых, начиная с Демокрита, почти все философы древнего мира обращаются к проблемам государства, закона, труда, управления, власти, имущественного деления, общества. Во- вторых, ценным при рассмотрении эти социально-философских проблем является обращение к человеку в его единстве с обществом. Например, Демокрит пишет: « Общая нужда тяжелее частной нужды отдельного человека. Ибо в случае общей нужды не остается никакой надежды на помощь», «Закон хочет устроить жизнь людей, сможет же он это сделать лишь а том случае, если сами люди хотят, чтобы им было хорошо. Ибо закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется», « Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество – весь мир». Платон также рассматривает социальные проблемы. Его интересует сущность и формы государства с точки зрения личностных критериев, особенно это относиться к личности правителя. Правитель должен обладать такими добродетелями, как познание истины, блага, красоты, обладать мужеством, мудростью, справедливостью, остроумием, просветленностью. У него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей. Платон создает первую в истории человечества теорию идеального государства. Им признается три основных формы: монархия, аристократия и демократия. Каждая из этих форм выступает в свою очередь в двух видах: в законной и незаконной или насильственной. Предпочтительнее первый вид, считает Платон. Лучше всего управлять государством смогут философы. Об этом он пишет в сочинении «Государство»: « Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тога не быть добру: власть становиться чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя и внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан. Не следует, чтобы к власти приходили те, кто прямо-таки в нее влюблен, а то с ними будут сражаться соперники в этой любви. Свою теорию государства в «Политике» изложил и Аристотель. Он ставит вопрос: « Для какой цели возникло государство и сколько видов имеет власть, управляющая человеком в его общественной жизни»? И отвечает, что « государство созидается не ради того, чтобы жить счастливо … Государство появляется тогда, когда образуется общение между людьми, целях совершенного и самодовлеющего существования». Что касается государственной власти, то Аристотель называл «три хороших» и «три дурных» формы. К первым он относил те, в которых власть служит обществу: монархию, аристократию, политию, т.е. власть среднего класса. К последним – тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию. В социальной философской проблематике античности преобладает этическая тематика. Она рассыпана мудрыми афоризмами, которые заставляют нас задумываться и сегодня. Так в одних только « Диалогах» Платона даются определения понятий судьбы, старости, хладнокровности, совести, свободы, скромности, блага, легкомыслия, благородства, веры, дружбы, здравомыслия… Главные периоды. Возникнув в связи и одновременно с переходом древнегреческого общества от раннего не развитого рабовладения, т.е. от общества, пронизанного традициями родового строя, к зрелому рабовладению, античная философия завершается крушением рабовладения как системы хозяйства, — но главное, как системы отношений человека, определившей универсальную неравнозначность господина и раба собственно человека и «говорящего орудия», «вещи», как совершенно недвусмысленно трактовался раб в римском праве. Отчуждение личности как принципиально возможное дело, как социальный закон накладывает, однако, свой отпечаток не только на раба, но и на господина. Сущность человека в таком случае – это его тело, его вещественный элемент с его телесными же свойствами. Такой принцип понимания человека был универсализирован античной философией, понимающей все сущее как телесное вещественное, стихийное и в то же время живое, самодвижущее бытие, материально-чувственный и живой космос. С развитием рабовладельческого общества и его самосознания, с развитием знаний о природе, необходимых для совершенствования производства развивается и философия. В соответствии с тремя основными стадиями развития рабовладения можно выделить и три стадии развития античной философии. Первая из них – период становления античной философии. Исторически этот ранняя классика, начинающаяся развитием городов – государств в 7 в., становлением классического рабовладения и характеризующаяся политической борьбой аристократии и демократии рабовладельческом обществе. Второй период, обычно опускается историками ввиду его кратковременности, — по существу это не полный 4 в. н.э. – для нас имеет особое значение. Исторически это переломный момент, когда крупное рабовладение, не вмещающееся уже в границы полиса, разрушает его, переводя общественное развитие в форму мировой державы, стремящейся охватить известный культурный мир. Именно этот век дал «высокую» классику философии – зрелые системы античного материализма, представленные в своей исходной противоположности системами Демокрита и Платона, а затем и колоссальный философский синтез Аристотеля. Назовем этот период развития классической греческой философией. Наконец, господство крупного рабовладения в эллинистически-римский период и соответствующие процессы развития науки, искусства, религии находят отражение в серии философских учений и школ, объединяемых традиционно под названием эллинистически-римской философии. Здесь доводятся до логического завершения тенденции мысли, имманентно заложенные в ее предшествующем развитии. Эти три периода характерно различны. Они по своим отличительным признакам соответствуют, с одной стороны ступеням естественного развития человеческого стремления к познанию, а, с другой стороны, находиться в тесной связи с состояниями с греческой духовной культуры, являющимися в некоторых отношениях даже прообразами всякого культурного развития, т.к. они представляют его общезначимые условия. Поэтому история греческой философии представляет собой общий, и, вместе с тем, живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Эти три указанные периода по преобладающим в ним интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно-философским. Первый из них охватывает время от 7 по 5 в. до н.э., второй; в течение которого через связь антропологического с предшествующим космологическим направлением возникают универсальные научные системы, совпадает с 5 и 4 столетиями; третий соответствует культуре эллинизма и соединению греческого образования с чуждыми восточными и римскими элементами культуры, продолжается с 3 в. до н.э. по 3 в. н.э. первый из этих периодов развития есть исключительно период натурфилософии; второй есть период основания универсальных научных философских систем; третий период, хотя в течение его и делаются попытки к дальнейшей разработке научных систем, свое оригинальное значение получает только в области только этики и философии религии. Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) – родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан, Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он автор многих технических усовершенствований, осуществил измерение памятников, пирамид, храмов в Египте. Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении « все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во, zoe- жизнь) – воззрения по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира. Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое остается же неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы. Третий представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий Кант в своем периоде истории утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мировоздания. Пифагор и его школа. Пифагор (6 в. до н.э.) был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решил ее иначе, чем милетцы: « Все есть число» — вот его исходная позиция. Он первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания инструментов от длины струн, искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального мышления. продолжение --PAGE_BREAK--Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность. Гераклит Эфесский. Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н.э.) Он принадлежал к царскому роду. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», « В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему систематизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет и все меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино. По Гераклиту, «огонь и Логос « эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон. Гераклид подчеркнул одну сторону противоречия бытия – изменение вещи, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид – прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщение утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто». Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид – центральная фигура этой школы – ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида. Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) – столь же философ, сколь и поэт – изложил свое учение стихами. Всю жизнь был очень бедным, скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости. Он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни душой ни телом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря находят раковины, а на камнях — отпечатки рыб и растений. Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость: « над всем царит мнение», « людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждал мыслитель. Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) – философ, политический деятель, центральная фигура элейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». Он принимал активное участие а политических делах родного города. Он был признан одним из мудрых политических руководителей. Парменид написал поэму « О природе», где образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и на болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем. И вы убедитесь, что это невозможно. Гениальная идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Особо подчеркнуть, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге. Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) – философ и политический деятель. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь – борьба за истину и справедливость. Заслуги его велики. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения – знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес и по сей день. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитом апории «Ахилес», анализируется положение при котором быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их расстоянии, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы не уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно понимаем, что не только Ахилес, но и любой хромой тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставиться не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости и в системе понятия, в диалектике его соотношения с пространством и временем. Элиатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, — что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы и мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма. Атомизм Левкиппа — Демокрита. Нобелевский лауреат, крупнейший физик середины хх в., Р. Фейнман писал: «Если бы в результате какой-то мировой катастрофы все накопленные научные знания оказались бы уничтоженными и к грядущим поколениям живых существ перешла бы только одна фраза, то какое утверждение, составленное из наименьшего количества слов, принесло бы наибольшую информацию? Я считаю, что это — атомная гипотеза… все тела состоят из атомов- маленьких телец, которые находятся в беспрерывном движении, притягиваются на небольшом расстоянии, и отталкиваются, если одно из них плотнее прижать к другому. В одной этой фразе … содержится невероятное количество информацию о мире, стоит лишь приложить к ней немного воображения и чуть воображения». Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом, связана с Древнем Востоком. Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь, состоят из большого количества атомов, различающиеся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек – атомов, движущихся в пустоте. Соединение атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их известная природа. Стоит отметить, что душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией. Непосредственно в античности атомистическая концепция не сыграла существенной роли. Дело в том, что она входила в конфликт с принципом бесконечной делимости материи, а так же с величайшими достижениями античной математики: открытием несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной и.т.п. Геометрические фигуры составленные из «атомов» Демокрита, были бы угловатыми и неровными. Мы не можем здесь вдаваться в математические тонкости, укажем лишь что Демокрит различал атомы неделимые и амеры (не имеющие размера). Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введение в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений Демокрит разработал свой научный метод познания, основанный на опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала. Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, которые дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита точно подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности. Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых, огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас, а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо. Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, бог состоит из атомов, а бог есть космический разум. Атомизм Левкиппа-Демокрита составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в создании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это — гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. Софисты и софистика: Протагор, Горгий, Продик. В 5 в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Софистом сначала именовали человека посвящал себя умственной деятельности или искусного в какой _ либо премудрости, в том числе учености. Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления – Протагор, Горгий, Продик. Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты – эти учителя мудрости – учили не только техники политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а так же конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности. Доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли. В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют.» он говорит об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме у Гераклита, затем у элиатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательный только как средство доказательства или опровержение и при том лишена систематичности. В своем труде « О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно не познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что не о чем нельзя сказать достоверно. Продик проявляет исключительный интерес к языку, к назывной функции слов, к проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Именно с них начинается философская лингвистика. Сократ. Повторным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399т до н.э.). Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил переворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Главная цель его философии – восстановить авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты претендовали на всезнания, а Сократ твердил: он знает только то, что ничего не знает. продолжение --PAGE_BREAK--
www.ronl.ru
Философия -одна из древнейших сфер духовной жизни. Вся многогранная культура обуславливающая различные цивилизации, существовавшие в прошлом и существующие в наши дни, в качестве важнеишеи составляющеи включает в себя ту или иную сумму философских знаний.
Софисты появились и могли появиться только тогда, когда развитие греческой демократии уже сильно размыло те границы, которые существовали между сословиями. Оно таким образом смыло прежние каналы бытового уклада и ценностных установок, ранее не подвергавшихся никакой рефлексии. Индивид почувствовал себя уже не просто членом своего ''цеха '', а самостоятельным лицом и осознал, что всё, прежде принимавшееся им на веру, должно быть подвергнуто критике. Субъектом критики он считал самого себя. Вот это выделение индивида, как самостоятельной реальности и было той почвой, на которой только и смогла появиться софистика. Во второй половине 5 в. до н. э. в Греции возникло интеллектуальное течение, называемое софистикой. Слово происходит от двух слов: любовь и мудрость.
Софисты способствовали дальнейшему развитию индивидуализма, релятивизируя всё то, что прежде выступало в качестве традиционных истин. Софисты были в Греции особым слоем осуществляющим философию связывания воедино всех остальных групп и индивидов, не случайно политическая деятельность и подготовка к ней были одним из основных занятий софистов.
Софистов справедливо называли представителями греческого Просвещения. Они не только углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знания, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было преобретено к тому времени философиеи и наукой.
Софистика-учение хитроумно вести прения Софисты сделали важный шаг на пути к созданию науки о языке, в частности Протагор занимавшийся категориями словоизменения и синтаксисом предложения, он заложил основы учения о синонимах, а Гиппий-граматики.
Главным тезисом Протагора был следующий: Человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют, и несуществующих, в том, что они не существуют. Горгий доказывал в своих трудах, что бытие и небытие-суть одно и тоже. Отсюда делал софистический вывод о том, что вообще ничего не существует, либо существует только небытие. Трасимах и Критий скептически относились к социальной справедливости.
Но с другой стороны софистика-это нечестный путь ведения споров, с помощью которого используются уловки, позволяющие обескуражить других, любой аргумент, лишь бы добиться поставленной цели. Протагор говорил:’’То что я думаю и есть истина’’. Софисты положили начало такой науки как аргументация.
Софисты создали в Греции небывалый культ слова и тем самым превознесения риторики. Язык был орудием воздействия на сознание. Сразить противника любым аргументом-стратегия софистов.
Софисты были первыми философами, которые за своё учение брали деньги.
Главным противником софистов был Сократ. Это один из самых известных персонажей древнегреческой философии, чьи идеи стали предметом философских размышлений и дискуссий не только в Древнем мире, но и сейчас.
Родился он в Афинах между 470 и 469гг. до нашей эры. Жизнь его была яркой, однако сложилась непросто, ибо он был сыном каменотёса и повивальной бабки. О Сократе мы можем узнать лишь из диалогов Ксенофонта и Платона. Мудрейший из всех ничего не написал, так как проповедовал свою философию только в устнои форме, полагая, что только живое слово и непринуждённый диалог смогут донести мысль до слушающего. Афиняне любили Сократа, считали его мудрецом, который победил софистов.
По натуре это был очень добрый человек. Расхаживая в заплатанном плаще по площади, он любил затевать разговоры с прохожими. И когда его спрашивали почему ты, Сократ, ходишь босой и в таком одеянии, он отвечал:,, Вы живёте для того, чтобы есть, а я ем для того, чтобы жить’’. Казалось бы, какой простой ответ, но сколько в этих словах мудрости!
Сократ учил, что есть обязательные для всех неписанные моральные законы, но овладеть нравственностью удаётся лишь немногим, которые смогли этому научиться и следовать получённым знаниям. Добродетель, высшее и абсолютное благо, составляющие цель человеческой жизни, ибо только она даёт счастье.
Люди же часто заблуждаются и поступают безнравственно потому, что просто не знают, что добро, а что зло. Добродетель неотделима от знания, как неотделима и от счастья. Однако Сократ не обещал своим ученикам, что раскроет им истину, ведь он сам говорил о себе:,, Я знаю что ничего не знаю’’. Он лишь предлагал вместе, в дружеской беседе, отыскивать эту истину. Метод обучения-диалектический: путем наводящих вопросов и ответов соображения собеседника последовательно доводятся до абсурда и таким образом выясняется истина, отделяемая от иных, ложных суждении. Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знания истины, он не осознаёт её, пока предложенные ему вопросы не приведут его к противоречию с самим собою, а следовательно, к признанию собственного невежества, сомнения же в истинности прежних суждений ведёт к самопознанию. Философ любил сравнивать себя с повивальной бабкой, ибо помогал родиться истине.
Он собирал возле себя большое количество молодёжи, которая жадно внимала учениям босого мудреца, но ирония, с какой он обличал человеческую глупость, предрассудки, кое-кого раздражала, и в Афинах у него было много врагов.
Ему ставили в вину скептическое отношение к демократическому строю Афин. А он лишь ставил перед собою цель: как добиться того, чтобы власть в государстве принадлежала компетентным людям.
Итак, недовльные, подозрительные, и с опаской относившееся к Сократу, сограждане имели достаточно поводов, чтобы привлечь его к суду за развращение молодёжи и за беззбожие и обречь великого философа на смерть.
Софисты научили греков рассуждать, но прочная духовная основа была утрачена людьми образованными таким образом: вместе с традицией пали и духовные ориентиры. Каждый сам начинает устраивать себе ориентиры, в зависимости от своих нужд.
Всё относительно, мы свободны резать или не резать, убивать или не убивать. И народ почувствовал опасность такой субъективной свободы.
Первым человеком, который осознал противоречие был Сократ. Он размышлял: Что есть подлинная свобода? Это свобода, которой дирижирует не рассудок, а разум. Произвол-это формальная свобода, имеющая бесконечное единое Основание, а не множество конечных оснований, хотя бы и очень большое множество.
В диалоге,, Хармид” Сократом поставлена проблема: поиск целомудрия в отличии от многомудрия и суемудрия софистов. Софистический рассудок не только не видит единого содержания, но и утверждает, что целомудрия нет, что истина не существует.
Софисты всегда имеют свой субъективный интерес. Для разумномыслящего нет субъективного интереса.
Сократ никогда за своё учение не брал денег, т. к. в этом случае размышление стало бы средством, а не целью. Вот за это он критикует софистов.
Резюме: принцип философии Сократа почти софистический: человек есть мера всех вещей, но именно как размышляющий, становлящийся разумным. При этом разум-способность не врождённая, её нужно воспитывать. Способ воспитания разумного мышления-диалог с самим собой, цель которого достигнуть заранее не данного единства формы и содержания или целомудрия.
Мир идей Платона.
Платон родился в Афинах в 427г. до нашей эры. Настоящее имя Аристокл-широкоплечий. А прозвали его в молодости так за мощное телосложение. Происходил из знатного рода и получил прекрасное образование. Стал учеником Сократа, написал его знаменитые диалоги, что определило всю его жизнь и творчество.
Платон как великий политический мыслитель, приложил все усилия к тому, чтобы разработать проект государственного устройства, основанного на справедливости, создав в результате философию объективного идеализма.
Учение о государстве, теория идей, этика и гносеология-основные составляющие платоновской философии.
Учения Платона, в особенности его диалектический метод, оказали огромное воздействие на развитие мировой философской мысли и науки.
Он также занимался анализом языка и мышления, проблемой бытия, а также соотношением единичного и общего.
Был он также комическим поэтом, представителем древнегреческой комедии. В пьесах Платона чувствуется политическая направленность и злая, остроумная критика.
Философия для Платона-это некоторого рода созерцание истины. Оно является чисто интеллектуальным, это не просто мудрость, но любовь к мудрости. Каждый, кто занимается каким либо видом творческого труда, находится в таком состоянии духа, когда истина или прекрасное представляется во внезапном озарении.
В своём,, Государстве” Платон подводит читателя через разные предворительные рассуждения, чтобы заставить увидеть мир идей.
Истинным бытием по Платону, обладает только идея. Идея –это то, что обычно мы называем всеобщим, которое, однако в данном случае берётся не как лишь некоторое свойство конкретной вещи, а как само по себе существующее, как сущность. Сущность представляет наднебесную область вместе с небесными душами. Он говорит, что душа устремляется туда, где сияют истины и бытие, она воспринимает их и познаёт, а это показывает её разумность. А когда она уклоняется в область смешения со мраком-она тупеет. Это приводит к образу платоновской пещеры.
Тех, кто лишены философии, можно сравнить с узниками пещеры, которые способны видеть лишь в одном направлении, где в глубине мерцание зажжённых факелов, которые отбрасывают тени. Распознать, где тени, а где реальные предметы-задача Платона.
Идея-греческое слово( род, вид, форма, образец). Любовь к идеям Платон называет Энтузиазмом. Энтузиазм-есть первое порождение идей, но в разумной развитой форме идеи извлекаются через познание. Мир материальных вещей это только подобие идей. Число идей велико, говорит Платон: идеи математических объектов(треугольников и др. ), идеи видов живых существ(идея четвероного), идеи всех нравственных и эстетических качеств. Идеи расположены в иерархическрм порядке, выше всех, а значит ближе к Богу-идея блага.
Значение блага в философии Платона своеобразно. Знание и истина, говорит он, подобны благу, но благо следует ставить выше. Реальность, в противоположность видимости является полным и совершенным благом. Воспринимать благо, означает воспринимать реальность.
Платон стремится найти первоначала мира: такими идеями являются для него идеи, материя( как источник зла), демург(Бог), эрос(как любовь к идеальному), мировая душа( по воле которой идеи соединяются с материей).
Что касается сооотношения чувственных идей и вещей, Платон указывает 3 вида:
Во-первых, вещи лишь причастны идеям, т. е. они возникают через причастность особой идеальной сущности.
Во-вторых, вещи стремятся к идеям или подражают идеям.
В-третьих, идеи присуствуют в вещах, благодаря чему вещи становятся похожими на идеи.
Теория идей представляет важный шаг вперёд в философии, поскольку является первой теорией, которая подчёркивает проблему универсалий. Платон полагал, что идеи существовали во времени всегда, они не созданы человеческим разумом, и истина всегда существовала в былые времена.
Аристотель: онтология и этика.
Аристотель-величайший из древнегреческих философов, основоположник дуализма,,, отец” логики, ученик и решительный противник Платона. Он родился в 384 году до нашей эры в Стагире в семье врача.
Литературная-научная и философская продуктивность Аристотеля была чрезвычайно велика. По существу в его сочинениях охвачены все отрасли современного философского и научного знания.
Этика
Аристотель выделил этику в особую и притом значительную проблему философии. С именем Аристотеля связывают три сочинения по этике:,, Никомахова этика”,,, Евдемова этика” и,, Большая этика”.
Основой этики Аристотеля служит психология. Этика изучает индивидуальное поведение человека, его политику. Является по преимуществу социально-политической этикой т. е. областью знаний, исследующей нравственные задачи гражданина и государства, вопросы воспитания хороших граждан и заботы об общем благе.
В древности,, этика”-учение о нравственности, означала жизненную мудрость,,, практические” знания относительно того, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Этика-это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной. Она учит практическим правилам поведения и образу жизни отдельного человека. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек –существо общественно-политическое. Этика Аристотеля тесно связана с его политикой, с учением о сущности и задачах государства.
Согласно Аристотелю, поступки нераздельно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими нравственными и правовыми нормами граждан общества.
Нравственная деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нём способностей, особенно его духовно-нравсвенных сил, на совершенствование его жизни, на реализацию смысла своей жизни и назначение. В сфере,, деятельности”, связанной со свободой воли, человек,, выбирает”личности, сообразующей своё поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями и понятием о добре и зле, должном и сущем.
Человек должен родиться со стремлением к истинной цели, чтобы хорошо выбрать истинное благо, т. е. быть благородным. И такой человек будет владеть прекраснейшим и совершенным.
Согласно Аристотелю, в нашей власти и добродетельность, и порочность, и воздержание. Добродетели-приобретённые свойства, возникающие при действии, направленном на отыскание середины. Она середина между двумя пороками: избытком и недостатком.
Аристотель высоко ценит добродетели человека: мудрость, мужество, справедливость и дружбу.
Философ исходит из того, что люди не одинаковы по своим способностям, формам деятельности и степени активности, поэтому и уровень счастья или блаженства разный.
Этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос: воспитание добродетелей и формирование привычек жить добродетельно для достижения счастья. Для воспитания добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности мало, необходимы ещё законы.
Онтология.
Учение о бытие стали называть онтологией-от греч. онтос-учение о существе или о сущности, бытии, сути.
Всякое единичное имеет свою суть, которая постигается умом, а не чувствами. Такая суть вечна и в себе неизменна, неподвижна, совокупность этих сутей образует высший, сверхчувствительный уровень бытия.
Сущность-ключ к сущему. Аристотель говорит, что сущностью признают субстрат, суть бытия и то, что из них состоит, а также-всеобщее. (vii, 13. с. 133)
Сущность-это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос:,, Что есть вещь?''.
По Аристотелю, для нашего понятия и познания единичное бытие есть сочетание,, формы'' и,, материи''.
Модель бытия Аристотеля воплощается в четырёх причинах. Его задача: научиться различать объекты и идеи. Суть учения: чтобы определить вещь, необходимо и достаточно знать четыре основания:
Материальные, то из чего состоят вещи, их субстрат.
Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть.
Действующие или производящие-рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергетическая база формирования вещей.
Целевая или конечная причина, отвечающая на вопрос:,, Почему?'' и,, Для чего?''.
В плане бятия форма-сущность предмета, в плане познания-понятие о предмете. Форма, согласно Аристотелю-это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. Форма не существует сама по себе: она как бы оформляет вещи и тогда становится сутью бытия.
Материя амфорна и бесформенна: она как бы является неопределённым бытием, хотя она и источник вещей, но без формы она не творит вещи. Материя даёт лишь как бы возможность вещи, а её действительность возникает из оформленности материи.
Возможность-одна из форм существования небытия. Материя может обладать формой, но может быть и лишена её. Лишённость-это и есть небытие.
Поэтому у Аристотеля,, форма'' и,, материя''-два первоначала всего сущего.
Аристотель всегда связывает движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Высшее, безусловно единство действительности и возможности, всеобщее тождество энергии мышления и дела, осуществляемое им, Аристотель называет энтелехией. Форма уже наперёд содержит то, что должно возникнуть. Это-ум, его содержание есть цель, идея, которая осуществляется посредством деятельности творца, замыслившего что-то и реализующего свой замысел. Понятие энтелехии вносит в движение теологический характер. Теологизм Аристотеля находит своё высшее развитие в его учении о Перводвигателе. Движение вечно и поэтому должно существовать нечто, что приводит в движение все тела. Это и есть первый Двигатель. Без первого Двигателя не может быть никаких других двигателей, не может быть никакого движения. Перводвигатель есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, Перводвигатель не обладает,, материей'', в нём нет костного, он есть чистая форма-цель. Как вечная и невозникшая причина мирового процесса, как причина всех происходящих в мире движений, Перводвигатель мира есть, согласно мысли Аристотеля, Бог.
В этом акте соединяются понимание и понимаемое. Мысль понимаемое в субстанцию. Следовательно, сама жизнь предстаёт в форме созерцательной активности разума. Высшее её воплощение-Бог как неподвижный Двигатель, сверхчувственная субстанция, чистый акт, мышление о мышлении. Бог- не действующая причина. Мир не сотворён Богом, ибо в таком случае до акта творения должна была быть потенция-хаос. Универсум Аристотеля вечен, Бог, оставаясь неделимым, неизменным и бесстрастным, лишь двигает его к совершенству.
Список литературы
Кессиди Ф.,, Сократ’’
Поппер К.,, Чары Платона’’
Асмус В.,, История античной философии’’
Аристотель,, Метафизика’’
www.ronl.ru
Реферат
ТЕМА: Античная философия
План
Введение
1.Наивная диалектика милетцев, Эмпедокла, Гераклита, Анаксагора
2.Антидиалектика элейцев
3.Софисты
4.Атомическое учение Демокрита
5.Проблема несовпадения сущности и существования. Объективный идеализм пифагорейцев
6.Учение Сократа
7.Объективный идеализм Платона
8.Учение Аристотеля
9.Этика поздней античности. Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм
10.Философия Древнего Рима
Введение
Философия. Ее основныефункции
Философию древние грекиотождествляли с любовью к мудрости (греческая phileo– люблю и sophio – мудрость), апод мудростью они понимали не просто многознание, а знание упорядоченное всистему, позволяющую представить как связанное целое мир, место человека в этоммире и его различные формы отношения к миру от познавательного и оценочного допрактического.
Религия и мифология представляютмир и человека как связанное целое. Но, совпадая с ними по предмету, философия,как и математика, физика и другие почтеннейшие науки, доказывает своиположения. Именно естественные стремления человека приобрести убеждения,основанные не на вере, а на знании привело к тому, что философия в конце концоввыделилась из религии и мифологии и до сих пор находится в довольно сложныхотношениях с ними.
Мнение о том, что философия– самая древняя наука, а все остальные науки возникли вследствие отпочкованияот нее, вряд ли отвечает действительности. Пожалуй, правильнее говорить о том,что-то, что возникло почти одновременно в Древней Индии, Китае и Греции подназванием «философия» было не философией, в строгом смысле этого слова, а ещенерасчлененной преднаукой, и затем уже посредством ее дифференциации из неевыделились и философия, и другие науки.
В пределах своейкомпетенции, как и другие науки, философия выполняет три основныевзаимосвязанные функции: познавательную, методологическую и мировоззренческую.Как и другие науки, она постоянно расширяет наши знания о действительности.Именно философам принадлежит пальма первенства многих открытий (законасохранения материи и движения и др.). Методологическую функцию, конечно же,выполняют все науки, ибо каждая из них стремится обосновать методы решениятеоретических и практических задач. Но конкретные науки дают нам частные методыпознания (например, математика — методы вычисления и т.п.), а философияанализирует нашу познавательную деятельность в целом. Ее главная задачазаключается в обосновании форм и законов нашего мышления, общей структуры научногознания. Философия решает и многие другие вопросы познания. Наконец, стремясьупорядочить частное знание и опыт в целостную систему, философия выполняет рольмировоззрения. Она систематизирует частное знание и опыт в общую картину бытия.В отличие от эмпирического мировоззрения мировоззрение философское всегдаотличается большой систематичностью широтой и глубиной.
Истоки философскихспоров
Каждое более или менеезначительное философское учение, каждая философская школа дают, как правило,свои решения одних и тех же вопросов, причем обязательно в дискуссии с другимифилософскими системами. В философии царит сумятица мнений. Согласие философовотносительно одних и тех же вопросов скорее исключение, чем правило. Жаркиефилософские споры до сего времени порождают сомнение в способности философииположительно решать обсуждаемые вопросы. Это дало Ж.-Ж. Руссо повод сравниватьфилософов с толпой шарлатанов, сознательно обманывающих публику. Однако этомнение Руссо выражает скорее психологию человека, чем существо дела.
И, тем не менее, вопросо поляризации философских направлений чрезвычайно болезненный для философии.Вызывается эта поляризация разными причинами. Пожалуй, одна из основных из нихкоренится в известной каждому максиме: в спорах рождается истина. Сказывается ито, что в философское познание в отличие от математического, физического и т.п.всегда властно вторгается оценочный момент. Философы не просто рассуждают. Ониеще и оценивают. А уж где оценка, где интерес, там согласия не жди. Скольколюдей, столько мнений, интересов и вкусов. Н.Г. Чернышевский обратил внимание ина то, что философия всегда партийна, т.е. борьба философских учений отражаетборьбу партий за преобладание в обществе. Но сведением всех причин философскихспоров к партийности философии было бы грубым догматизмом. Враждуют между собоюне только идеологи разных партий, но и идеологи одних и тех же партий. Видимо, главнойпричиной философских споров коренится в природе самого философскогоразмышления. Стремясь объединить частное знание и опыт в целостную картинумира, оно добивается лишь фрагментарно, неполное, в каких-то моментах ошибочноеобщее видение действительности. И не только оппонентам, но и последователямкакого-то учения или школы воленс-ноленс приходится исправлять обнаруженныенеточности, а значит вести жаркие философские споры.
Главные философскиенаправления
Царящая в философиианархия философских систем издавна поставила проблему их классификации, подобнотому, как многообразие фауны и флоры поставило перед К. Линеем и другимипроблему классификации видов, а многообразии химических элементов – передДальтоном, Менделеевым и др. – проблему таблицы этих элементов. Немецкийфилософ Гегель буквально сотни страниц своей «Малой логики» посвятил типологиифилософских систем. Ф. Энгельс, подытоживая рассуждения Гегеля, формулируетудобный критерий классификации философских систем. Он назвал его основнымвопросом философии: вопросом об отношении мышления и природы, духа и бытия.Этот вопрос имеет две стороны: первая, – что первично природа или сознание,вторая – познаваем ли мир.
Философские системы,исходящие из первичности материй, образовали направление в философии,получившее название материализм (Демокрит и др.), а системы, исходящие изпервичности сознание – идеализм. Причем идеализм разделился на объективный исубъективный. Объективный идеализм признает первичным надмировое сознание,которому дает разные названия: мир идей (Платон), абсолютная идея (Гегель), бог(Фома Аквинский) и др. Субъективный идеализм (Беркли, Мах и др.) исходит изпервичности человеческого сознания. В истории философии были попытки в качествеисходного пункта построения философских систем взять два самостоятельныхначала: материю и сознание. Они получили название дуализм (Р. Декарт и др.).
Подавляющее большинствофилософов положительно решали вопрос о возможностях нашего сознания познатьокружающий мир. Но были и такие философы (Юм, Кант и др.), которые сомневалисьв таких возможностях. Совокупность их учений получила название агностицизм.
Однако материализм,идеализм и агностицизм (дуализм тяготеет, как правило к идеализму) – это лишьглавные философские направления. Различие философских систем внутри, например,объективного идеализма могут быть не менее существенными, чем между идеализмоми материализмом в целом. Так что историю философии вряд ли можно свести толькок борьбе материализма и идеализма, отводя первому роль защитника науки, авторому – защитника религии.
1.Наивная диалектика милетцев, Эмпедокла, Гераклита, Анаксагора
Древнегреческаяфилософия возникла не в самой Древней Греции, а в городах западного побережьяМалой Азии, основанных греками. Древнейшей философской школой считаетсямилетская. Она была основана Фалесом (624 – 547 до н.э.), Анаксимандром (610 –546 до н.э.), Анаксименом (585 – 525 до н.э.). Круг научных интересовпредставителей этой школы чрезвычайно широк. Им принадлежит ряд открытий вобласти математики, географии, астрономии.
Но главное их вниманиебыло обращено на проблему субстанции или первоматерии, из которой возникаютвещи. И это не случайно. Только решение этой проблемы открывало возможностьпостроения независимо от религии и мифологии объяснение мира и разработкидиалектического взгляда на сущее как связанное целое. Фалес, исходя из того,что жидкость является составной частью многих предметов, скажем винограда, сыраи т.п., пришел к выводу, что все состоит из воды. Она есть первооснова всегосущего. По Анаксимандру такой первоосновой есть бескачественная материальнаясубстанция апейрон. Он дает начало всем многокачественным вещам. По Анаксимену,субстанция – это воздух: все возникает из него и все в него возвращается.
У милетцев мир непросто какое-то первовещество. У них Вселенная полна богов, все одушевлено.Так, признак всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря:из того, что янтарь и магнит способны приводить другие тела в движение, онделал вывод, что они имеют душу.
Развивая учениемилетцев, Эмпедокл из Агригента (на острове Сицилия) (ок. 483 – 423 до н.э.) всвоей философской поэме «О природе» сводит все многообразие вещей к четырем«корням»: земле, воде, воздуху и огню. Это учение о четырех элементах (илистихиях) природы в течение многих веков удерживалось в античной и средневековойфилософии. Соединение и разделение элементов, а значит и образование иразрушение вещей, по Эмпедоклу, происходит под действием двух противоборствующихсил: притяжения и отталкивания («дружбы» и «вражды»). Преобладание той или инойсилы обуславливает по Эмпедоклу, различные стадии развития Вселенной. Большуюроль в эволюции живого играет, по Эмпедоклу, естественный отбор болеежизнеспособных сочетаний.
Гераклит (530-470 дон.э.) был один из первых, кто заметил противоречие между представлениями овечной и неизменной субстанции и изменчивым миром чувственных вещей. Все течет,все меняется, а значит, вся трудность заключается в объяснении источника движения.И Гераклит находит гениально простой выход из этих затруднений. Он наделяетсаму субстанцию активностью. Для него субстанция – это не только первовещество,из которого возникают и в которое возвращаются вещи, но и первоисточник всякогодвижения, изменения вообще. Такой активной субстанцией он объявляет огонь. Изэтого представления о субстанции Гераклит делает прямые атеистические выводы.«Этот космос, — писал он, — не создан ни кем из богов и никем из людей, а был ибудет вечно живым огнем, который закономерно разгорается и закономерноугасает».
Анаксагор (500-428 дон.э.) также стремится согласовать представление о вечности и нетленностиистинного сущего с изменениями, движением и множеством вещей, о которыхсвидетельствуют органы чувств. Но из представления о единой субстанции, дажеактивной, качественное многообразие изменчивых вещей, справедливо считаетАнаксагор, не объяснишь. Поэтому первичными элементами мира он объявляетбесконечное качественное многообразие элементов «семян вещей», позже названныхгомеомериями. Их различное сочетание, по Анаксогору, образует вещи. Движущейсилой соединения и разделения частиц он объявляет мировой «Ум» («Нус»). Висходном состоянии мира, по Анаксагору, все вещи были смешаны, только «Ум» небыл смешан ни с чем, и существовал сам по себе. Затем «Ум» коснулся смеси и вней возникло круговое движение, из него – плотное и редкое, теплое и холодное,светлое и темное, сухое и влажное. В дальнейшем путем сгущения выделилисьоблака, из облаков – вода, из воды – земля, из земли – камни. Небесные светила,по Анаксагору, тоже суть камни, захваченные круговым движением эфира. Солнечныезатмения объясняются прохождением Луны между Землей и Солнцем. В природегосподствует необходимость, так что «Судьба» — это лишь пустое слово.
2.Антидиалектика элейцев
Философы элейской школы(Южная Италия) особенно Парменид (конец VI– V век до н.э.) и его ученик ЗенонЭлейский (около 490 – 430 до н.э.) были, пожалуй, первыми, кто обратил вниманиена слабость наивной диалектики.
Мир, по Пармениду, — это вещественный шар, в котором нигде нет пустоты, и, следовательно, движениевещей в нем невозможно, так как в мировом пространстве они плотно пригнаны другк другу, как кубики в детской коробке. Видимое, чувственное движение – этообман органов чувств. Представление о движении и изменении – это лишь «мнениесмертных».
Ученик Парменида Зенонвыдвинул ряд доводов в защиту его учения. Своими апориями (логическимизатруднениями) «стрела» «Ахиллес и черепаха» и др. он нагляднопродемонстрировал, что всякая попытка мыслить движение приводит к неразрешимымлогическим противоречиям. Так, движущая стрела находится в какой-то миг вкакой-то точке пространства. Но если она находится в этой точке, то онапокоится. Тогда выходит, что движение стрелы должно складываться из бесконечнойсуммы покоя, что абсурдно. Значит, движущая стрела покоится.
И тем не менеепарадоксальность рассуждений Зенона (движущая стрела должна покоиться, быстробегущий человек Ахиллес должен видеть самое медленное животное черепахупостоянно впереди себя и т. д.)поражали воображение, заставляли искать способыустранения затруднений и стимулировали развитие логики, диалектики, математики.
3.Софисты
Софисты не представлялисобой единой школы. Общим для них было, пожалуй, то, что они стремились копровержению диалектики, истолковывая ее в духе крайнего релятивизма. Еслиистинен тезис Гераклита «pantarei» («все течет») говорил Кратил(вторая половина V начала VIвв. до нашей эры), то знание о мире вообще невозможно. Пока мы что-товысказываем о какой-то вещи, она изменяется и уже не отвечает тому, что о нейвысказывалось. И если Гераклит учил о том, что нельзя дважды войти в одну и туже реку, то, по Кратилу, в нее нельзя войти и один раз.
По Протагору (480-410до н.э.), все меняется каждое мгновение; о чем-нибудь можно сказать как что-тоодно, так и что-то другое. Значить, делает вывод Протагор, «человек есть меравсех вещей, существующих, что они существуют и несуществующих, что они несуществуют». Этот тезис Протагор распространял и на религиозную область. «Обогах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, нитого, каковы они по виду». Правда, в этике и политике, по видимому, Протагорбыл не очень склонен последовательно проводить свой релятивизм. До нас дошлоего рассуждение о том, что если мы не знаем истины, то мы можем знать, чтополезно.
В спорах со своимипротивниками софисты часто сознательно прибегали к различного рода логическимуловкам, стремясь во чтобы то ни стало навязать свое мнение (известен софизм«Рогатый», его суть: «То, что ты не терял, то у тебя есть: рогов ты не терял:значит, ты рогат». Но этот силлогизм направлен, потому что термин «потеря» вобеих посылках имеет разный смысл). Это дало Аристотелю повод назвать софистовмнимыми учителями мудрости, а нашим современникам употреблять термин«софистика» в негативном смысле, для обозначения попыток любыми ухищрениямидоказывать заведомо ложную точку зрения. Но подобные оценки софистов весьмаспорны. Именно софисты были первыми учителями мудрости и способствовалираспространению философских взглядов. Именно они поставили в центр философиипроблему человека. Наконец, их логические ухищрения, ставившие в тупикоппонентов, стимулировали логические исследования и дали возможность тому жеАристотелю создать науку о нашем мышлении – логику.
4.Атомистическое учение Демокрита
Нападки на диалектикусо стороны элеатов и софистов явилось причиной дальнейшей разработки учения осубстанции и движении. Надо было объяснить, что бесконечная делимость сущегоимеет определенные пределы. Имеются элементы, которые хотя и исчезающе малы,все же не могут рассматриваться как не имеющие величины. И это было сделаноатомистами, Левкиллом (500-440 до н.э.) и в особенности его учеником Демокритом(460-370 до н.э.).
Согласно учению Демокритавсе состоит из атомов – вечных неделимых, мельчайших кирпичиков мироздания. Онинепрерывно движутся в пустоте и сцепляясь между собой образуют чувственный мирвещей (вероятно, эта гипотеза была высказана из наблюдения пляски пылинок влуче солнечного света, проникающего в темную комнату, и применения к этомунаблюдению воображения). В мире нет ничего, чего нельзя было бы объяснитьдвижением атомов, учил Демокрит. Все совершается по необходимости. Эти взглядызакладывали основы современных наук, открывали объективную основу их единства ивысоко ценятся современными учеными.
5.Проблема несовпадения сущности и существования. Объективный идеализмпифагорейцев
Наивная диалектикамилетцев и их последователей вскрывала объективные основы единства чувственногомира. Атомистическое учение, отрицая за атомами способность делиться, объяснялопочему сущее, хотя и разложило на бесконечно большое число элементов, все же непревращается в ничто. Но ни наивная диалектика, ни атомистика не объясняли,почему каждая вещь не просто существует и изменяется, а делает этосвоеобразным, только ей присущим образом. Это неизбежно наталкивало на мысль,что за каждым внешним чувственно воспринимаемым существованием и изменениемскрывается нечто такое, что недоступно чувственному созерцанию, но, тем неменее, определяет бытие вещей и явлений. И это нечто, этот задний план сталипониматься как сущность.
Проблема открытия ианализа сущности, пожалуй, впервые была сформулирована школой пифагорейцев,основателем которой был математик и философ Пифагор из Кротона (приблизительныедаты жизни 571 – 497 до н. э.).
Пифагорейцы, вообщеговоря, не отрицали фундаментального характера таких стихий, как земля, вода ит. д. Но основное внимание они обращали не на сами стихии, а на их оформлении,на их арифметическую и геометрическую структуру, которую они связывали счислами. Это был величайший вклад в сокровищницу мировой науки, так какзакладывал основы математического естествознания. Но учение пифагорейцев очислах было во многом мистическим. Числа, в отличии от первоначальных природныхстихий, сущности идеальные. И они объявлялись принципами, первопричинами вещей:вещи своеобразны, потому, что своеобразна их арифметическая и геометрическаяструктура. Тем самым идеальное число принималось за образец творения мира.Гармония космоса стала мыслиться как гармония чисел.
6.Учение Сократа
Если для пифагорейцевглавное найти сущность бытия, то для Сократа (469-399 до н. э.) главное –объяснить сущность человеческих поступков. Человек, считает Сократ, можетпознать, лишь то, что в его власти. Над природой он не властен, и ему, поэтомуостается познавать самого себя. Познай самого себя, неустанно повторял Сократсвоим ученикам (учение Сократа дошло до нас по записям его учеников). Цельсамопознания – научиться доброчестной жизни, ибо невозможно, по Сократу, чтобычеловек, зная как поступать хорошо, поступал бы дурно. Но самопознание, поСократу, может начаться только с сомнения в своих собственных знаниях. Отсюдаего другой знаменитый тезис: «Я знаю то, что ничего не знаю».
Истинное знание,считает Сократ, достигается лишь в диалоге, споре. Чтобы в них могла родитьсяистина, собеседники должны следовать специальному сократическому методу: надозадавать собеседнику вопрос за вопросом и привести его к признанию собственнойнеосведомленности, а затем уже надо раскрыть истинное значение этическихкатегорий, составляющих предмет спора. При этом всеобщие этические понятиядолжны определяться путем сопоставления ряда частных случаев, то естьиндуктивным путем. В заключении диалогическое мышление должно подразделятьпонятия на роды и виды, им должны даваться строгие определения, т.е. заявлениями (частными случаями) должна усматриваться сущность.
7.Объективный идеализм Платона
Ученика Сократа Платона(424-344 до н.э.) не устраивает во взглядах учителя главное: признание того,что сущность вещей не познаваема. Возможность достижения знания о вещах ондоказывает следующим образом: он констатирует, что вещам соответствуют в душечеловека определенные понятия. И хотя вещи могут иметь изъяны и меняться(например, реальные яблоки, груши могут иметь червоточины, сгнивать и т.п.), нопонятия о них остаются постоянными и совершенными и сохраняются от поколения кпоколению. Затем он демонстрирует, что знание о вещах (понятия о них) можетсодержаться в душе человека даже тогда, когда он о них ничего не подозревает(мальчика, не сведущего в геометрии, например, можно посредством сократовскогометода привести к доказательству теоремы, что сумма углов треугольника равна двумпрямым). Объяснение этого факта Платон ищет в признании существования особогомира идей, стоящего над миром вещей. В этом мире идей пребывает душа человекадо вселения в тело (ее существование Платон специально доказывает в диалоге«Федон»), и созерцает их. После вселения в человеческое тело она все начистозабывает, но забытое она может вспомнить, если использовать сократовский метод.
Опираясь на этиаргументы, как на бесспорные, Платон строит достаточно логически стройнуюсистему объективного идеализма, охватывающую учение о бытии, обществе ичеловеке.
Чувственномуизменчивому миру природных вещей Платон противопоставляет вечное неподвижное«истинное бытие», мир духовных сущностей – идей. Каждому классу чувственныхпредметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире некоторый «вид» или«идея». По отношению к чувственным вещам «идеи» (их Платон называет ейдосами)суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, ицели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, и понятияоб общей основе вещей каждого класса. Мир идей, считает Платон, первичен, а мирчувственных вещей вторичен. Вещи для Платона лишь тени мира идей.
Противопоставив миридей телесному миру, Платон по необходимости должен был сформулировать начало,которое объединяло и то и другое. Таким началом является у Платона «мироваядуша», принцип самодвижения. Ища причину одной вещи в другой, а другой втретьей и т. д., мы должны в конке концов прийти к такой вещи, которая себядвижет сама. Это и есть «мировая душа». Индивидуальная человеческая душаявляется лишь истечением мировой души. Она бессмертна и после смерти человека иотрешения от тела должна быть судима в подземном мире.
Чувственный мир, поПлатону, является порождением «идей» и «материй». Он занимает срединноеположение между ними. Материя, взятая сама по себе, абсолютно бесформенна, таккак иначе она не могла бы в совершенной форме воплощать в себе идеи, апривносила бы в это воплощение нечто и от себя самой. Поэтому она не есть низемля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-нибудь из физических стихий. Материюследует понимать как чистое иное по отношению к идее. «Идеи» же не возникают ине исчезают. Они безотносительны, не зависят от пространства и вершины. Толькомир идей существует сам по себе, а материя получает свое существование оттого,что подражает ему, приобщается к нему или «участвует» в нем. Таим образом, поПлатону, существует только идеальное бытие с абсолютной концентрацией изавершением его в «едином» или «благе» и абсолютном распылении его внеопределенно – множественной материи.
Поскольку идеи, поПлатону, составляют сущности вещей и научное знание есть знание сущности, тонаучное познание не есть отражение вещей научное знание есть припоминание. Досвоего вселения в телесную оболочку душа человека пребывала на небе и созерцалатам истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывает то, что зналадо своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в своей глубине память отом, что она когда-то созерцала. Восприятие материальных предметов, которыепорождаются идеями, напоминают душе позабытые им знания «идеи». «Идеи»познаются посредством интуиции ума, независимой от чувственного восприятиявнешнего мира. Чувственные же вещи отражаются во мнениях (частично ввоображении), которые не дают подлинного знания.
Высшие роды сущего –движение, покой, тождество и изменение мнения мыслит противоречиво. Каждый изних есть и не есть, и равен себе самому и не равен, и тождественен самому себеи переходит в свое «иное». Именно противоречия во мнениях является необходимымусловием для побуждения души к размышлению. Искусство побуждать к размышлениюпосредством выявления противоречий. Таящих в повседневных представлениях, илимнениях, и есть по Платону, искусство «диалектики».
Индивидуальнаячеловеческая душа, по Платону, обладает тремя способностями: идеально –умственной, целесообразно – волевой и инстинктивно — аффективной, с приматомпервой над всеми остальными. В этике этому соответствуют три добродетели –мудрость, мужество и просветленное состояние аффектов. Но только дух, чистаямысль, благо и божество делает нас счастливыми. Основным принципом этики, поПлатону, является мудрое равновесие всех человеческих способностей. Победаразумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна толькопри надлежащем воспитании.
Так как большинстволюдей, утверждает Платон, одними личными усилиями не могут приблизиться ксовершенству, то отсюда возникает необходимость в государстве и законах.Государство зиждется на разделении труда между разрядами свободных граждан,обеспечивающем наиболее полезное для рабовладельческого общества выполнениекаждым разрядом его специальной деятельности. В идеальном аристократическомгосударстве правят «философы», его охраняют «стражи», или воины; ниже этихобоих разрядов свободных граждан – «ремесленники». Так как частнаясобственность и семья, по Платону, являются источником противоположныхинтересов, то правители и воины не должны иметь личной собственности, и жены ихдолжны быть общими. Но социальная утопия Платона не имеет ничего общего скоммунизмом. К отрицанию личной собственности и к вопросу о распределенииПлатон подходит исключительно с точки зрения интересов рабовладельцев.
Учение Платона оказалоогромное влияние на все последующее развитие философской, в особенностиидеалистической, мысли.
8.Учение Аристотеля
Система взглядовученика Платона Аристотеля (427-347 до н.э.) – вершина древнегреческойфилософии и науки. Он создал не только оригинальную систему объективногоидеализма. Аристотель – создатель формальной логики науки о нашем мышлении. Онотец психологии, биологии, физики, космогонии, политической экономии и многихдругих наук.
В своем основномсочинении «Метафизика» Аристотель подверг решительной критике учение о миреидей Платона, справедливо считая, что оно лишь удваивает число сущностей.
В основе мироздания, поАристотелю, находится неопределенный пассивный субстрат – «первая материя». Ноона лишь возможность всякой реально существующей вещи. Эта возможностьпревращается в действительность благодаря нематериальной форме. Материя – этовозможность, способность вещи, идеальная форма – ее действительность.Возможность переходит в действительность благодаря движению: формаматериализуется, материя формируется. Так что один и тот же предметчувственного мира должен рассматриваться и как «материя» и как «форма». Медьесть «материя» по отношению к шару, который из меди отливается. Но та же медьесть «форма» по отношению к тем физическим элементам, соединением которых, поАристотелю, является вещество меди. Всякая реальность тем самым оказываетсяпоследовательностью перехода от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи»,отношение между «формой» и «материей», не представляет собой раздельностьсверхчувственных «идей» и чувственного «вещества», как это представлял Платон.
Форма есть общее, ибо,например, шаровидную форму может иметь не только медный шар, но и шар мраморныйи т.д. Форма в то же время есть сущность. Но поскольку сущность «форма»существует только в единичном, то она познается не посредством припоминания,как у Платона, а только через чувственно воспринимаемые единичные вещи иявления. Постигать общее невозможно без индукции, а индукция невозможна безчувственного восприятия. Так что, по Аристотелю, начальной ступенью познания являетсячувственное восприятие действительности. Так что если для Платона чувственновоспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеляокружающий человека мир – это и есть то, что познается, изучается и благодарячему достигается познание общего, т.е. сущности.
Но хотя Аристотель иутверждает, что в разуме нет ничего того, чего раньше не было в ощущении,утверждение это он не распространяет на высшие аксиомы науки и мышления.
Чувственный опыт можетохватить лишь конечное число объектов действительности, а аксиомы науки имышления высказываются о бесконечном. Эти аксиомы уже не могут быть выведены изкаких-либо высших по отношению к ним положениям и в следствие безусловномузначению для знания они должны быть признаны умозрительными, а не опытнымипредпосылками знания. В то же время Аристотель полагает, что умозрительносозерцаемые общие принципы знания отнюдь не врождены человеку. Они потенциальнонаходятся в уме как возможность быть приобретенными. Чтобы действительноприобрести их, необходимо собирать факты, направить мысль на эти факты и лишьтаким путем вызвать процесс умственного созерцания истин, или посылоксозерцания.
Наука исходит из самогообщего и в своем результате имеет задачей исчерпать все, относящееся ксущности, тому, что определяет единичные вещи и явления. Поэтому необходимыметоды выведения из общего знания – знание частное. Рассмотрение этих методов исоставляет содержание логики Аристотеля. Свою логику Аристотель называеторганоном – орудием мышления. Основным содержанием сочинения Аристотеля«Органон» является теория дедукции, хотя Аристотель излагает учение и о другихформах вывода. Основы дедукции составляет силлогизм, который выражает связьмежду родом, видом и единичной вещью. Используя силлогизмы, наука развивает изобщих начал все частные истины. При этом Аристотель связывает истину сотражением человеком объективно существующего предмета. Но поскольку в наукахогромную роль играют силлогистические выводы, то истина представляет собойтакже согласие (отсутствие противоречий) положение рассуждений. Наконец,поскольку научное познание, преследует цель найти общее, т.е. форму, то истинапредставляет собой согласие мышления с идеальными формами.
По Аристотелю, несуществует такого понятия, которое было бы родом (предикатом, охватывало пообъему) всех других понятий. Поэтому Аристотелю показалось необходимым указатьвсе высшие роды – категории, к которым сводятся все роды сущего. Эти высшиероды – категории – Аристотель исследует в специальном трактате «Категории».
Итак, природа уАристотеля – это последовательность переходов от «материи» к «форме» и обратно.Эти переходы обеспечиваются движением. Поэтому Аристотель по необходимостидолжен был прийти к проблеме источника движения. Этим источником не может бытьматерия, поскольку она пассивна. Значит, таковым, по Аристотелю, может бытьтолько форма. Но последовательность форм должна с чего-то начинаться, а значитдолжно быть и начало, которое должно быть и формой всех форм, т.е. идеальным иперводвигателем. Им, по Аристотелю, может быть только бог. Он создатель всегосущего так Аристотель, отвергал объективный идеализм Платона, в своейкосмологии приходит к новой форме объективного идеализма, который оказалогромное влияние на христианскую теологию (учение о боге) и последующийобъективный идеализм в целом.
Форма есть общее, ибо,например, шаровидную форму может иметь не только медный шар, но и шар.
Вся природа, будучипорождением бога, целесообразна. Жизнь предполагает свою материю и форму.Материей является тело, формой – душа. Соответственно трем родам живых существ(растения, животные, человек) Аристотель различает три души или три части души:1) растительную, 2) животную (ощущающую) и 3) разумную. Исследованию души илипсихики Аристотель посвятил три книги, составляющие его трактат «О душе».
На учении оцелесообразности строится вся этика Аристотеля, изложению которой он посвятилспециальный труд «Никомахова этика». Центральным этическим понятием Аристотельсчитает понятие середины: человек должен уметь верно ориентироваться – выбиратьнадлежащий поступок. Добродетель выбирает среднее между излишеством инедостатком. Но в хорошем нельзя видеть просто середину: выбору подлежит несередина, а наилучшее из всего хорошего. Добродетели Аристотель разделил на двакласса: этические, или добродетели с характером, и дианоэтические, илиинтеллектуальные. Высшей доблестью, наиболее совершенным видом блаженстваАристотель провозглашает научное созерцание, созерцание истины.
По аналогии сотношениями, возможными между людьми в семье, Аристотель различал три хорошие итри плохие формы государства. Хорошими он считает формы, при которых исключенавозможность корыстного использования власти, а сама власть служит всемуобществу в целом; таковы монархия, аристократия и «полития», т.е. властьсреднего класса, основана на смешении олигархии и демократии. ПлохимиАристотель считает тиранию, олигархию и крайнюю демократию.
9.Этика поздней античности. Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм
Ни одно сколь-нибудьзначительное философское учение античности не обходило вопросов этики и морали.Софисты (особенно Протагор) Сократ, Платон, Аристотель в своей «Никомаховойэтике» рассматривали этические проблемы в связи с онтологическими и другимивопросами. В эпоху заката древнегреческого общества, когда особенно ощутимымстало падение нравов и обычаев, эти проблемы были выдвинуты на первый план. Неслучайно в это время и возникает три главные этические течения философиипоздней античности: эпикуреизм, скептицизм и стоицизм.
Основатель эпикуреизмаЭпикур (341-270 до н.э.) принимает положение Демокрита об атомах какпервооснове бытия. Но он отвергает его учение о безусловной необходимости. Еслибы все в мире совершалось по законам суровой необходимости, то у человекавообще не было бы никакого выбора, а значит, невозможна была бы какая-либооценка его поступков: сила внешней необходимости заставляет человека поступатьтак, как он поступил. Поэтому Эпикур вводит случайность в движение атомов.Будущее предстает у Эпикура не только как следствие слепой необходимости.Различие вариантов будущего открывает для человека и возможность выбора своихпоступков. А поскольку человек имеет относительную свободу в выборе, то он иответственен за свое поведение. Это сочетание свободы и ответственности иделает возможным мораль. Именно этот вывод Эпикура заложил основы науки онравственности и основы юридических наук.
Главной пружинойчеловеческих поступков, по Эпикуру, является стремление к счастью: кбезмятежному существованию. Но для этого человек должен преодолеть страх перед богами.Однако Эпикур, как сын своего времени, не отрицает существования богов. Но богиЭпикура пребывают в межзвездном пространстве и им нет дела до людской суеты.
Жизнерадостнойфилософии Эпикура противостояли с одной стороны философия скептицизма, а с другой– философия стоицизма.
Основатель скептицизмаПирон (365-275 до н.э.) пропагандировал, что человек, который стремиться ксчастью, должен ответить на три главных вопроса:
из чего состоят вещи;
как мы должны к нимотноситься;
какую пользу мыполучаем из нашего отношения к ним?
Однако, что касаетсяпервого вопроса, то мы, замечает Пирон, не можем на него ответить: всякомуутверждению о каком-то предмете можно с равным правом противопоставитьпротивоположное ему утверждение. Из этого он делает вывод, что мы не можемответить и на два оставшихся вопроса. Поэтому люди, пропагандирует Пирон, могутбыть счастливы, если они не задают лишних вопросов, удерживаются от суждений ипримеряются с угнетающей гармонией бытия.
Основатель стоицизмаЗенон из Китона (остров Кипр) (около 332-262 до н.э.) и его последователиКлеанф, Хрисипп, Посийдоний и другие провозгласили, что телесный мир кактворение всемудрых и всемогущих богов целесообразен и совершенен. Все в немпроисходит соответственно суровой божественной необходимости. Человек поэтомуне свободен. Его линия жизни полностью предопределена свыше его судьбой.Покорного ей — она ведет, упирающегося — она тащит.
10.Философия Древнего Рима
После утраты ДревнейГрецией политической самостоятельности центр философской мысли перемещается вДревний Рим. Однако римляне не создали сколь -либо оригинальные философскиесистемы. Видимо, сказалось то, что они не внесли что- либо существенное в ужесложившуюся в Древней Греции структуру рабства, а также то, что они были больше,чем греки обеспокоены защитой этой системы и разработали изумительную по своейлогической стройности систему права. В Древнем Риме широкое распространениеполучила философия стоиков. Среди ее пропагандистов особенно выделялся Цицерон(106-43 до н.э.). Ей противостояла философия Эпикура, ревностным пропагандистомкоторой был Лукреций Кар (99-55 до н.э.). В своей знаменитой философской поэме«О природе вещей» он дает подробное толкование атомистического учения,атомистического материализма. Он стремиться построить мировоззрение, котороеосвобождало бы человека от страха перед богами и давала бы ему руководство длябезмятежного и невозмутимого существования.
Однако учение ЛукрецияКара было аристократическим. Оно было адресовано свободным римлянам и не моглоудовлетворять рабов. Задавленные нуждой, полным бесправием, рабы неоднократновосставали. Особенно было грандиозным восстание под руководством Спартака. НоРим был достаточно силен. Восстания подавлялись с изощренной жестокостью. Исреди рабов стали распространяться идеи мессии, т.е. небесного спасителя,который снизойдет на землю и освободит рабов. Эти идеи постепенно обрасталимифами, сложился культ мессии, который получил имя Иисуса Христа. Так сложиласьрелигия рабов – христианство.
Философским обоснованиемновой религии стали учение Филона Александрийского (Iв. н.є.)и философия Сенеки (4г. до н.э.-65 г.).
Главное в учении ФилонаАлександрийского – это учение о божественном слове – логосе как о посредникемежду миром духовным и миром материальным, богом и человеком, о боге Иегове како конкретной божественной личности. Сенека пропагандировал идеи бренностиземного существования, которые также составили краеугольный камень новойрелигии.
Раннее христианствоказалось римлянам крайне революционным. Оно пропагандировало несовместимые сидеологией и практикой римлян идеи общественной собственности на средствапроизводства, всеобщего равенства людей, обязательности труда для всех,принципа распределения по труду гуманистическую мораль идеи, которые былиподхвачены в последующем социалистическими теориями, начиная от учения Т. Мораи кончая учением К. Маркса. В борьбе против христианства римляне использовалине только репрессии (жестоким преследованием христиан особенно прославился императорНерон), но и идеологические средства, чаще всего философию Платона. Таксформировался неоплатонизм, пропагандистами которого были Плотин (205-270),Прокл (410-485) и другие. Но борьба римлян с новой религией закончилась ихпоражением. В IV в. христианство былопризнано государственной религией римской империи. Вместе с победойхристианства эллинская культура была забыта (за исключением логики Аристотеля,столь нужной для формирующейся христианской теологии), и человечество вернулоськ ней спустя тысячелетие в эпоху Возрождения.
Таким образом, античнаяфилософия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. Она представляетсобой огромное разнообразие оригинальных философских систем, отличающихсяглубиной мысли и богатством содержания. Дать сколь либо удовлетворительнуюклассификацию этих учений вряд ли предоставляется возможность. Поэтомуприходится анализировать не столько их последовательность, сколько обратитьвнимание на последовательность проблем, в попытках решить которые объединялись илирасходились античные философы и философские школы.
www.ronl.ru
--PAGE_BREAK--Особенности развития философии Запада и Востока. Различия в проблематике. В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как философия Запада является многопроблемной. Она исследует натурфилософские, онтологические, методологические, эстетические, правовые проблемы. Даже в исследовании самой проблемы человека существует различие в философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия исследует проблему человека с токи зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни. Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями старшим и младшим по возрасту людям. Западная философия обращается к человеку чаще не через его психическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания. Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и тоже философское течение предстает и как собственно философия, и как религия. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религии. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция. Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также имеет свою специфику. В восточной философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией: инь – женское начало и янь – мужское начало, их соединение с эфиром — ци, или рассмотрение вещей как комбинаций пяти материальных первооснов – земли, воды, воздуха, огня и дерева. Часто обсуждаются категории смерти и жизни, души и физического тела, материи и души, сознания и его состояний. Вводятся понятия: сансара – перевоплощение, возрождение души, карма – воздаяние человеку после смерти или индивидуальная судьба человека, аскеза – достижение сверхъестественных способностей путем самоограничения, нирвана – высшее состояние, цель человеческих стремлений, состояние души, освобожденной от оков материи и другое. Конечно, восточная философия использует и традиционно философские категории - движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция... Разработка философского категориального аппарата, выражающего суть философских систем и их борьбу, — заслуга прежде всего древнегреческой философии. Впервые систематически о категориях речь зашла в трактате Аристотеля «Категории». Он составил их таблицу на основе изучения предшествующей философской мысли. Эта таблица включает следующие категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. Таблица категорий Аристотеля оказала определяющее влияние на развитие учения о категориях вплоть до Нового времени, когда были предприняты попытки изменить ее состав в связи с достижениями философии и конкретных наук. Имеются различия и в учении о строении материи. В античной философии запада возникла атомистика как учение о дискретном строении материи. Ее основоположниками были древнегреческие философы Левкипп и Демокрит, идеи атомистики развивает Эпикур и древнеримский философ Лукреций. Демокрит учил, что мир состоит из атомов и пустоты. Атомы — мельчайшие тела, не имеющие качества. Качества же появляются от сочетаний атомов по форме, положению и порядку. Очертание — форма атома, соприкосновение есть порядок, а поворот – положение. Почему молоко легче пьется? Да потому, считал Демокрит, что оно состоит из круглых атомов. Почему горчицу нельзя пить как молоко? Потому, что атомы горчицы крючковатые. Так объяснял древнегреческий ученый качество вещей и их многообразие. В атомистике Демокрита на ряду наряду с наивными объяснениями причинности просматривается стремление увидеть всю ту же причинность в самих вещах, а точнее – в атомах. В восточной философии проблема дискретности материи, ее строения не ставиться. В ней материя рассматривается преимущественно как некая «помеха» душе, или в единстве с формой, или как некое субстанционное начало. Есть различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т.е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их изучение внесли Сократ, Платон, особенно Аристотель. В восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская школа Ньяя. Эта школа подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. Она исследует четыре источника достижения истины: восприятия, вывод, сравнения, доказательство. Эти источники ведут к достоверному познанию. В целом же для древневосточной философии более характерно самопознание. Следует отметить, что специфика западной и восточной философии отчетливо просматривается при рассмотрении в них социальной проблематики. В восточной философии это проблемы и «вселенского человека», от которого пошло все прошлое, настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Так Конфуций стремился показать необходимость иерархии социальных структур, строгую субординацию людей, обращаясь к Небу, его величию: « Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает, наказывает..» Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона. Одни философы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой является проблема народа и правителя. В древнегреческой и древнеримской философии социальная проблематика содержит более широкий спектр тем. Да и их рассмотрение отличается от рассмотрения в восточной философии. Во-первых, начиная с Демокрита, почти все философы древнего мира обращаются к проблемам государства, закона, труда, управления, власти, имущественного деления, общества. Во- вторых, ценным при рассмотрении эти социально-философских проблем является обращение к человеку в его единстве с обществом. Например, Демокрит пишет: « Общая нужда тяжелее частной нужды отдельного человека. Ибо в случае общей нужды не остается никакой надежды на помощь», «Закон хочет устроить жизнь людей, сможет же он это сделать лишь а том случае, если сами люди хотят, чтобы им было хорошо. Ибо закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется», « Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество – весь мир». Платон также рассматривает социальные проблемы. Его интересует сущность и формы государства с точки зрения личностных критериев, особенно это относиться к личности правителя. Правитель должен обладать такими добродетелями, как познание истины, блага, красоты, обладать мужеством, мудростью, справедливостью, остроумием, просветленностью. У него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей. Платон создает первую в истории человечества теорию идеального государства. Им признается три основных формы: монархия, аристократия и демократия. Каждая из этих форм выступает в свою очередь в двух видах: в законной и незаконной или насильственной. Предпочтительнее первый вид, считает Платон. Лучше всего управлять государством смогут философы. Об этом он пишет в сочинении «Государство»: « Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тога не быть добру: власть становиться чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя и внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан. Не следует, чтобы к власти приходили те, кто прямо-таки в нее влюблен, а то с ними будут сражаться соперники в этой любви. Свою теорию государства в «Политике» изложил и Аристотель. Он ставит вопрос: « Для какой цели возникло государство и сколько видов имеет власть, управляющая человеком в его общественной жизни»? И отвечает, что « государство созидается не ради того, чтобы жить счастливо … Государство появляется тогда, когда образуется общение между людьми, целях совершенного и самодовлеющего существования». Что касается государственной власти, то Аристотель называл «три хороших» и «три дурных» формы. К первым он относил те, в которых власть служит обществу: монархию, аристократию, политию, т.е. власть среднего класса. К последним – тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию. В социальной философской проблематике античности преобладает этическая тематика. Она рассыпана мудрыми афоризмами, которые заставляют нас задумываться и сегодня. Так в одних только « Диалогах» Платона даются определения понятий судьбы, старости, хладнокровности, совести, свободы, скромности, блага, легкомыслия, благородства, веры, дружбы, здравомыслия… Главные периоды. Возникнув в связи и одновременно с переходом древнегреческого общества от раннего не развитого рабовладения, т.е. от общества, пронизанного традициями родового строя, к зрелому рабовладению, античная философия завершается крушением рабовладения как системы хозяйства, — но главное, как системы отношений человека, определившей универсальную неравнозначность господина и раба собственно человека и «говорящего орудия», «вещи», как совершенно недвусмысленно трактовался раб в римском праве. Отчуждение личности как принципиально возможное дело, как социальный закон накладывает, однако, свой отпечаток не только на раба, но и на господина. Сущность человека в таком случае – это его тело, его вещественный элемент с его телесными же свойствами. Такой принцип понимания человека был универсализирован античной философией, понимающей все сущее как телесное вещественное, стихийное и в то же время живое, самодвижущее бытие, материально-чувственный и живой космос. С развитием рабовладельческого общества и его самосознания, с развитием знаний о природе, необходимых для совершенствования производства развивается и философия. В соответствии с тремя основными стадиями развития рабовладения можно выделить и три стадии развития античной философии. Первая из них – период становления античной философии. Исторически этот ранняя классика, начинающаяся развитием городов – государств в 7 в., становлением классического рабовладения и характеризующаяся политической борьбой аристократии и демократии рабовладельческом обществе. Второй период, обычно опускается историками ввиду его кратковременности, — по существу это не полный 4 в. н.э. – для нас имеет особое значение. Исторически это переломный момент, когда крупное рабовладение, не вмещающееся уже в границы полиса, разрушает его, переводя общественное развитие в форму мировой державы, стремящейся охватить известный культурный мир. Именно этот век дал «высокую» классику философии – зрелые системы античного материализма, представленные в своей исходной противоположности системами Демокрита и Платона, а затем и колоссальный философский синтез Аристотеля. Назовем этот период развития классической греческой философией. Наконец, господство крупного рабовладения в эллинистически-римский период и соответствующие процессы развития науки, искусства, религии находят отражение в серии философских учений и школ, объединяемых традиционно под названием эллинистически-римской философии. Здесь доводятся до логического завершения тенденции мысли, имманентно заложенные в ее предшествующем развитии. Эти три периода характерно различны. Они по своим отличительным признакам соответствуют, с одной стороны ступеням естественного развития человеческого стремления к познанию, а, с другой стороны, находиться в тесной связи с состояниями с греческой духовной культуры, являющимися в некоторых отношениях даже прообразами всякого культурного развития, т.к. они представляют его общезначимые условия. Поэтому история греческой философии представляет собой общий, и, вместе с тем, живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Эти три указанные периода по преобладающим в ним интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно-философским. Первый из них охватывает время от 7 по 5 в. до н.э., второй; в течение которого через связь антропологического с предшествующим космологическим направлением возникают универсальные научные системы, совпадает с 5 и 4 столетиями; третий соответствует культуре эллинизма и соединению греческого образования с чуждыми восточными и римскими элементами культуры, продолжается с 3 в. до н.э. по 3 в. н.э. первый из этих периодов развития есть исключительно период натурфилософии; второй есть период основания универсальных научных философских систем; третий период, хотя в течение его и делаются попытки к дальнейшей разработке научных систем, свое оригинальное значение получает только в области только этики и философии религии. Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) – родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан, Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он автор многих технических усовершенствований, осуществил измерение памятников, пирамид, храмов в Египте. Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении « все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во, zoe- жизнь) – воззрения по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира. Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое остается же неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы. Третий представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий Кант в своем периоде истории утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мировоздания. Пифагор и его школа. Пифагор (6 в. до н.э.) был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решил ее иначе, чем милетцы: « Все есть число» — вот его исходная позиция. Он первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания инструментов от длины струн, искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального мышления. продолжение --PAGE_BREAK--Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность. Гераклит Эфесский. Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н.э.) Он принадлежал к царскому роду. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», « В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему систематизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет и все меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино. По Гераклиту, «огонь и Логос « эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон. Гераклид подчеркнул одну сторону противоречия бытия – изменение вещи, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид – прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщение утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто». Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид – центральная фигура этой школы – ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида. Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) – столь же философ, сколь и поэт – изложил свое учение стихами. Всю жизнь был очень бедным, скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости. Он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни душой ни телом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря находят раковины, а на камнях — отпечатки рыб и растений. Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость: « над всем царит мнение», « людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждал мыслитель. Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) – философ, политический деятель, центральная фигура элейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». Он принимал активное участие а политических делах родного города. Он был признан одним из мудрых политических руководителей. Парменид написал поэму « О природе», где образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и на болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем. И вы убедитесь, что это невозможно. Гениальная идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Особо подчеркнуть, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге. Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) – философ и политический деятель. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь – борьба за истину и справедливость. Заслуги его велики. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения – знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес и по сей день. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитом апории «Ахилес», анализируется положение при котором быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их расстоянии, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы не уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно понимаем, что не только Ахилес, но и любой хромой тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставиться не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости и в системе понятия, в диалектике его соотношения с пространством и временем. Элиатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, — что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы и мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма. Атомизм Левкиппа — Демокрита. Нобелевский лауреат, крупнейший физик середины хх в., Р. Фейнман писал: «Если бы в результате какой-то мировой катастрофы все накопленные научные знания оказались бы уничтоженными и к грядущим поколениям живых существ перешла бы только одна фраза, то какое утверждение, составленное из наименьшего количества слов, принесло бы наибольшую информацию? Я считаю, что это — атомная гипотеза… все тела состоят из атомов- маленьких телец, которые находятся в беспрерывном движении, притягиваются на небольшом расстоянии, и отталкиваются, если одно из них плотнее прижать к другому. В одной этой фразе … содержится невероятное количество информацию о мире, стоит лишь приложить к ней немного воображения и чуть воображения». Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом, связана с Древнем Востоком. Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь, состоят из большого количества атомов, различающиеся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек – атомов, движущихся в пустоте. Соединение атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их известная природа. Стоит отметить, что душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией. Непосредственно в античности атомистическая концепция не сыграла существенной роли. Дело в том, что она входила в конфликт с принципом бесконечной делимости материи, а так же с величайшими достижениями античной математики: открытием несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной и.т.п. Геометрические фигуры составленные из «атомов» Демокрита, были бы угловатыми и неровными. Мы не можем здесь вдаваться в математические тонкости, укажем лишь что Демокрит различал атомы неделимые и амеры (не имеющие размера). Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введение в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений Демокрит разработал свой научный метод познания, основанный на опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала. Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, которые дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита точно подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности. Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых, огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас, а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо. Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, бог состоит из атомов, а бог есть космический разум. Атомизм Левкиппа-Демокрита составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в создании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это — гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. Софисты и софистика: Протагор, Горгий, Продик. В 5 в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Софистом сначала именовали человека посвящал себя умственной деятельности или искусного в какой _ либо премудрости, в том числе учености. Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления – Протагор, Горгий, Продик. Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты – эти учителя мудрости – учили не только техники политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а так же конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности. Доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли. В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют.» он говорит об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме у Гераклита, затем у элиатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательный только как средство доказательства или опровержение и при том лишена систематичности. В своем труде « О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно не познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что не о чем нельзя сказать достоверно. Продик проявляет исключительный интерес к языку, к назывной функции слов, к проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Именно с них начинается философская лингвистика. Сократ. Повторным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399т до н.э.). Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил переворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Главная цель его философии – восстановить авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты претендовали на всезнания, а Сократ твердил: он знает только то, что ничего не знает. продолжение --PAGE_BREAK--
www.ronl.ru
